
Ācāra (Right Conduct)
Este capítulo funciona como um micro‑manual de Dharma‑śāstra para a ortopraxia diária. Puṣkara prescreve o arco ritual e ético do dia: levantar-se no brāhma‑muhūrta com lembrança dos devas, observar a direcionalidade nas funções corporais (de dia para o norte; de noite para o sul) e evitar locais impróprios para a evacuação. Em seguida, sistematiza o śauca: ācamana com terra, dantadhāvana (limpeza dos dentes) e a primazia do snāna—afirmando que a ação ritual sem banho é infrutífera. Apresenta-se uma hierarquia das águas (água subterrânea, água tirada, fontes, lagos, água de tīrtha e, como suprema purificadora, a Gaṅgā). A sequência do banho é ancorada em mantras védicos (Hiraṇyavarṇāḥ, Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā, Idam āpaḥ), japa submerso e opções de recitação como Aghamarṣaṇa, Drupadā, Yuñjate manaḥ e o Pauruṣa sūkta, seguidas de tarpaṇa, homa e dāna. A segunda metade amplia restrições socioéticas: não causar dano, ceder passagem ao carregado e à gestante, cuidado com o olhar e a fala, evitar condutas inauspiciosas, decoro público, higiene da água, limites de pureza sexual e social, respeito ao Veda, às divindades, aos reis e aos sábios, e cautelas calendáricas (evitar massagem com óleo em certos tithi). Variantes manuscritas são assinaladas, mostrando uma transmissão viva sem perder a intenção central: pureza, contenção e bem‑estar (yoga‑kṣema) por meio de conduta disciplinada.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे विवाहो नाम सतुःपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः आचारः पुष्कर उवाच ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय विष्ण्वादीन् दैवतान् स्मरेत् उभे मूत्रपुरीषे तु दिवा कुर्यादुदङ्मुखः
Assim, no Agni Mahāpurāṇa conclui-se o capítulo cento e cinquenta e quatro, chamado “Casamento” (Vivāha). Agora começa o capítulo cento e cinquenta e cinco: “Ācāra” (Conduta Correta). Disse Puṣkara: «Levantando-se no brāhma-muhūrta (o período auspicioso antes do amanhecer), deve-se recordar as divindades começando por Viṣṇu. Durante o dia, ao urinar e evacuar, deve-se fazê-lo voltado para o norte».
Verse 2
रातौ च दक्षिणे कुर्यादुभे सन्ध्ये यथा दिवा न मार्गादौ जले वीप्यां सतृणायां सदाचरेत्
À noite deve-se realizar ambos os ritos do crepúsculo (sandhyā) voltado para o sul, tal como se faz de dia. Jamais se devem fazer no início de um caminho, na água, sobre uma faixa de terra arada, ou sobre solo gramado; deve-se sempre portar-se com decoro e retidão.
Verse 3
शौचं कृत्वा मृदाचम्य भक्षयेद्दन्तधावनं नित्यं नैमित्तिकं काम्यं क्रियाङ्गं मलकर्षणं
Tendo realizado a purificação (śauca) e, com terra/argila, feito o ācamana (sorvo ritual para limpeza), deve-se praticar regularmente a limpeza dos dentes. Ela se classifica como diária, ocasional e motivada por desejo; é um membro auxiliar dos ritos, destinado a remover as impurezas.
Verse 4
क्रियास्नानं तथा षष्ठं षोढास्नानं प्रकीर्तितं अस्नातस्याफलं कर्म प्रातःस्नानं चरेत्ततः
Assim, o sexto é declarado como ‘kriyā-snāna’ (banho ritual), e também se ensina o ‘ṣoḍhā-snāna’ (banho em dezesseis modos). Para quem não se banhou, a ação ritual não dá fruto; portanto deve-se praticar o banho da manhã.
Verse 5
भूमिष्ठमुद्धृतात् पुण्यं ततः प्रस्रवणोदकं ततो ऽपि सारसं पुण्यं तस्मान्नादेयमुच्यते
A água que permaneceu no chão é mais meritória do que a água tirada (de um poço, etc.). Mais meritória do que essa é a água de uma nascente natural; e ainda mais meritória é a água de um lago. Por isso se diz que tal água não deve ser rejeitada como imprópria.
Verse 6
तीर्थतोयं ततः पुण्यं गाङ्गं पुण्यन्तु सर्वतः संशोधितमलः पूर्वं निमग्नश् च जलाशये
Portanto, a água de um tīrtha (vau ou lugar sagrado) é meritória; e a água do Gaṅgā purifica por todos os lados. Tendo primeiro removido a impureza, deve-se então imergir num reservatório de água.
Verse 7
उपस्पृश्य ततः कुर्यादम्भसः परिमार्जनं हिरण्यवर्णास्तिसृभिः शन्नो देवीति चाप्यथ
Após realizar o ācamana (sorver água para purificação), deve-se então purificar-se com água, enxugando ou aspergindo, com os três versos que começam por «hiraṇyavarṇāḥ» e também com o mantra «śanno devī».
Verse 8
आपोहिष्ठेति तिसृभिरिदमापस्तथैव च ततो जलाशये मग्नः कुर्यादन्तर्जलं जपं
Com os três versos que começam por «Āpo hi ṣṭhā…», e do mesmo modo com o mantra «Idam āpaḥ…», deve então imergir num reservatório de água e realizar japa (repetição sagrada) debaixo d’água.
Verse 9
तत्राघमर्षणं सूक्तं द्रुपदां वा तथा जपेत् युञ्जते मन इत्य् एवं सूक्तं सूक्तं वाप्यथ पौरुषं
Nesse contexto, deve-se recitar o Aghamarṣaṇa Sūkta, ou igualmente o hino Drupadā; e também o hino que começa por «yuñjate manaḥ…». Assim, (pode-se recitar) um sūkta—ou até repetir um sūkta—e, depois, o Pauruṣa (Puruṣa Sūkta).
Verse 10
गायत्रीं तु विशेषेण अघमर्षणसूक्तके देवता भाववृत्तस्तु ऋषिश् चैवाघमर्षणः
No Aghamarṣaṇa-sūkta, o metro é especificamente o Gāyatrī; a deidade presididora é Bhāva-vṛtta, e o ṛṣi (vidente) é, de fato, Aghamarṣaṇa.
Verse 11
छन्दश्चानुष्टुभं तस्य भाववृत्तो हरिः स्मृतः आपीडमानः शाटीं तु देवतापितृतर्पणं
Seu metro é Anuṣṭubh; sua bhāva-vṛtti (modo estético-emotivo dominante) é lembrada como Hari (Viṣṇu). A aplicação poético-ritual chamada āpīḍamāna é «śāṭī», e destina-se ao tarpaṇa (oferta de saciação) às divindades e aos ancestrais.
Verse 12
पौरुषेण तु सूक्तेन ददेच्चैवोदकाञ्जलिं ततो ऽग्निहवनं कुर्याद्दानं दत्वा तु शक्तितः
Com o hino Pauruṣa, deve-se oferecer uma concha de água nas mãos em libação; em seguida realizar a oblação ao fogo (homa) e, depois—conforme a capacidade—dar dádivas (dāna).
Verse 13
तत्राघमर्षणमित्यादिः देवतापितृतर्पणमित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति ततो ऽग्निहरणमिति ङ , छ च दीपं दत्वेति झ ततः समभिगच्छेत योगाक्षेमार्थमीश्वरं आसनं शयनं यानं जायापत्यङ्कमण्डलुः
Aqui, a leitura que começa com “aghamaṛṣaṇa” (rito que dissipa o pecado) e termina com “tarpana às divindades e aos antepassados” não se encontra no manuscrito Jha. Depois disso, a variante “então a transferência/remoção do fogo (sagrado)” ocorre nos manuscritos Ṅa e Cha; no Jha, em vez disso, lê-se “tendo dado uma lâmpada”. Em seguida, para o yoga e o kṣema (bem-estar e segurança), deve-se aproximar devidamente do Senhor, oferecendo dádivas apropriadas como assento, leito, veículo, esposa, filhos, catre/leito e um kamaṇḍalu (vaso de água).
Verse 14
आत्मनः शुचिरेतानि परेषां न शुचिर्भवेत् भाराक्रान्तस्य गुर्विण्याः पन्था देयो गुरुष्वपि
Estas práticas destinam-se à pureza de si mesmo; não devem tornar-se causa de impureza ou incômodo para os outros. Até um mestre deve ceder passagem a quem está carregado e a uma mulher grávida.
Verse 15
न पश्येच्चार्कमुद्यन्तन्नास्तं यान्तं न चाम्भसि नेक्षेन्नग्नां स्त्रियं कूपं शूनास्थानमघौघिनं
Não se deve olhar para o sol ao nascer, nem ao pôr-se, nem contemplá-lo refletido na água. Também não se deve fitar uma mulher nua, um poço, um lugar deserto, ou uma massa de pecado/maldade.
Verse 16
कार्पासाथि तया भस्म नाक्रामेद् यच्च कुत्सितं अन्तःपुरं वित्तिगृहं परदौत्यं ब्रजेन्न हि
Não se deve pisar nem transpor algodão (karpāsa) e cinzas, nem qualquer coisa tida por impura. De fato, não se deve entrar no antaḥpura (aposentos internos das mulheres), nem na casa de riquezas/tesouro, nem assumir o serviço de mensageiro de outrem (como agente em assuntos alheios).
Verse 17
नारोहेद्विषमान्नावन्न वृक्षं न च पर्वतं अर्थायतनशास्त्रेषु तथैव स्यात् कुतूहली
Não se deve embarcar num barco inseguro, nem subir a uma árvore ou a uma montanha. Do mesmo modo, nos tratados sobre riqueza e arte de governar, convém ser inquisitivo e discernir com cautela.
Verse 18
लोष्टमर्दो तृणच्छेदी नखखादी विनश्यति मुखादिवादनं नेहेद् विना दीपं न रात्रिगः
Quem esmaga torrões, corta relva ou rói as unhas caminha para a ruína. Do mesmo modo, aqui não se deve fazer música com a boca e semelhantes; e sem lamparina não se deve andar à noite.
Verse 19
नाद्वारेण विशेद्वेश्म न च वक्त्रं विरागयेत् कथाभङ्गं न कुर्वीत न च वासोविपर्ययं
Não se deve entrar numa casa por uma porta lateral ou traseira, nem mostrar um rosto de desdém ou desagrado. Não se deve interromper o fio da conversa, nem vestir as roupas ao contrário ou de modo impróprio.
Verse 20
भद्रं भद्रमिति ब्रूयान्नानिष्टं कीर्तयेत् क्वचित् पालाशमासनं वर्ज्यं देवादिच्छायया व्रजेत्
Deve-se falar apenas palavras auspiciosas, dizendo “bhadra, bhadra” (que seja propício), e nunca mencionar o inauspicioso. Deve-se evitar um assento de madeira de palāśa, e não se deve passar pela sombra de uma divindade e semelhantes.
Verse 21
न मध्ये पूज्ययोर्यायात् नोच्छिष्टस्तारकादिदृक् नद्यान्नान्यां नदीं ब्रूयान्न कण्डूयेद् द्विहस्तकं
Não se deve passar entre duas pessoas veneráveis. Estando em estado de ter comido (e, por isso, impuro), não se deve olhar para as estrelas e semelhantes. Tendo chegado a um rio, não se deve falar de outro rio; e não se deve coçar com ambas as mãos.
Verse 22
असन्तर्प्य पितॄन् देवान्नदीपारञ्च न व्रजेत् मलादिप्रक्षिपेन्नाप्सु न नग्नः स्नानमाचरेत्
Sem antes satisfazer com oferendas os Pitṛ (antepassados) e os deuses, não se deve ir à margem distante do rio. Não se deve lançar imundícies e coisas semelhantes na água; nem tomar banho estando nu.
Verse 23
परभृतो भवेन्न हि इति झ लोष्टमद्दीत्यादिः, न रात्रिग इत्य् अन्तः पाठः, गपुस्तके नास्ति देवाद्रिच्छाययेति ख , छ , ग च मलादिक्षेपयेन्नाप्सु इति ख , ट च ततः समभिगच्छेत योगक्षेमार्थमीश्वरं स्रजन्नात्मनाप्पनयेत् खरादिकरजस्त्यजेत्
Conforme a leitura “parabhṛto bhavenna hi”, não se deve tornar dependente de outrem. Há variantes que mencionam “loṣṭa-mad” e termos correlatos; outra leitura interna é “na rātrigaḥ”, e em um manuscrito ela não aparece. Algumas recensões leem “devādri-cchāyāyā” (“à sombra da montanha divina”); outras leem “malādi kṣepayen nāpsu” (“não lançar imundícies na água”). Depois, pelo yoga-kṣema (bem‑estar e segurança), deve-se aproximar do Senhor; e, tendo colocado uma guirlanda sobre si no culto, retirá-la e descartar poeira e sujeira—como a que vem do asno e semelhantes—, isto é, abandonar a impureza.
Verse 24
हीनान्नावहसेत् गच्छेन्नादेशे नियसेच्च तैः वैद्यराजनदीहीने म्लेच्छस्त्रीबहुनायके
Não se deve viajar em barco baixo ou inseguro; não se deve ir a uma terra imprópria, nem residir entre tais pessoas. Deve-se evitar uma região sem médicos, sem rei e sem rios—e um lugar dominado por mlecchas, por mulheres, ou por muitos governantes.
Verse 25
रजस्वलादिपतितैर् न भाषेत केशवं स्मरेत् नासंवृतमुखः कुर्याद्धासं जृम्भां तथा क्षुतं
Não se deve conversar com uma mulher menstruada e com outros semelhantes (pessoas em estado de impureza ou de conduta decaída). Deve-se lembrar Keśava (Viṣṇu). E não se deve rir, bocejar ou espirrar com a boca descoberta.
Verse 26
प्रभोरप्यवमनं खद्गोपयेद्वचनं बुधः इन्द्रियाणां नानुकूली वेदरोधं न कारयेत्
Mesmo que um senhor fale com desprezo, o sábio deve ocultá-lo, como se embainha uma espada. Não se deve, para agradar aos sentidos (indriya), causar qualquer impedimento ao Veda, isto é, ao dever e à autoridade védicos.
Verse 27
नोपेक्षितव्यो व्याधिः स्याद्रिपुरल्पो ऽपि भार्गव रथ्यातिगः सदाचामेत् विभृयान्नाग्निवारिणी
Ó Bhārgava, uma doença jamais deve ser negligenciada, assim como um inimigo, ainda que pequeno, não deve ser ignorado. Quem percorre a via pública deve sempre realizar o ācāmana (enxágue ritual) e portar fogo e água como meios de proteção.
Verse 28
न हुङ्कुर्याच्छिवं पूज्यं पादं पादेन नाक्रमेत् प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा कस्य चिन्नाप्रियं वदेत्
Não se deve proferir o “huṅ” de desprezo contra Śiva, digno de culto; não se deve passar por cima do pé de outrem com o próprio; e não se deve dizer nada que desagrade a alguém, seja na sua presença ou pelas costas.
Verse 29
वेदशास्त्रनरेन्द्रर्षिदेवनिन्दां विवर्जयेत् स्त्रीणामीर्षा न कर्तव्या त्रिश्वासन्तासु वर्जयेत्
Deve-se evitar por completo a injúria ao Veda e aos śāstras, ao rei, aos sábios ṛṣi e aos deuses. Não se deve nutrir ciúme em relação às mulheres; e deve-se evitar a associação/união sexual com mulheres no estado de “três respirações”, isto é, durante a menstruação.
Verse 30
धर्मश्रुतिं देवरतिं कुर्याद्धर्मादि नित्यशः सोमस्य पूजां जन्मर्क्षे विप्रदेवादिपूजनं
Deve-se dedicar constantemente à escuta dos ensinamentos do dharma e à devoção aos deuses, cumprindo diariamente os deveres que começam com o dharma e assim por diante. No dia da estrela natal (janma-nakṣatra), deve-se adorar Soma e também honrar os brâmanes e os deuses (e outros veneráveis).
Verse 31
पुर्वत्सोपि इति ङ समाचामेदिति छ स्त्रीणामिच्छेति क देवनतिमिति ग , घ , ङ , ञ , ट च वेदनतिमिति ख ,छ च भद्रं भद्रमिति ब्रूयादित्यादिः, कुर्याद्धर्मादि नित्यश इत्य् अन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति षष्ठीचतुर्दश्यष्टम्यामभ्यङ्गं वर्जयेत्तथा दूराद्गृहान् मूत्रविष्ठे नोत्तमैवैरमाचरेत्
Registram-se leituras variantes em diferentes manuscritos (por exemplo, “purvatsopi”, “samācāmet”, “strīṇām icchā”, “deva-nati / veda-nati” e “bhadraṃ bhadram iti brūyāt”); além disso, a leitura interna “kuryād dharmādi nityaśaḥ” está ausente no manuscrito Jha. A regra prescritiva é: deve-se evitar a massagem com óleo (abhyaṅga) no 6º, 14º e 8º dia lunar; do mesmo modo, as casas devem manter-se afastadas de urina e excrementos; e não se deve entrar em contendas com pessoas virtuosas/excelentes.
Brahma-muhūrta rising with deva-smaraṇa → śauca and ācamana (with earth) → dantadhāvana → morning snāna (with mantra-recitation and japa) → tarpaṇa → homa → dāna, followed by sustained ethical restraints in speech, gaze, and conduct.
The chapter cites Hiraṇyavarṇāḥ (three verses), Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā (three verses), Idam āpaḥ, plus optional recitations: Aghamarṣaṇa-sūkta, Drupadā hymn, Yuñjate manaḥ hymn, and the Pauruṣa (Puruṣa) sūkta for udakāñjali/tarpaṇa.
It sacralizes bodily and civic discipline by linking purity acts to mantra, japa, tarpaṇa, homa, and dāna, making self-regulation and social non-harm instruments of dharma that protect yoga-kṣema and purify intention toward Mukti.