
Chapter 154: विवाहः (Vivāha — Marriage)
O capítulo transita do ensinamento sobre brahmacarya para o domínio do gṛhastha, apresentando o casamento como instituição regulada pelo dharma. Expõe normas baseadas no varṇa: o número de esposas permitido conforme a classe social e a regra de que os dharma-kāryas (deveres rituais) não devem ser realizados com cônjuge asavarṇā, reforçando a endogamia como princípio ritual-jurídico. Em seguida, trata de regras transacionais e de proteção: expectativas de “preço da noiva” em certos contextos, a proibição de dar uma donzela em casamento mais de uma vez e penalidades para o rapto. O texto enumera formas de casamento reconhecidas (Brāhma, Ārṣa, Prājāpatya, Āsura, Gāndharva, Rākṣasa, Paiśāca), distinguindo a doação dhármica da compra, da escolha mútua, da força ou do engano. Registra ainda permissões excepcionais de novo casamento em calamidades, inclusive uma disposição tipo levirato com o irmão mais novo do marido falecido. A parte final aborda o vivāha-muhūrta: meses, dias da semana, tithis, nakṣatras e condições planetárias auspiciosas ou inauspiciosas (evitar o “sono” de Viṣṇu, certos meses, Lua afligida, benéficos postos e vyatīpāta), concluindo com orientações de conduta doméstica sobre a aproximação conjugal e restrições calendáricas.
Verse 1
१७च्द् नैष्ठिको ब्रह्मचारी वा देहान्तं निवसेद्गुरौ अप्_१५३ इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मचर्याश्रमो नाम त्रिपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुःपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः विवाहः पुष्कर उवाच विप्रश् चतस्रो विन्देत भार्यास्तिस्रस्तु भूमिपः द्वे च वैश्यो यथाकामं भार्यैकामपि चान्त्यजः
No Agni Mahāpurāṇa ensina-se que o brahmacārin vitalício (naiṣṭhika) deve residir junto ao seu mestre (guru) até o fim da vida. Assim termina o capítulo 153, chamado “O Āśrama do Brahmacarya”. Agora começa o capítulo 154: “O Casamento”. Disse Puṣkara: “Um brāhmaṇa pode obter quatro esposas; um rei (kṣatriya) três; um vaiśya duas, conforme o desejo; e um antyaja até mesmo uma única esposa.”
Verse 2
धर्मकार्याणि सर्वाणि न कार्याण्यसवर्णया पाणिर्ग्राह्यः सवर्णासु गृह्णीयात् क्सत्रिया शरं
Todos os ritos e deveres prescritos pelo dharma não devem ser realizados com uma mulher de varṇa diferente. A tomada da mão (no matrimónio) deve ocorrer entre mulheres da mesma varṇa; e o Kṣatriya deve empunhar a flecha, isto é, seguir a vocação do guerreiro.
Verse 3
वैश्या प्रतीदमादद्याद्दशां वै चान्त्यजा तथा सकृत् कन्या प्रदातव्या हरंस्तां चौरदण्डभाक्
A mulher vaiśyā deve aceitar isto como o preço nupcial adequado; do mesmo modo, a mulher antyajā deve aceitar dez (unidades). Uma donzela deve ser dada em casamento apenas uma vez; quem a levar à força incorre na pena prescrita para um ladrão.
Verse 4
अपत्यविक्रयासक्ते निष्कृतिर् न विधीयते कन्यादानं शचीयोगो विवाहो ऽथ चतुर्थिका
Para aquele que se apega à venda da prole, não se estabelece expiação alguma (niṣkṛti). (Em seguida são expostos) o kanyā-dāna (doação da donzela), o Śacī-yoga, o rito apropriado do casamento e, depois, a observância chamada ‘caturthikā’.
Verse 5
सतीयोग इति ख , छ च विवाहमेतत् कथितं नामकर्मचतुष्टयं नष्टे मृते प्रव्रजिते क्लीवे च पतिते पतौ
Esta forma de casamento foi descrita como “satīyoga” (segundo as leituras kha e cha). O rito quádruplo relativo ao nome e aos atos rituais aplica-se quando o marido está desaparecido, morto, renunciou ao mundo (pravrajita), é impotente ou caiu (do dharma).
Verse 6
पञ्चस्वापत्सु नारीणां पतिरन्यो विधीयते मृते तु देवरे देयात् तदभावे यथेच्छया
Em cinco espécies de calamidade, permite-se à mulher tomar outro marido. Se o esposo tiver morrido, deve ser dada em casamento ao irmão mais novo do falecido; se ele não existir, então (pode ser dada) conforme a sua própria escolha.
Verse 7
पूर्वात्रितयमाग्नेयं वायव्यं चोत्तरात्रयं रोहिणौ चेति चरणे भगणः शस्यते सदा
Os três ‘quartéis’ (pada/caraṇa) orientais são do tipo Agni (fogo), e os três ‘quartéis’ setentrionais são do tipo Vāyu (vento); e também em Rohiṇī—assim, quanto ao quartel (caraṇa/pada), a classificação bhagaṇa é sempre prescrita.
Verse 8
नैकगोत्रान्तु वरयेन्नैकार्षेयाञ्च भार्गव पितृतः सप्तमादूर्ध्वं मातृतः पञ्चमात्तथा
Mas, ó Bhārgava, não se deve escolher uma noiva do mesmo gotra, nem uma do mesmo linhagem de ṛṣi (pravara). O matrimônio é permitido somente além da sétima geração pelo lado paterno e além da quinta pelo lado materno.
Verse 9
आहूय दानं ब्राह्मः स्यात् कुलशीलयुताय तु पुरुषांस्तारयेत्तज्जो नित्यं कन्यप्रदानतः
Quando (o noivo) é formalmente convidado e a donzela é dada em casamento, isso é a forma Brāhma—concedida a alguém dotado de boa família e boa conduta. A prole nascida dessa união liberta continuamente os ancestrais masculinos, pela virtude do dom da filha.
Verse 10
तथा गोमिथुनादानाद्विवाहस्त्वार्ष उच्यते प्रार्थिता दीयते यस्य प्राजापत्यः स धर्मकृत्
Do mesmo modo, quando se dá um par de bovinos (ao pai da noiva), esse casamento é chamado do tipo Ārṣa. Aquele em que a donzela, quando solicitada, é dada em casamento é do tipo Prājāpatya; tal homem é um praticante do dharma.
Verse 11
शुल्केन चासुरो मन्दो गान्धर्वो वरणान्मिथः राक्षसो युद्धहरणात् पैशाचः कन्यकाच्छलात्
Quando a união matrimonial se efetua mediante o pagamento de um preço pela noiva (śulka), chama-se do tipo Āsura; quando nasce da escolha mútua (varaṇa) entre ambos, é do tipo Gāndharva; quando a moça é levada à força em meio ao combate, é do tipo Rākṣasa; e quando uma donzela é obtida por engano, é do tipo Paiśāca.
Verse 12
वैवाहिके ऽह्नि कुर्वीत कुम्भकारमृदा शुचीं जलाशये तु तां पूज्य वाद्याद्यैः स्त्रीं गृहत्रयेत्
No dia do casamento, deve-se preparar, com a argila do oleiro, uma figura feminina pura e auspiciosa; depois, junto a um reservatório de água, tendo-a venerado com instrumentos musicais e semelhantes, deve-se conduzir a mulher para dentro da casa.
Verse 13
प्रशुप्ते केशवे नैव विवाहः कार्य एव हि पोषे चैत्रे कुजदिने रिक्ताविष्टितथो न च
Quando Keśava (Viṣṇu) se encontra no estado chamado “sono” (praśupta), o casamento certamente não deve ser realizado. Tampouco deve ocorrer no mês de Pauṣa, no mês de Caitra, numa terça-feira (Kujavāra), ou durante as tithis chamadas Riktā e Āviṣṭi.
Verse 14
न शुक्रजीवे ऽस्तमिते न शशाङ्के ग्रहार्दिते अर्कार्कभौमयुक्ते भे व्यतीपातहते न हि
Não (se deve realizar) quando Vénus e Júpiter estão postos (invisíveis); nem quando a Lua está afligida por planetas; nem quando a mansão lunar está conjunta ao Sol, a outro maléfico semelhante ao Sol e a Marte; e certamente não quando é atingida por Vyatīpāta—tais momentos não são próprios para ritos.
Verse 15
सोम्यं पित्र्यञ्च वायव्यं सावित्रं रोहिणी तथा वैवाहिकेब्दे इति घ , ङ , ञ , ट च वाद्यौघैर् इति ग , घ , ञ च उत्तरात्रितयं मूलं मैत्रं पौष्णं विवाहभं
Para o casamento, são auspiciosas as mansões lunares: Somya, Pitrya, Vāyavya, Sāvitra e também Rohiṇī; do mesmo modo, as nakṣatras designadas pelas sílabas gha, ṅa, ña e ṭa na seção matrimonial. Também, conforme indicado na passagem «com multidões de instrumentos musicais», as marcadas por ga, gha e ña. Além disso, as três Uttarās, Mūla, Maitra e Pauṣṇa são declaradas nakṣatras de casamento (próprias para núpcias).
Verse 16
मानुषाख्यस् तथा लग्नो मानुषाख्यांशकः शुभः तृतीये च तथा षष्ठे दशमैकादशे ऽष्टमे
Do mesmo modo, o ascendente (lagna) é chamado “humano” (mānuṣa); e a porção divisional “humana” (aṃśaka) é auspiciosa—especialmente na 3.ª, 6.ª, 10.ª, 11.ª e 8.ª casas/posições.
Verse 17
अर्कार्किचन्दतनयाः प्रशस्ता न कुजो ऽष्टमः सप्तान्त्याष्टमवर्गेषु शेषाः शस्ता ग्रहोत्तमाः
O Sol, Saturno e o filho da Lua (Mercúrio) são tidos como auspiciosos (nessas colocações); Marte não é auspicioso quando está na oitava. Na sétima, na última (décima segunda) e nas divisões/casas oitavas, os demais planetas excelentes são considerados favoráveis.
Verse 18
तेषामपि तथा मध्यात् षष्ठः शुक्रो न शस्यते वैवाहिके भे कर्तव्या तथैव च चतुर्थिका
Mesmo entre esses (tempos de outro modo aceitáveis), não se recomenda a sexta tithi quando cai numa sexta‑feira. Para o matrimónio, o rito deve igualmente ser realizado quando a Lua estiver num nakṣatra auspicioso; e a quarta tithi deve ser tratada do mesmo modo (isto é, evitada ou regulada conforme foi dito).
Verse 19
न दातव्या ग्रहास्तत्र चतुराद्यास्तथैकगाः पर्ववर्जं स्त्रियं गच्छेत् सत्या दत्ता सदा रतिः
Nesse contexto, não se devem designar (para a aproximação conjugal) as tithis inauspiciosas a partir da quarta, nem as tithis “únicas” (ímpares/solitárias). Excluindo os dias festivos ou sagrados, deve‑se aproximar da esposa; quando ela é dada (em casamento) com verdade e votos corretos, a união conjugal é sempre tida como legítima e meritória.
It stresses savarṇa marriage for dharma-kārya performance and prohibits choosing a bride from the same gotra or the same ṛṣi-lineage (pravara), permitting marriage only beyond the 7th paternal and 5th maternal generations.
Brāhma, Ārṣa, and Prājāpatya are presented as normative dharmic forms, contrasted with Āsura (bride-price), Gāndharva (mutual choice), Rākṣasa (force), and Paiśāca (deception) as progressively more problematic modes.
It forbids marriage during Viṣṇu’s ‘sleep’, certain months and weekdays, in Riktā/Āviṣṭi tithis, when Venus/Jupiter are set, when the Moon is afflicted, under specific malefic conjunctions, and when struck by Vyatīpāta; it also lists auspicious nakṣatras for vivāha.
By treating marriage as a saṃskāra governed by lineage rules, ritual competence, ethical protections for the maiden, and precise calendrical/astrological constraints—making gṛhastha life a disciplined vehicle for dharma and ancestral continuity.