
Chapter 153 — Brahmacarya-āśrama-dharma (The Dharma of the Student Stage)
Este capítulo transita das observâncias do chefe de família para o brahmacarya-āśrama-dharma, apresentando o dharma como um currículo do ciclo da vida que resguarda a continuidade social e a ascensão espiritual. Inicia com normas sobre o tempo da procriação (noites de ṛtu) e ritos ligados à concepção e à gravidez; em seguida descreve os saṃskāra em torno do nascimento: sīmanta, jātakarma e nāmakarma, incluindo convenções de nomes associadas à varṇa. Expõe ainda ritos da primeira infância como o cūḍā-karman e determina o momento do upanayana por varṇa e limites de idade, seguido da cultura material do estudante—cinto, peles, bastão, vestimenta e upavīta—enfatizando adequação e ordem. Declara os deveres pedagógicos do mestre: treino em limpeza, conduta, deveres do fogo e culto de sandhyā. A disciplina prática inclui o simbolismo da direção ao comer, oferendas diárias ao modo de agnihotra e proibições contra prazeres sociais indulgentes, violência, calúnia e obscenidade. Conclui com vedāsvīkaraṇa, dakṣiṇā e o banho de conclusão, enquadrando o brahmacarya como um voto regulado de conhecimento que harmoniza o estudo do śāstra com a contenção ética.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गृहस्थवृत्तयो नाम व्रिपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ त्रिपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः ब्रह्मचर्याश्रमधर्मः पुष्कर उवाच धर्ममाश्रमिणां वक्ष्ये भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु षोडशर्तुनिशा स्त्रीणामाद्यस्तिस्रस्तु गर्हिताः
Assim, no Agni Mahāpurāṇa, encerra-se o capítulo intitulado “As Observâncias dos Chefes de Família”. Agora começa o capítulo cento e cinquenta e três, “O Dharma do āśrama de brahmacarya”. Disse Puṣkara: “Declararei os deveres daqueles firmados nos āśramas—ouvi—deveres que concedem tanto o gozo mundano quanto a libertação. Para as mulheres há dezesseis ‘noites sazonais’ (noites férteis); contudo, as três primeiras são censuradas.”
Verse 2
व्रजेद्युग्मासु पुत्रार्थी कर्माधानिकमिष्यते गर्भस्य स्पष्टताज्ञाने सवनं स्पन्दनात् पुरा
O homem que deseja um filho deve aproximar-se (da esposa) nas noites/dias pares do período fértil; para ele é prescrito o rito ligado à concepção (garbhādhāna/ādhāna-karman). Para determinar a manifestação clara do embrião, deve-se realizar o ‘savana’ (observância/rito prescrito) antes do estágio em que se percebe o movimento fetal (spandana).
Verse 3
षष्ठे ऽष्टमे वा सीमन्तं पुत्रीयं नामभं शुभं अच्छिन्ननाड्यां कर्तव्यं जातकर्म विचक्षणैः
No sexto ou, alternativamente, no oitavo mês, deve-se realizar o rito do sīmanta; em seguida, deve-se conferir um nome auspicioso, favorável à prole. O jātakarma deve ser executado pelos eruditos enquanto o cordão umbilical ainda não foi cortado.
Verse 4
अशौचे तु व्यतिक्रान्ते नामकर्म विधीयते शर्मान्तं ब्राह्मस्योक्तं वर्मान्तं क्षत्रियस्य तु
Quando tiver passado o período de aśauca (impureza ritual), deve-se realizar o nāmakarma, o rito de dar o nome. Para um brāhmaṇa prescreve-se um nome terminado em “-śarman”; para um kṣatriya, um nome terminado em “-varman”.
Verse 5
गुप्तदासात्मकं नाम प्रशस्तं वैश्यशूद्रयोः शर्मान्तं ब्रह्मणस्योक्तं वर्मान्तं क्षत्रियस्य च
Para os vaiśyas e os śūdras, são louvados nomes que terminem com os elementos “-gupta” ou “-dāsa”. Para o brāhmaṇa prescreve-se que o nome termine em “-śarman”, e para o kṣatriya, em “-varman”.
Verse 6
गुप्तदासात्मकं नाम प्रशस्तं वैश्यशूद्रयोः बालं निवेदयेद्भर्त्रे तव पुत्रो ऽयमित्युत
Para os vaiśyas e os śūdras, recomenda-se um nome do tipo que termina em “-gupta” ou “-dāsa”. Deve-se apresentar a criança ao marido, dizendo: “Este é o teu filho”, de fato.
Verse 7
यथाकुलन्तु चूडाकृद् ब्राह्मणस्योपनायनं गर्भाष्टमे ऽष्टमे वाब्दे गर्भादेकादशे नृपे
Conforme o costume da família, deve-se realizar o cūḍā-karman, o rito da tonsura. E, para um brāhmaṇa, o upanayana (iniciação com o cordão sagrado) deve ser feito no oitavo ano contado desde a concepção—ou, alternativamente, no oitavo ano contado desde o nascimento—ou no décimo primeiro ano contado desde a concepção, ó rei.
Verse 8
गर्भात्तु द्वादशे वैश्ये षोडशाब्दादितो न हि मुञ्जानां वल्कलानान्तु क्रमान्मौज्ज्याः प्रकीर्तिताः
Para um Vaiśya, o upanayana deve ser realizado no décimo segundo ano contado desde a concepção; não deve ser feito a partir do décimo sexto ano (isto é, além desse limite). E, na devida ordem, declara-se que os cintos sagrados (maujī) são feitos de capim muñja e de fibras de casca de árvore.
Verse 9
मार्गवैयाध्रवास्तानि चर्माणि व्रतचारिणां पर्णपिप्पलविल्वानां क्रमाद्दण्डाः प्रकीर्तिताः
Para os que observam os votos (vrata), as peles prescritas são as do antílope e do tigre; e, na ordem devida, declara-se que os bastões (daṇḍa) são feitos das madeiras de palāśa (parṇa), pippala (aśvattha) e bilva.
Verse 10
केशदेशललाटास्यतुल्याः प्रोक्ताः क्रमेण तु अवक्राः सत्वचः सर्वे नाविप्लुष्टास्तु दण्डकाः
Diz-se que, na devida ordem, sua medida é igual às regiões da linha do cabelo, da testa e do rosto. Todas devem ser retas, com casca íntegra; e as varas (daṇḍaka) não devem estar empoladas nem queimadas.
Verse 11
वासोपवीते कार्पासक्षौमोर्णानां यथाक्रमं आदिमध्यावसानेषु भवच्छब्दोपलक्षितं
Quanto à veste e ao fio sagrado (upavīta): na devida ordem, devem-se usar algodão, linho e lã, respectivamente. E a forma apropriada de tratamento respeitoso é indicada pela palavra “bhavat” no início, no meio e no fim da fala.
Verse 12
प्रथमं तत्र भ्हिक्षेत यत्र भिक्षा ध्रुवं भवेत् स्त्रीणाममन्त्रतस्तानि विवाहस्तु समन्त्रकः
Primeiro, deve-se pedir esmola apenas onde a esmola esteja assegurada. Para as mulheres, esses ritos devem ser realizados sem mantras védicos; porém o casamento deve ser celebrado com mantras.
Verse 13
उपनीय गुरुः शिष्यं सिक्षयेच्छौचमादितः आचारमग्निकार्यं च सन्ध्योपासनमेव च
Tendo iniciado o discípulo (upanayana), o mestre deve primeiro instruí-lo na pureza e nas regras de limpeza, na conduta correta (ācāra), nos deveres ligados ao fogo sagrado (agni-kārya) e na adoração da sandhyā, nas junções do amanhecer e do crepúsculo.
Verse 14
आयुष्यं प्राङ्मुखो भुङ्क्ते यशस्यं दक्षिणामुखः श्रियं प्रत्यङ्मुखी भुङ्क्ते ऋतं भुङ्क्ते उदङ्मुखः
Quem come voltado para o leste obtém longevidade; voltado para o sul, fama; voltado para o oeste, prosperidade; e voltado para o norte participa de ṛta—ordem reta e verdade, isto é, alinhamento com o dharma e o auspicioso.
Verse 15
सायं प्रातश् च जुहुयान् नामेध्यं व्यस्तहस्तकं मधु मांस जनैः सार्धं गीतं नृत्यञ्च वै त्यजेत्
Deve-se realizar a oferenda ao fogo (homa) ao entardecer e pela manhã; e deve-se evitar a impureza, atos impróprios com as mãos desordenadas (fora do rito), mel e carne, a convivência com pessoas por mera indulgência, bem como o canto e a dança.
Verse 16
नृत्यञ्च वर्जयेदिति ख , ग , घ , ङ , छ , ञ , ट च सायं प्रातश्चेत्यादिः, नृत्यञ्च वै त्यजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति हिंसाम्परापवादं च अश्लीलं च विशेषतः दण्डादि धारयेन्नष्टमप्सु क्षिप्त्वान्यधारणं
A leitura “deve-se evitar a dança” encontra-se nos manuscritos Kha, Ga, Gha, Ṅa, Cha, Ña e Ṭa, prosseguindo com “ao entardecer e pela manhã…”; a leitura final “e, de fato, deve-se abandonar a dança” não aparece no manuscrito Ja. Deve-se evitar especialmente a violência, a difamação de outrem e a obscenidade. Pode-se portar um bastão (daṇḍa) e instrumentos semelhantes; se tal objeto se perder, após lançá-lo à água, deve-se tomar outro em substituição.
Verse 17
वेदस्वीकरणं कृत्वा स्रायाद्वै दत्तदक्षिणः
Tendo assumido formalmente o Veda (veda-svīkaraṇa) e tendo oferecido devidamente ao mestre a dakṣiṇā prescrita, deve então banhar-se como rito de conclusão.
It specifies saṃskāra sequencing and technical constraints—timing for sīmanta and upanayana, varṇa-linked naming suffixes, and standardized materials and quality-controls for the student’s girdle, skins, and staff.
By treating disciplined study, purity, sandhyā worship, and restraint as a single vow-structure: regulated conduct stabilizes the senses, supports Vedic learning, and aligns daily life with ṛta/dharma, thereby serving both social duty and liberation.