
Chapter 116 — गयायात्राविधिः (Gayā-yātrā-vidhiḥ) | The Procedure for the Gayā Pilgrimage
O Senhor Agni prescreve um itinerário ritual sequencial (vidhi) para a peregrinação a Gayā, centrado no banho com recitação da Gayatrī, na observância da tri-sandhyā e na realização do śrāddha pela manhã e ao meio-dia com piṇḍa-dāna. O capítulo mapeia Gayā como uma densa rede de tīrthas, onde estações específicas—pegadas (pada), kuṇḍas, śilās, portais e presenças divinas—são “ativadas” por oferendas, reverência e mantra. A rota vem acompanhada de afirmações soteriológicas: atravessar o yoni-dvāra simboliza não retornar ao saṃsāra; a dedicação à vaca Vaitaraṇī eleva vinte e uma gerações; o darśana de Puṇḍarīkākṣa (Viṣṇu) remove a tríplice dívida (ṛṇa-traya). Em seguida, o texto amplia do rito dos lugares para um culto integrado: formas de Viṣṇu (Gadādhara, Hṛṣīkeśa, Mādhava, Nārāyaṇa, Varāha, Narasiṃha, Vāmana), liṅgas de Śiva (incluindo os aṣṭa-liṅgas “secretos”), Devīs e Gaṇeśa, enquadrando a peregrinação como uma síntese litúrgica completa. Culmina com um stotra-prece a Gadādhara pedindo dharma-artha-kāma-mokṣa, testemunhando a liberação das dívidas, e com a doutrina do akṣaya-śrāddha: os ritos de Gayā geram mérito imperecível e conduzem os ancestrais a Brahmaloka.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गयामाहात्म्ये गययात्रा नाम पञ्चदशाधिकशततमो ऽध्यायः अथ षोडशाधिकशततमो ऽध्यायः गयायात्राविधिः अग्निर् उवाच गायत्र्यैव महानद्यां स्नातः सन्ध्यां समाचरेत् गायत्र्या अग्रतः प्रातः श्राद्धं पिण्डमथाक्षयं
Assim, no Agni Mahāpurāṇa, na seção do Māhātmya de Gayā, termina o capítulo cento e quinze, intitulado “A Peregrinação a Gayā”. Agora começa o capítulo cento e dezesseis: “O Procedimento da Peregrinação a Gayā”. Agni disse: “Tendo-se banhado no grande rio recitando apenas a Gāyatrī, deve-se realizar o culto de Sandhyā. Depois, pela manhã, colocando a Gāyatrī em primeiro lugar como mantra principal, deve-se celebrar o Śrāddha e oferecer o piṇḍa, obtendo mérito imperecível (akṣaya).”
Verse 2
मध्याह्ने चोद्यति स्नात्वा गीतवाद्यैर् ह्युपास्य च सावित्रीपुरतः सन्ध्यां पिण्डदानञ्च तत्पदे
Ao meio-dia, quando o sol está em seu curso meridiano, após o banho deve-se prestar culto com cânticos e música instrumental; e, na presença de Sāvitrī, deve-se realizar a Sandhyā do meio-dia e também oferecer o piṇḍa naquele lugar sagrado.
Verse 3
अगस्त्यस्य पदे कुर्याद्योनिद्वारं प्रविश्य च निर्गतो न पुनर्योनिं प्रविशेन्मुच्यते भवात्
No “rastro/assento” sagrado de Agastya deve-se realizar o rito; tendo entrado pelo “portal do yoni” e depois saído, não se deve tornar a entrar no ventre—assim se é libertado do devir mundano (saṃsāra).
Verse 4
प्रात इति क मध्याह्ने सरसीति ग मुच्यते भयादिति छ , झ च बलिं काकशिलायाञ्च कुमारञ्च नमेत्ततः स्वर्गद्वार्यां सोमकुण्डे वायुतीर्थे ऽथ पिण्डदः
“Pela manhã” —assinalado por ‘ka’; “ao meio-dia” —assinalado por ‘ga’; e, ao recitar a fórmula “é libertado do medo” —assinalado por ‘cha’ e ‘jha’. Em seguida, deve-se oferecer um bali (oferenda de alimento), reverenciar o lugar sagrado Kākaśilā e Kumāra; depois, em Svargadvārā, em Somakuṇḍa e em Vāyutīrtha, devem-se oferecer piṇḍas (bolas funerárias de arroz do śrāddha).
Verse 5
भवेदाकशगङ्गायां कपिलायाञ्च पिण्डदः कपिलेशं शिवं नत्वा रुक्मिकुण्डे च पिण्डदः
Em Ākāśagaṅgā e também em Kapilā, a pessoa torna-se doadora de piṇḍa (piṇḍa-dāna). Tendo reverenciado Kapileśa Śiva, em Rukmikuṇḍa também se torna doadora de piṇḍas.
Verse 6
कोटीतीर्थे च कोटीशं नत्वामोघपदे नरः गदालोले वानरके गोप्रचारे च पिण्डदः
Em Koṭitīrtha, o homem, após reverenciar Koṭīśa; em Amoghapada; e em Gadālola, Vānaraka e Gopracāra, deve oferecer piṇḍas (bolas rituais de arroz).
Verse 7
नत्वा गावं वैतरण्यामेकविंशकुलोद्धृतिः श्राद्धपिण्डप्रदाता स्यात् क्रौञ्चपदे च पिण्डदः
Tendo-se inclinado (e dedicado devidamente) à vaca Vaitaraṇī, a pessoa torna-se elevadora de vinte e uma gerações. Deve oferecer os piṇḍas do śrāddha, e no posto de Krauñca também se torna oferente de piṇḍas.
Verse 8
तृतीयायां विशालायां निश्चिरायाञ्च पिण्डदः ऋणमोक्षे पापमोक्षे भस्मकुण्डे ऽथ भस्मना
No terceiro tīrtha, chamado Viśālā, e também em Niścirā, aquele que oferece o piṇḍa (oblata funerária) alcança a libertação. Em Ṛṇamokṣa e Pāpamokṣa obtém-se liberdade das dívidas e dos pecados; e em Bhasmakuṇḍa, o mérito é alcançado pelo uso da cinza sagrada (bhasma).
Verse 9
स्नानकृन् मुच्यते पापान्नमेद्देवं जनार्दनम् एष पिण्डो मया दत्तस्तव हस्ते जनार्दन
Aquele que realiza o banho ritual (snāna) é libertado dos pecados. Que ele se incline ao Deus Janārdana (Viṣṇu), dizendo: “Ó Janārdana, este piṇḍa foi por mim oferecido em tua mão.”
Verse 10
परलोकगते मह्यमक्ष्यय्यमुपतिष्ठतां गयायां पितृरूपेण स्वयमेव जनार्दनः
Quando eu tiver partido para o outro mundo, que o Imperecível (Akṣaya), o próprio Janārdana—presente em Gayā na forma dos Pitṛs—permaneça ao meu lado como amparo infalível.
Verse 11
तं दृष्ट्वा पुण्डरीकाक्षं मुच्यते वै ऋणत्रयात् मार्कण्डेयेश्वरं नत्वा नमेद्गृध्रेश्वरं नरः
Ao ver esse Senhor de olhos de lótus, a pessoa é de fato libertada da tríplice dívida. Tendo-se inclinado a Mārkaṇḍeyeśvara, deve também inclinar-se a Gṛdhreśvara.
Verse 12
मूलक्षेत्रे महेशस्य धारायां पिण्डदो भवेत् घ च कपिलेशमित्यादिः, गोप्रचारे च पिण्डद इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति श्राद्धे पिण्डप्रदतेति ख भवेदाकाशगङ्गायामैत्यादिः, क्रौञ्चपादे च पिण्डद इत्य् अन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति नमेद्भूतेश्वरं नर इति घ गृध्रकूटे गृध्रवटे धौतपादे च पिण्डदः
No Mūla-kṣetra de Maheśa (Śiva) e em Dhārā, alguém torna-se oferente de piṇḍas (isto é, obtém o mérito de realizar as oferendas de piṇḍa). Do mesmo modo em Kapileśa e nos demais tīrthas mencionados. (Algumas recensões acrescentam: “e em Go-pracāra também se torna oferente de piṇḍas”, mas essa leitura não existe no manuscrito ‘ga’.) No śrāddha, devem-se oferecer piṇḍas (assim lê outra recensão). Em Ākāśa-gaṅgā também se torna oferente de piṇḍas. (Algumas recensões acrescentam: “e em Krauñca-pāda também”, mas essa leitura interna não existe no manuscrito ‘cha’.) O homem deve inclinar-se a Bhūteśvara (conforme a recensão ‘gha’). Em Gṛdhra-kūṭa, Gṛdhra-vaṭa e também em Dhauta-pāda, (alguém) torna-se oferente de piṇḍas.
Verse 13
पुष्करिण्यां कर्दमाले रामतीर्थे च पिण्डदः प्रभासेशन्नमेत् प्रेतशिलायां पिण्डदो भवेत्
Aquele que oferece piṇḍa (bolas de arroz funerárias) em Puṣkariṇī, em Kardamāla e em Rāma-tīrtha, e que se prostra diante do Senhor de Prabhāsa, torna-se de fato também um ofertante de piṇḍa em Preta-śilā, alcançando o mesmo mérito como se ali tivesse realizado a oferenda.
Verse 14
दिव्यान्तरीक्षभूमिष्ठाः पितरो बान्धवादयः प्रेतादिरूपा मुक्ताः स्युः पिण्डैर् दत्तैर् मयाखिलाः
Os Pitṛs —juntamente com os parentes e os demais— que habitam nos reinos divinos, no espaço intermédio ou sobre a terra, mesmo existindo em estados como o de preta, são todos libertos pelas oferendas de piṇḍa por mim concedidas.
Verse 15
स्थानत्रये प्रेतशिला गयाशिरसि पावनी प्रभासे प्रेतकुण्डे च पिण्डदस्तारयेत् कुलम्
Em três lugares—(1) Pretaśilā, (2) Gayāśiras e (3) o purificador Prabhāsa em Preta-kuṇḍa—aquele que oferece piṇḍa resgata a sua linhagem.
Verse 16
वसिष्ठेशन्नमस्कृत्य तदग्रे पिण्डदो भवेत् गयानाभौ सुषुम्णायां महाकोष्ट्याञ्च पिण्डदः
Tendo-se prostrado diante de Vasiṣṭheśa, deve-se oferecer o piṇḍa à sua frente. Deve-se também oferecer piṇḍas em Gayā-nābhi, em Suṣumnā e em Mahākoṣṭī.
Verse 17
गदाधराग्रतो मुण्डपृष्ठे देव्याश् च सन्निधौ मुण्दपृष्ठं नमेदादौ क्षेत्रपालादिसंयुतम्
No início, na presença da Deusa e diante de Gadādhara (Viṣṇu), deve-se primeiro prostrar-se perante Muṇḍapṛṣṭha, juntamente com Kṣetrapāla e as demais divindades assistentes.
Verse 18
पूजयित्वा भयं न स्याद्विषरोगादिनाशनम् ब्रह्माणञ्च नमस्कृत्य ब्रह्मलोकं नयेत् कुलम्
Tendo realizado o culto, não haverá temor; ele destrói venenos, doenças e males semelhantes. E, após reverenciar Brahmā, conduz-se a própria linhagem ao mundo de Brahmā.
Verse 19
सुभद्रां बलभद्रञ्च प्रपूज्य पुरुषोत्तमम् सर्वकामसमायुक्तः कुलमुद्धृत्य नाकभाक्
Tendo venerado devidamente Subhadrā e Balabhadra e, em seguida, a Pessoa Suprema (Puruṣottama), alguém fica dotado da realização de todos os desejos. Elevando e redimindo a sua linhagem, alcança uma parte no céu.
Verse 20
हृषीकेशं नमस्कृत्य तदग्रे पिण्डदो भवेत् माधवं पूजयित्वा च देवो वैमानिको भवेत्
Tendo-se prostrado diante de Hṛṣīkeśa, deve-se então oferecer diante Dele o piṇḍa (bolo funerário de arroz). E, tendo venerado Mādhava, torna-se um ser celeste que viaja em vimāna (carro aéreo).
Verse 21
महालक्ष्मीं प्रार्च्य गौरीं मङ्गलाञ्च सरस्वतीम् पितॄनुद्धृत्य स्वर्गस्थो भुक्तभोगो ऽत्र शास्त्रधीः
Tendo venerado devidamente Mahālakṣmī, Gaurī, Maṅgalā e Sarasvatī, e tendo elevado os pitṛ (antepassados), ele permanece no céu; e aqui, neste mundo, desfruta de prosperidade e prazeres, dotado de inteligência segundo os śāstras.
Verse 22
ठोत्र झ पुस्तके ऽधिको ऽस्ति प्रेतादिरूपमुक्ता इति ख , ग , घ , ङ , ज च कुलमुद्धृत्य लोकभागिति ग , ज च वशिष्ठेशमित्यादिः, कुलमुद्धृत्य नाकभागित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति देवैर् वैमानिक इति छ द्वादशादित्यमभ्यर्य वह्निं रेवन्तमिन्द्रकम् रोगादिमुक्तः स्वर्गी स्याच्छ्रीकपर्दिविनायकम्
Tendo venerado devidamente os Doze Ādityas, Agni, Revanta, Indra e Śrīkapardi-Vināyaka, alguém fica livre de doenças e de outras aflições. E, após a morte, alcança o céu, tornando-se entre os deuses um ser celeste que viaja em vimāna.
Verse 23
प्रपूज्य कार्त्तिकेयञ्च निर्विघ्नः सिद्धिमाप्नुयात् सोमनाथञ्च कालेशङ्केदारं प्रपितामहम्
Tendo venerado devidamente Kārttikeya, alcança-se o êxito sem obstáculos; e deve-se também adorar Somanātha, Kāleśa, Kedāra e Prapitāmaha.
Verse 24
सिद्धेश्वरञ्च रुद्रेशं रामेशं ब्रह्मकेश्वरम् अष्टलिङ्गानि गुह्यानि पूजयित्वा तु सर्वभाक्
Tendo adorado os oito liṅgas secretos—Siddheśvara, Rudreśa, Rāmeśa e Brahmakeśvara—torna-se partícipe de todos os méritos e realizações auspiciosas.
Verse 25
नारायणं वराहञ्च नारसिंहं नमेच्छ्रिये ब्रह्मविष्णुमहेशाख्यं त्रिपुरघ्नमशेषदम्
Para a auspiciosa prosperidade (śrī), inclino-me diante de Nārāyaṇa, de Varāha e de Narasiṃha; e diante do Único conhecido como Brahmā, Viṣṇu e Maheśa—Tripuraghna, o destruidor das três cidades, doador de todas as dádivas.
Verse 26
सीतां रामञ्च गरुडं वामनं सम्प्रपूज्य च सर्वकामानवाप्नोति ब्रह्मलोकं नयेत् पितॄन्
Tendo venerado devidamente também Sītā, Rāma, Garuḍa e Vāmana, obtêm-se todos os fins desejados e conduzem-se os antepassados a Brahmaloka.
Verse 27
देवैः सार्धं सम्प्रपूज्य देवमादिगदाधरम् ऋणत्रयविनिर्मुक्तस्तारयेत् सकलं कुलम्
Tendo venerado devidamente, juntamente com os deuses, o Senhor Divino—Ādi, o Primordial, portador da maça—fica-se livre da tríplice dívida e pode-se conceder libertação a toda a linhagem.
Verse 28
देवरूपा शिला पुण्या तस्माद्देवमयी शिला गयायां नहि तत् स्थानं यत्र तीर्थं न विद्यते
A pedra que traz a forma de uma divindade é meritória; por isso, essa pedra é de essência verdadeiramente divina. Em Gayā não há lugar algum onde não se encontre um tīrtha, o vau sagrado.
Verse 29
यन्नाम्ना पातयेत् पिण्डं तन्नयेद्ब्रह्म शाश्वतम् फल्ग्वीशं फल्गुचण्डीं च प्रणम्याङ्गारकेश्वरम्
Invocando qualquer nome sagrado ao oferecer o piṇḍa, esse próprio ato conduz o falecido ao Brahman eterno. Tendo-se prostrado diante de Phalgvīśa, Phalgucaṇḍī e Aṅgārakeśvara (Senhor de Marte), deve-se realizar o rito.
Verse 30
मतङ्गस्य पदे श्राद्धी भरताश्रमके भवेत् हंसतीर्थे कोटितीर्थे यत्र पाण्डुशिलान्नदः
Deve-se realizar o rito de śrāddha no Lugar da Pegada de Mataṅga; e também no eremitério de Bharata—em Haṃsa-tīrtha e em Koṭi-tīrtha—onde corre o rio chamado Pāṇḍuśilā.
Verse 31
तत्र स्यादग्निधारायां मधुस्रवसि पिण्डदः रुद्रेशं किलिकिलेशं नमेद्वृद्धिविनायकम्
Ali, no (nyāsa/mantra) chamado Agnidhārā, na (forma denominada) Madhusravas e como Piṇḍada, deve-se reverenciar Rudreśa, Kilikileśa e Vṛddhi-Vināyaka.
Verse 32
पिण्डदो धेनुकारण्ये पदे धेनोर् नमेच्च गाम् पूजयित्वाथेति क , घ , ङ , ज च नमेद्बुद्धिविनायकमिति ख , ग , छ च नमेद्वृद्धविनायकमिति घ सर्वान् पितॄंस्तारयेच्च सरस्वत्याञ्च पिण्डदः
O oferente do piṇḍa (Piṇḍada), na ‘Dhenukāraṇya’ (floresta de Dhenukā), deve inclinar-se no lugar da pegada da vaca e, após venerar a vaca, recitar as fórmulas prescritas. Deve prostrar-se dizendo: «Saudação a Buddhi-Vināyaka», e prostrar-se dizendo: «Saudação a Vṛddhi-Vināyaka». Assim, o oferente do piṇḍa eleva e liberta todos os Pitṛs (ancestrais) e também propicia Sarasvatī.
Verse 33
सन्ध्यामुपास्य सायाह्ने नमेद्देवीं सरस्वतीम् त्रिसन्ध्याकृद्भवेद्विप्रो वेदवेदाङ्गपारगः
Tendo realizado a adoração de Sandhyā, ao entardecer deve inclinar-se diante da deusa Sarasvatī. O brāhmaṇa que cumpre os ritos nas três junções do dia (trisandhyā) torna-se versado no Veda e nos Vedāṅgas.
Verse 34
गयां प्रदक्षिणीकृत्य गयाविप्रान् प्रपूज्य च अन्नदानादिकं सर्वं कृतन्तत्राक्षयं भवेत्
Tendo circundado (pradakṣiṇā) Gayā e venerado devidamente os brāhmaṇas de Gayā, todos os atos ali realizados—como a doação de alimento e semelhantes—tornam-se imperecíveis (akṣaya), de mérito inesgotável.
Verse 35
स्तुत्वा सम्प्रार्थयेदेवमादिदेवं गदाधरम् गदाधरं गयावासं पित्रादीनां गतिप्रदम्
Após louvar, deve-se então suplicar com fervor ao Senhor—o Deva primordial (Ādideva), Gadādhara. Gadādhara, que habita em Gayā, é o doador do caminho salvador e da consecução para os ancestrais (pitṛ) e para os demais.
Verse 36
धर्मार्थकाममोक्षार्थं योगदं प्रणमाम्यहम् देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितम्
Para a obtenção de dharma, artha, kāma e mokṣa, eu me prostro diante do Doador do Yoga—Aquele que está isento de corpo, sentidos, mente, intelecto, prāṇa (alento vital) e ahaṅkāra (ego).
Verse 37
नित्यशुद्धं बुद्धियुक्तं सत्यं ब्रह्म नमाम्यहम् आनन्दमद्वयं देवं देवदानववन्दितम्
Eu me prostro diante do Brahman verdadeiro—sempre puro e dotado de inteligência perfeita—, o Senhor não-dual, de natureza de ānanda (bem-aventurança), venerado tanto pelos deuses quanto pelos Dānavas.
Verse 38
देवदेवीवृन्दयुक्तं सर्वदा प्रणमाम्यहम् कलिकल्मषकालार्तिदमनं वनमालिनम्
Eu me prostro sempre diante d’Ele, acompanhado pela hoste de deuses e deusas—Ele que subjuga o sofrimento da era de Kali e a impureza de Kali, o Ornado com a guirlanda de flores da floresta (vanamālā).
Verse 39
पालिताखिललोकेशं कुलोद्धरणमानसम् व्यक्ताव्यक्तविभक्तात्माविभक्तात्मानमात्मनि
Tomo refúgio no Senhor de todos os mundos, protetor do cosmos inteiro; cuja mente se dedica a elevar as linhagens; cujo Ser é discernido como o manifesto e o não manifesto, e contudo, em Seu próprio Si, permanece indiviso.
Verse 40
स्थितं स्थिरतरं सारं वन्दे घोराघमर्दनम् आगतो ऽस्मि गयां देव पितृकार्ये गदाधरः
Eu me inclino diante d’Aquele que permanece firme—mais firme que tudo—, a própria Essência, o Esmagador do pecado terrível. Ó Deus, vim a Gayā para o rito devido aos ancestrais; Tu és Gadādhara, o Portador da maça.
Verse 41
त्वं मे साक्षी भवाद्येह अनृणो ऽहमृणत्रयात् द्धबुद्धियुक्तमिति घ , छ च कालार्तिनाशनमिति घ कालार्तिदलनमिति ग , ङ , घ , ज च पालिताखिलदेवेशमिति घ स्थिततरमिति ग , घ , ङ च वन्देहमरिमर्दनमिति ङ वन्दे संसारमर्दनमिति ज साक्षिणः सन्तु मे देवा ब्रह्मेशानादयस् तथा
Sê minha testemunha aqui e agora, para que eu me torne livre da tríplice dívida (para com os deuses, os ṛṣi e os ancestrais). (Em algumas recensões há leituras variantes: “dotado de firme discernimento”; “destruidor das aflições do tempo”; “esmagador das aflições do tempo”; “protetor de todos, Senhor dos deuses”; “o mais firme”; “eu me inclino ao esmagador de inimigos”; “eu me inclino ao esmagador do saṃsāra”.) E que os deuses—Brahmā, Īśāna (Śiva) e os demais—sejam também minhas testemunhas.
Verse 42
मया गयां समासाद्य पितॄणां निष्कृतिः कृता गयामाहात्म्यपठनाच्छ्राद्धादौ ब्रह्मलोकभाक्
Tendo alcançado Gayā, realizei a expiação (e a libertação) dos ancestrais. Pela recitação do Gaya-māhātmya, aquele que executa o Śrāddha e ritos correlatos torna-se partícipe de Brahmaloka.
Verse 43
पितॄणामक्षयं श्राद्धमक्षयं ब्रह्मलोकदम्
Este śrāddha para os Pitṛs é imperecível em seu mérito; e, por ser imperecível, concede a obtenção do mundo de Brahmā (Brahmaloka).
Bathing in the great river while reciting the Gāyatrī, followed by Sandhyā worship, and then morning śrāddha with piṇḍa-dāna with Gāyatrī placed foremost.
It assigns specific salvific effects to tīrtha-stations (yoni-dvāra non-return symbolism, Vaitaraṇī cow uplifting twenty-one generations, darśana removing ṛṇa-traya) and culminates in akṣaya-śrāddha and Gadādhara-prayer aimed at dharma-artha-kāma-mokṣa.
Gadādhara (Viṣṇu at Gayā) is invoked as witness and savior for pitṛ-kārya, the remover of the threefold debt, and the giver of puruṣārthas, anchoring the rite in both devotion and doctrinal soteriology.
The chapter preserves recensional variants and manuscript notes (e.g., absent or added lines in specific manuscript groups), indicating a living ritual-text tradition with localized readings.