Adhyaya 115

Verse 1

आ श्रीराजेन्द्रलालमित्रेण परिशोधितम् कलिकाताराजधान्यां गणेशयन्त्रे मुद्रितञ्च संवत् अथाग्निपुराणस्य द्वितीयखण्डस्यानुक्रमणिका अग्निपुराणं अथ पञ्चदशाधिकशततमो ऽध्यायः गयायात्राविधिः अग्निर् उवाच उद्यतश्चेद्गयां यातुं श्राद्धं कृत्वा विधानतः विधाय कार्पटीवेशं ग्रामस्यापि प्रदक्षिणं

«Revisto por Śrī Rājendralāl Mitra; impresso na capital, Calcutá, na imprensa Gaṇeśa; no ano …». Em seguida começa o índice da segunda seção do Agni Purāṇa. Agora, o capítulo cento e quinze: o procedimento da peregrinação a Gayā. Agni disse: «Se alguém estiver decidido a ir a Gayā, deve primeiro realizar o śrāddha conforme o rito prescrito; depois, tendo adotado o traje kārpaṭī do mendicante, deve também circundar a aldeia (pradakṣiṇa)».

Verse 2

कृत्वा प्रतिदिनङ्गच्छेत् संयतश्चाप्रतिग्रही गृहाच्चलितमात्रस्य गयया गमनं प्रति

Tendo realizado as observâncias diárias prescritas, deve-se prosseguir a cada dia, com autocontrole e sem aceitar dádivas; para aquele que apenas saiu de sua casa, a jornada deve ser empreendida tendo Gayā como destino intencionado.

Verse 3

स्वर्गारोहणसोपानं पितॄणान्तु पदे पदे ब्रह्मज्ञानेन किं कार्यं गोगृहे मरणेन किं

Para os Pitṛs (antepassados), a cada passo este rito é uma escada para a ascensão ao céu. Para isso, que necessidade há de um mero conhecimento de Brahman? E que se alcança morrendo num curral de vacas?

Verse 4

किं कुरुक्षेत्रवासेन यदा पुत्रो गयां व्रजेत् गयाप्राप्तं सुतं दृष्ट्वा पितॄणामुत्सवो भवेत्

De que serve habitar em Kurukṣetra, se o filho vai a Gayā? Ao ver o filho que alcançou Gayā, os Pitṛs (antepassados) rejubilam como em festa.

Verse 5

पद्भ्यामपि जलं स्पृष्ट्वा अस्मभ्यं किन्न दास्यति ब्रह्मज्ञानं गयाश्राद्धं गोगृहे मरणं तथा

Mesmo apenas tocando a água com os pés—o que ela não nos concederá? O conhecimento de Brahman, o śrāddha em Gayā, e até a morte num curral de vacas como fim auspicioso, do mesmo modo.

Verse 6

वासः पुंसां कुरुक्षेत्रे मुक्तिरेषा चतुर्विधा काङ्क्षन्ति पितरः पुत्रं नरकाद्भयभीरवः

Para os homens, habitar em Kurukṣetra é um meio quádruplo de libertação (mokṣa). Os Pitṛs (antepassados), temerosos do inferno, anseiam por um filho que os liberte.

Verse 7

गयां यास्यति यः पुत्रः स नस्त्राता भविष्यति मुण्डनञ्चोपवासश् च सर्वतीर्थेष्वयं विधिः

O filho que for a Gayā tornar-se-á nosso salvador (libertador). Raspar a cabeça e jejuar—esta é a regra prescrita em todos os tīrthas, os lugares sagrados de peregrinação.

Verse 8

न कालादिर्गयातीर्थे दद्यात् पिण्डांश् च नित्यशः पक्षत्रयनिवासी च पुनात्यासप्ततमं कुलं

No tīrtha sagrado de Gayā, devem-se oferecer os piṇḍas regularmente, sem esperar por um tempo específico ou ocasião auspiciosa. E o ancestral que ali reside por três quinzenas purifica a linhagem do ofertante até a septuagésima sétima geração.

Verse 9

गन्तुमिति ख , ग , घ , छ , ज च यदि इति घ , ग , झ च अष्टकासु च वृद्धौच गयायां मृतवासरे अत्र मातुः पृथक् श्राद्धमन्यत्र पतिना सह

A leitura “(pode) ir” ocorre nas recensões kha-, ga-, gha-, cha- e ja-; a leitura “se” ocorre nas recensões gha-, ga- e jha-. Também nos dias de Aṣṭakā, em ocasião de aumento/auspício familiar, em Gayā e no dia do aniversário da morte: neste caso, o śrāddha para a mãe deve ser realizado separadamente; noutros lugares deve ser realizado juntamente com o marido (isto é, com o pai).

Verse 10

पित्रादिनवदैत्यं तथा द्वादशदैवतं प्रथमे दिवसे स्नायात्तीर्थे ह्य् उत्तरमानसे

No primeiro dia, deve-se banhar no tīrtha de Uttara-Mānasa, propiciando os nove Daityas começando pelos Pitṛs, e também as doze divindades.

Verse 11

उत्तरे मानसे पुण्ये आयुरारोग्यवृद्धये सर्वाघौघविधानाय स्नानं कुर्याद् विमुक्तये

No sagrado Mānasarovara do norte, deve-se realizar o banho ritual para o aumento da longevidade e da saúde, para a destruição de toda a massa de pecados e para a libertação (mokṣa).

Verse 12

सन्तर्प्य देवपित्रादीन् श्राद्धकृत् पिण्डदो भवेत् दिव्यान्तरीक्षभौमस्थान् देवान् सन्तर्पयाम्यहं

Tendo satisfeito, por meio de oferendas, os deuses, os pitṛ (antepassados) e os demais, o executante do śrāddha torna-se doador de piṇḍa (bolas rituais de arroz). «Eu satisfaço os deuses que habitam os domínios celeste, atmosférico e terrestre».

Verse 13

दिव्यान्तरीक्षभौमादि पितृमात्रादि तर्पयेत् पिता पितामहश् चैव तथैव प्रपितामहः

Deve-se oferecer as libações de tarpaṇa às classes celestes, aéreas e terrestres; e igualmente às linhagens paterna e materna: o pai, o avô e o bisavô.

Verse 14

माता पितामही चैव तथैव प्रपितामही मातामहः प्रमातामहो वृद्धप्रमातामहः

A mãe; a avó paterna; do mesmo modo a bisavó paterna; o avô materno; o bisavô materno; e o trisavô materno, o mais antigo na linha materna.

Verse 15

तेभ्योन्येभ्य इमान् पिण्डानुद्धाराय ददाम्यहं ॐ नमः सूर्यदेवाय सोमभौमज्ञरूपिणे

«A esses outros também eu dou estas piṇḍa (bolas de arroz) com o propósito de libertação (do estado ancestral). Oṃ—reverência ao deus Sol, Sūrya-deva, cuja forma é também Soma, Bhauma (Marte) e Jña (o Conhecedor).»

Verse 16

जीवशुक्रशनैश्चारिराहुकेतुस्वरूपिणे उत्तरे मानसे स्नाता उद्धरेत्सकलं कुलं

Tendo-se banhado em Uttara‑Mānasa, aquele que O venera como a própria encarnação de Júpiter (Bṛhaspati), Vénus (Śukra), Saturno (Śani), Marte (Bhauma), Rāhu e Ketu, eleva e liberta toda a sua linhagem.

Verse 17

सूर्यं नत्वा व्रजेन्मौनी नरो दक्षिणमानसं अ , छ , ज च वृद्धप्रमातृकामह इति क , ग , छ , ज च तेभ्यस्तेभ्य इति घ , ज च सोमभौमस्वरूपिणे इति घ स्नात्वेति क सूर्यं दृष्ट्वा इति ङ ततो दक्षिणमानसमिति ग , घ , ज , झ च दक्षिणे मानसे स्नानं करोमि पितृतृप्तये

Tendo-se curvado ao Sol, o homem deve seguir em silêncio ao Mānasatīrtha do Sul. Realizando o rito com a fórmula “aos anciãos, às bisavós e aos avôs maternos”, e com “a eles, àqueles”, e também “Àquele cuja forma é Soma e Bhauma (Lua e Marte)”, deve banhar-se; depois (diga) “tendo visto o Sol” e “em seguida (vou) ao Mānasatīrtha do Sul”. Assim deve resolver: “Nos Mānasas do Sul realizo o banho para a satisfação dos Pitṛs (antepassados)”.

Verse 18

गयायामागतः स्वर्गं यान्तु मे पितरो ऽखिलाः श्राद्धं पिण्डन्ततः कृत्वा सूर्यं नत्वा वदेदिदं

Tendo chegado a Gayā, deve-se realizar o śrāddha e a oferta de piṇḍas; então, curvando-se ao Sol, deve-se recitar: “Que todos os meus antepassados alcancem o céu.”

Verse 19

ॐ नमो भानवे भर्त्रे भवाय भव मे विभो भुक्तिमुक्तिप्रदः सर्वपितॄणां भवभावितः

Oṃ—saudações a Bhānu (o Sol), o sustentador. Ó Senhor Bhava, sê gracioso para comigo, ó Onipenetrante; doador tanto do gozo (prosperidade mundana) quanto da libertação, tu que nutres e amparas todos os Pitṛs (antepassados).

Verse 20

कव्यवालानलः सोमो यमश् चैवार्यमा तथा अग्निष्वात्ता वर्हिषद आज्यपाः पितृदेवताः

Kavyavāhānala, Soma, Yama e igualmente Aryaman; e os Agniṣvāttas, os Barhiṣads e os Ājyapās—estes são os deuses que presidem aos Pitṛs (espíritos ancestrais).

Verse 21

आगच्छन्तु महाभागा युष्माभी रक्षितास्त्विह मदीयाः पितरो ये च मातृमातामहादयः

Que venham os muito afortunados—meus antepassados, aqui protegidos por vós—isto é, meus pais e também meus avôs maternos e os demais.

Verse 22

तेषां पिण्डप्रदाताहमागतो ऽस्मि गयामिमां उदीच्यां मुण्डपृष्ठस्य देवर्षिगणपूजितं

«Vim a esta Gayā como ofertante dos piṇḍa por eles—para o lado norte de Muṇḍapṛṣṭha, lugar sagrado venerado e cultuado pelas hostes de rishis divinos.»

Verse 23

नाम्ना कनखलं तीर्थं त्रिषु लोकेषु विश्रुतं सिद्धानां प्रीतिजननैः पापानाञ्च भयङ्करैः

Há um tīrtha chamado Kanakhala, célebre nos três mundos—deleitoso para os Siddhas e terrível para os pecados (isto é, destruidor do pecado).

Verse 24

लेलिहानैर् महानागै रक्ष्यते चैव नित्यशः तत्र स्नात्वा दिवं यान्ति क्रीडन्ते भुवि मानवाः

É guardado perpetuamente por grandes Nāgas de línguas ondulantes. Quem ali se banha vai ao céu; e na terra, os homens ali se recreiam com deleite.

Verse 25

फल्गुतीर्थं ततो गच्छेन्महानद्यां स्थितं परं नागाज्जनार्दनात् कूपाद्वटाच्चोत्तरमानसात्

Depois deve-se ir ao Phalgu-tīrtha, o excelente vau sagrado situado no Mahānadī—ao norte de Nāga, de Janārdana, do poço e da figueira-de-bengala (banyan), e também ao norte de Mānasā.

Verse 26

एतद् गयाशिरः प्रोक्तं फल्गुतीर्थं तदुच्यते मुण्डपृष्ठनागाद्याश् च सारात् सारमथान्तरं

Isto é declarado como Gayāśiras; e também é chamado Phalgu-tīrtha. E os tīrthas como Muṇḍapṛṣṭha, Nāga e outros são aqui ensinados igualmente como a essência destilada da essência, e depois seguem-se outros lugares adiante.

Verse 27

करोमि पितृदैवते इति ज भानवे तस्मै इति ङ देवर्षिगणसेवितमिति घ , ज च देवतागणसेवितमिति झ तत्र स्नाता दिवमिति ज फल्गुं गयाशिर इति ख , ङ , छ च यस्मिन् फलति श्रीर्गौर्वा कामधेनुर्जलं मही दृष्टिरम्यादिकं यस्मात् फल्गुतीर्थं न फल्गुवत्

Deve-se realizar (o rito) com a declaração: “Eu faço isto para a divindade dos Pitṛs (os antepassados)”. (Este lugar) é para Bhānu (o Sol) — “para Ele” — e é “servido por hostes de deuses e de rishis divinos”, “venerado por multidões de divindades”. Quem ali se banha alcança o céu. Phalgu é também chamado “Gayāśira”. Porque ali a prosperidade frutifica — as vacas aumentam, obtém-se Kāmadhenu (a vaca que realiza desejos), a água e a terra tornam-se fecundas, e surge a visão de coisas deleitosas e afins — por isso é o Phalgu-tīrtha, e não “estéril” como no sentido comum de phalgu.

Verse 28

फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा दृष्ट्वा देवं गदाधरं एतेन किं न पर्याप्तं नृणां सुकृटकारिणां

Tendo-se banhado em Phalgutīrtha e contemplado o Senhor Gadādhara, que poderia ainda ser insuficiente para aqueles que praticam obras meritórias?

Verse 29

पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रात्सरांसि च फल्गुतीर्थं गमिष्यन्ति वारमेकं दिने दिने

Todos os tīrthas da terra—bem como lagos e lagoas até o oceano—vêm a Phalgu Tīrtha uma vez, dia após dia.

Verse 30

फल्गुतीर्थे तीर्थराजे करोति स्नानमादृतः पितॄणां ब्रह्मलोकाप्त्यै आत्मनो भुक्तिमुक्तये

Aquele que, com reverência, realiza o banho ritual em Phalgu Tīrtha—o rei dos locais de peregrinação—faz isso para que os antepassados alcancem Brahmaloka, e para si mesmo, visando fruição (bhukti) e libertação (mukti).

Verse 31

स्नात्वा श्राद्धी पिण्डदो ऽथ नमेद्देवं पितामहं कलौ माहेश्वरा लोका अत्र देवी गदाधरः

Depois de se banhar, o oficiante do śrāddha deve oferecer a oblação de piṇḍa e então inclinar-se ao divino Pitāmaha, isto é, Brahmā. Na era de Kali, os mundos pertencem a Māheśvara (sob Maheśvara); aqui, a Deusa e Gadādhara (Viṣṇu) também devem ser reverenciados.

Verse 32

पितामहो लिङ्गरूपी तन्नमामि महेश्वरं गदाधरं बलं काममनिरुद्धं नरायणं

Eu me prostro diante de Pitāmaha (Brahmā), que tem a forma do Liṅga; prostro-me diante de Maheśvara (Śiva); diante de Gadādhara (Viṣṇu, portador da maça); diante de Bala; de Kāma; de Aniruddha; e de Nārāyaṇa.

Verse 33

ब्रह्मविष्णुनृसिंहाख्यं वराहादिं नमाम्यहं ततो गदाधरं दृष्ट्वा कुलानां शतमुद्धरेत्

Eu me prostro diante d’Aquele que é proclamado como Brahmā, como Viṣṇu e como Narasiṃha—começando pela (forma de) Varāha e as demais. Depois, ao contemplar Gadādhara (Viṣṇu portador da maça), eleva-se uma centena de gerações da própria linhagem.

Verse 34

धर्मारण्यं द्वितीये ऽह्नि मतङ्गस्याश्रमे वरे मतङ्गवाप्यां संस्नाय श्राद्धकृत् पिण्डदो भवेत्

No segundo dia, deve-se ir a Dharmāraṇya, ao excelente eremitério de Mataṅga; após banhar-se no lago de Mataṅga, deve-se realizar o śrāddha, tornando-se assim oferente de piṇḍa aos ancestrais.

Verse 35

मतङ्गेशं सुद्धेशं नत्वा चेदमुदीरयेत् प्रमाणं देवताः सन्तु लोकपालाश् च साक्षिणः

Tendo-se prostrado diante de Mataṅgeśa, o Senhor do Puro (Suddheśa), deve-se então recitar: “Que as divindades sejam a autoridade (pramāṇa), e que os Lokapāla, Guardiões dos Mundos, sejam também testemunhas.”

Verse 36

मयागत्य मतङ्गे ऽस्मिन् पितॄणां निष्कृतिः कृता स्नानतर्पणश्राद्धादिर्ब्रह्मतीर्थे ऽथ कूपके

Tendo eu vindo a este tīrtha de Mataṅga, realizei a expiação e a libertação de meus ancestrais; e no Brahma-tīrtha, e depois no poço/lago sagrado, (executei) o banho ritual, o tarpaṇa (libações), o śrāddha e os demais ritos.

Verse 37

अतो देव इति ख , ग , घ , छ च नारायणमिति ख , ग , ङ च श्राद्धदः पिण्डद इति ख मतङ्गेशञ्च सिद्धेशमिति ज ब्रह्मतीर्थेत्रेति ख तत्कूर्पयूपयोर्मध्ये श्राद्धं कुलशतोद्धृतौ महाबोधतुरुं नत्वा धर्मवान् स्वर्गलोकभाक्

Então (deve-se recitar) «Ato deva…» e «Nārāyaṇa…». Algumas recensões acrescentam leituras como «doador do śrāddha, doador do piṇḍa», e referências a Mataṅgeśa e Siddheśa, bem como a Brahma-tīrtha. Realizando o śrāddha no espaço entre os marcos sagrados Kūrpa e Yūpa, ele eleva cem gerações de sua linhagem; e, após inclinar-se diante da grande Árvore Bodhi, o justo, firme no Dharma, alcança o mundo celeste.

Verse 38

तृतीये ब्रह्मसरसि स्नानं कुर्याद्यतव्रतः स्नानं ब्रह्मसरस्तीर्थे करोमि ब्रह्मभूतये

Na terceira (ocasião), o observante disciplinado dos votos deve banhar-se no lago Brahma-saras. (Recitando:) «Realizo o banho no tīrtha sagrado de Brahma-saras para alcançar o estado de Brahman (brahma-bhūti).»

Verse 39

पितॄणां ब्रह्मलोकाय ब्रह्मर्षिगणसेविते तर्पणं श्राद्धकृत् पिण्डं प्रदद्यात्तु प्रसेचनं कुर्याच्च वाजपेयार्थी ब्रह्मयूपप्रदक्षिणं

Para os Pitṛs (ancestrais) que alcançaram Brahmaloka—servidos e honrados por hostes de Brahmarṣis—aquele que realiza o śrāddha deve oferecer tarpaṇa (libações) e entregar o piṇḍa (oferta em bola de arroz), e também efetuar a aspersão (prasecana). E quem busca o fruto do sacrifício Vājapeya deve fazer a pradakṣiṇā (circumambulação ritual) do Brahma-yūpa (poste sacrificial sagrado).

Verse 40

एको मुनिः कुम्भकुशाग्रहस्त आम्रस्य मूले सलिलन्ददाति आम्नाय सिक्ताः पितरश् च तृप्ता एका क्रिया द्व्यर्थकरी प्रसिद्धा

Um muni solitário, segurando um pote de água (kumbha) e as pontas da relva kuśa na mão, verte água na raiz de uma mangueira. Pela tradição sagrada assim “regada”, os Pais (pitṛs) ficam satisfeitos. Este único ato é conhecido por produzir um fruto duplo.

Verse 41

ब्रह्माणञ्च नमस्कृत्य कुलानां शतमुद्धरेत् फल्गुतीर्थे चतुर्थे ऽह्नि स्नात्वा देवादितर्पणं

Tendo-se prostrado em reverência a Brahmā, deve-se elevar cem (membros ou gerações) da própria linhagem. Em seguida, no Phalgu-tīrtha, após banhar-se no quarto dia, deve-se realizar tarpaṇa (libações) aos deuses e aos demais destinatários (como os ṛṣis e os ancestrais).

Verse 42

कृत्वा श्राद्धं सपिण्डञ्च गयाशिरसि कारयेत् पञ्चक्रोशं गयाक्षेत्रं क्रोशमेकं गयाशिरः

Tendo realizado o śrāddha e também a oferenda de piṇḍas, deve-se fazê-la em Gayāśiras. O território sagrado de Gayā (Gayā-kṣetra) estende-se por cinco krośas, enquanto Gayāśiras em si mede um krośa.

Verse 43

तत्र पिण्डप्रदानेन कुलानां शतमुधरेत् मुण्डपृष्ठे पदं न्न्यास्तं महादेवेन धीमता

Ali, pela oferta do piṇḍa, elevam-se cem gerações da própria linhagem. Esta é a pegada sagrada colocada sobre o dorso da efígie mūṇḍa (do preta), estabelecida pelo sábio Mahādeva (Śiva).

Verse 44

मुण्डपृष्ठे शिरः साक्षाद् गयाशिर उदाहृतं इत्य् अन्तः पाठश्छ पुस्तके नास्ति ब्रह्मसदस्तीर्थे इति घ ब्रह्मशिरस्तीर्थे इति ख तर्पणश्राद्धकृत् पिण्डप्रदश्चापि प्रसेचनमिति ख , छ च तर्पणश्राद्धकृत् पिण्डप्रदश्चाम्रप्रसेचनमिति ग , घ , ङ , ज च साक्षाद् गयाशिरस्तत्र फल्गुतीर्थाश्रमं कृतं

Na encosta posterior do monte Muṇḍa há, de fato, uma “cabeça”; e proclama-se expressamente que ela é o Gayā-śiras (“Cabeça de Gayā”). (Nota interna: a cláusula “ity antaḥ pāṭhaḥ …” não se encontra em alguns manuscritos.) Ali há o tīrtha chamado Brahma-sadas numa recensão, ou Brahma-śiras-tīrtha noutra. Quem realiza tarpaṇa e śrāddha, e oferece piṇḍas ali juntamente com o prasecana (aspersão), obtém o fruto prometido; em algumas recensões especifica-se “aspersão com manga” (āmra-prasecana). De fato, esse mesmo Gayāśiras é onde está estabelecido o eremitério em Phalgu-tīrtha.

Verse 45

अमृतं तत्र वहति पितॄणान्दत्तमक्षयं स्नात्वा दशाश्वमेधे तु दृष्ट्वा देवं पितामहं

Ali (as águas) correm como amṛta: a oferenda dada aos Pitṛs torna-se imperecível. Tendo-se banhado ali, alcança-se o mérito de dez sacrifícios Aśvamedha e também a visão do divino Pitāmaha (Brahmā).

Verse 46

रुद्रपादं नरः स्पृष्ट्वा नेह भूयो ऽभिजायते शमीपत्रप्रमाणेन पिण्डं दत्वा गयाशिरे

Quem toca Rudrapāda não torna a nascer neste mundo; e, oferecendo em Gayāśiras um piṇḍa do tamanho de uma folha de śamī, alcança esse resultado libertador.

Verse 47

नरकस्था दिवं यान्ति स्वर्गस्था मोक्षमाप्नुयुः पायसेनाथ पिष्टेन शक्तुना चरुणा तथा

Os que estão no inferno ascendem ao céu, e os que estão no céu alcançam a libertação (mokṣa); isso se realiza por meio de oferendas como o pāyasa (arroz com leite) e também por oferendas feitas de farinha (piṣṭa), de grão/farinha tostados (śaktu) e de caru (oblata cozida).

Verse 48

पिण्डदानं तण्डुलैश् च गोधूमैस्तिलमिश्रितैः पिण्डं दत्वा रुद्रपदे कुलानां शतमुद्धरेत्

Deve-se realizar o piṇḍadāna (oferta de piṇḍa) com grãos de arroz e trigo misturados com gergelim. Tendo oferecido o piṇḍa no Rudrapada (estação de Rudra), ele eleva cem gerações de sua linhagem.

Verse 49

तथा विष्णुपदे श्राद्धपिण्डदो ह्य् ऋणमुक्तिकृत् पित्रादीनां शतकुलं स्वात्मानं तारयेन्नरः

Do mesmo modo, em Viṣṇupada, o homem que oferece o piṇḍa do śrāddha torna-se de fato livre das dívidas (ṛṇa). Ele liberta cem linhas familiares—começando pelos ancestrais—e também salva a si mesmo.

Verse 50

तथा ब्रह्मपदे श्राद्धी ब्रह्मलोकं नयेत्पितॄन् दक्षिणाग्निपदे तद्वद्गार्हपत्यपदे तथा

Do mesmo modo, o oficiante do śrāddha, ao fazer a oferenda no Brahmapada, conduz os ancestrais ao Brahmaloka (mundo de Brahmā). Da mesma maneira, quando é realizado no Dakṣiṇāgni-pada e também no Gārhapatya-pada, obtém-se o resultado correspondente.

Verse 51

पदे वाहवनीयस्य श्राद्धी यज्ञफलं लभेत् आवसथ्यस्य चन्द्रस्य सूर्यस्य च गणस्य च

Ao realizar o śrāddha no lugar sagrado associado ao fogo Āhavanīya, obtém-se o fruto de um yajña (sacrifício). E do mesmo modo, ao fazê-lo no lugar do fogo Āvasathya, e nos lugares sagrados da Lua, do Sol e dos Gaṇas.

Verse 52

अगस्त्यकार्त्तिकेयस्य श्राद्धी तारयते कुलं आदित्यस्य रथं नत्वा कर्णादित्यं नमीन्नरः

Aquele que realiza o śrāddha em honra de Agastya e de Kārttikeya redime a sua linhagem. E o homem que, após inclinar-se diante do carro de Āditya (o Sol), presta reverência a Karṇāditya não decai do mérito.

Verse 53

अदः कुलमुक्तिकृदिति ग , ज च पिण्डदो ह्य् अतिमुक्तिकृदिति घ स्वात्मनेति ज ब्रह्मपदे श्राद्धमिति झ वरुणस्याथ चेन्द्रस्येति ङ आवसथ्यस्य चेन्द्रस्येति छ आवसथ्यस्य सेन्द्रस्येति ज रथं दृष्ट्वेति ख , छ च कनकेशपदं नत्वा गयाकेदारकं नमेत् सर्वपापविनिर्मुक्तः पितॄन् ब्रह्मपुरं नयेत्

Depois de se prostrar diante da pegada sagrada de Kanakeśa, deve-se prestar homenagem em Gayā e em Kedāra. Livre de todos os pecados, pelo mérito desses atos de tīrtha e das observâncias ligadas ao śrāddha, conduz-se os antepassados à cidade de Brahmā (Brahmapura), concedendo-lhes elevação.

Verse 54

विशालो ऽपि गयाशीर्षे पिण्डदो ऽभूच्च पुत्रवान् विशालायां विशालो ऽभूद्राजपुत्रो ऽब्रवीद् द्विजान्

Até mesmo Viśāla, após oferecer piṇḍas em Gayāśīrṣa, foi abençoado com um filho. Na cidade de Viśālā havia também um príncipe chamado Viśāla; ele dirigiu-se aos brâmanes.

Verse 55

कथं पुत्रादयः स्युर्मे द्विजा ऊचुर्विशालकं गयायां पिण्डदानेन तव सर्वं भविष्यति

«Como obtarei filhos e as demais bênçãos?» Os dvija, os brâmanes, responderam a Viśālaka: «Pelo piṇḍa-dāna em Gayā, tudo se realizará para ti».

Verse 56

विशालो ऽपि गयाशीर्षे पितृपिण्डान्ददौ ततः दृष्ट्वाकाशे सितं रक्तं पुरुषांस्तांश् चपृष्टवान्

Então Viśāla também, em Gayāśīrṣa, ofereceu os piṇḍas aos antepassados (pitr̥-piṇḍa). Em seguida, ao ver no céu pessoas de tonalidade branca e vermelha, interrogou aqueles seres.

Verse 57

के युयन्तेषु चैवैकः सितः प्रोचे विशालकं अहं सितस्ते जनक इन्द्रलोकं गतः शुभान्

Enquanto perguntavam, Sītā, sozinha, falou a Viśālaka: “Eu sou Sītā; teu pai Janaka foi ao mundo de Indra, entre os bem-aventurados.”

Verse 58

मम रक्तः पिता पुत्र कृष्णश् चैव पितामहः अब्रवीत् नरकं प्राप्ता त्वया मुक्तीकृता वयं

“Meu pai, meu filho e meu avô —Kṛṣṇa— disseram: ‘Tendo caído no inferno, por ti fomos libertos’.”

Verse 59

पिण्डदानाद् ब्रह्मलोकं ब्रजाम इति ते गताः विशालः प्राप्तपुतादी राज्यं कृत्वा हरिं ययौ

“Pela oferenda de piṇḍas iremos a Brahmaloka”—assim dizendo, partiram. Então Viśāla, tendo obtido filhos e demais prosperidade, governou o seu reino e, por fim, foi a Hari (Viṣṇu).

Verse 60

प्रेतराजः स्वमुक्त्यै च वणिजञ्चेदमब्रवीत् प्रेतैः सर्वैः सहार्तः सन् सुकृतं भुज्यते फलं

E o Senhor dos pretas, desejando a própria libertação, disse isto ao mercador: “Aflito juntamente com todos os pretas, alguém experimenta o fruto de seus atos meritórios.”

Verse 61

श्रवणद्वादशीयोगे कुम्भः सान्नश् च सोदकः दत्तः पुरा स मध्याह्ने जीवनायोपतिष्ठते

Quando o tithi Dvādaśī coincide com o asterismo Śravaṇa, um pote de água—junto com alimento cozido e água—se for dado em doação conforme a prescrição antiga, torna-se disponível ao meio-dia para a preservação da vida.

Verse 62

धनं गृहीत्वा मे गच्छ गयायां पिण्डदो भव वणिग्धनं गृहीत्वा तु गयायां पिण्डदो ऽभवत्

“Toma o meu dinheiro, vai a Gayā e torna-te oferente de piṇḍas.” Tendo tomado a riqueza do mercador, ele de fato se tornou oferente de piṇḍas em Gayā.

Verse 63

ददौ गत इति ख , ग , घ , ङ , छ , ज च सार्थश् च सोदक इति छ प्रेतराजः सह प्रेतैर् मुक्तो नीतो हरेः पुरं गयाशीर्षे पिण्डदानादात्मानं स्वपितॄंस् तथा

“Ele deu” e “ele foi”—(citados para as consoantes) kha, ga, gha, ṅa, cha, ja; e também “sārtha”; e “com água” (sodaka) para cha. Pela oferta de piṇḍas em Gayā-śīrṣa, o senhor dos pretas, Preta-rāja, com os pretas, é libertado e conduzido à cidade de Hari; do mesmo modo, o oficiante liberta a si mesmo e aos seus antepassados.

Verse 64

पितृवंशे सुता ये च मातृवंशे तथैव च गुरुश्वशुरबन्धूनां ये चान्ये बान्धवा मृताः

Os descendentes da linhagem paterna, e do mesmo modo os da linhagem materna; os parentes falecidos do mestre e do sogro; e quaisquer outros consanguíneos mortos—todos devem ser incluídos e lembrados no rito.

Verse 65

ये मे कुले लुप्तपिण्डाः पुत्रदारविवर्जिताः क्रियालोपगता ये च जात्यन्धाः पुङ्गवस् तथा

Aqueles da minha linhagem para os quais as oferendas de piṇḍa cessaram—os privados de filhos e de esposa; os em que os ritos prescritos foram abandonados; e também os cegos de nascença, bem como outros antepassados varões eminentes—que todos recebam esta oferta.

Verse 66

विरूपा आमगर्भा ये ज्ञाताज्ञाताः कुले मम तेषां पिण्डो मया दत्तो ह्य् अक्षय्यमुपतिष्ठतां

Que este piṇḍa por mim oferecido se torne imperecível, inesgotável, e alcance aqueles—sejam disformes ou tenham morrido no ventre—conhecidos ou desconhecidos—que pertencem à minha linhagem.

Verse 67

ये केचित् प्रेतरूपेण तिष्ठन्ति पितरो मम ते सर्वे तृप्तिमायान्तु पिण्डदानेन सर्वदा

Que todos os meus antepassados paternos que, de qualquer modo, permaneçam no estado de pretas (espíritos dos falecidos), alcancem sempre a satisfação por meio da oferenda de piṇḍas (bolas de arroz funerárias).

Verse 68

पिण्डो देयस्तु सर्वेभ्यः सर्वैर् वै कुलतारकैः आत्मनस्तु तथा देयो ह्य् अक्षयं लोकमिच्छता

De fato, o piṇḍa (oferenda de bola de arroz) deve ser dado a todos os ancestrais por todos os que sustentam e redimem a sua linhagem; e quem deseja o mundo imperecível deve oferecê-lo também por si mesmo.

Verse 69

पञ्चमे ऽह्नि गदालोले स्नायान्मन्त्रेण बुद्धिमान् गदाप्रक्षालने तीर्थे गदालोले ऽतिपावने

No quinto dia, o sábio deve banhar-se em Gadālola com o mantra prescrito—no vau sagrado chamado Gadāprakṣālana, em Gadālola, que é extremamente purificador.

Verse 70

स्नानं करामि संसारगदशान्त्यै जनार्दन नमो ऽक्षयवटायैव अक्षयस्वर्गदायिने

Ó Janārdana, realizo este banho para apaziguar a doença da existência mundana (saṃsāra). Saudação, de fato, ao Akṣayavaṭa, a figueira‑de‑bengala imperecível, doadora do céu imperecível.

Verse 71

पित्रादीनामक्षयाय सर्वपापक्षयाय च श्राद्धं वटतले कुर्याद् ब्राह्मणानाञ्च भोजनं

Para o benefício imperecível dos Pitṛs (antepassados) e de outros, e para a destruição de todos os pecados, deve-se realizar o śrāddha sob uma figueira‑de‑bengala e também oferecer uma refeição aos Brāhmaṇas.

Verse 72

एकस्मिन् भोजिते विप्रे कोटिर्भवति भोजिता किम्पुनर्बहुभिर्भुक्तैः पितॄणां दत्तमक्षयं

Quando se alimenta até mesmo um único brāhmaṇa, é como se um crore tivesse sido alimentado; quanto mais mérito quando muitos comeram—então o que é oferecido aos Pitṛs (antepassados) torna-se imperecível (akṣaya).

Verse 73

प्रेतराजेत्यादिः, स्वपितॄंस्तथेत्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति शुभकर्मविवर्जिता इति झ पिण्डेनानेनेति ङ वटतटे इति ज गयायामन्नदाता यः पितरस्तेन पुत्रिणः वटं वटेश्वरं नत्वा पूजयेत् प्रपितामहं

Em Gayā, aquele que oferece alimento torna-se, por assim dizer, um “filho” para os Pitṛs; por isso, após reverenciar a figueira-bengala e Vaṭeśvara (Senhor da Figueira), deve-se adorar o prapitāmaha, o bisavô.

Verse 74

अक्षयांल्लभते लोकान् कुलानां शतमुद्धरेत् क्रमतो ऽक्रमतो वापि गयायत्रा महाफला

Alcançam-se mundos imperecíveis e resgatam-se cem gerações da própria linhagem; quer seja realizado na devida ordem ou mesmo fora dela, a peregrinação a Gayā dá grande fruto.