Adhyaya 294

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo ducentésimo nonagésimo quarto, chamado “As características das serpentes (Nāga)”. Agora começa o capítulo ducentésimo nonagésimo quinto: “Tratamento das mordidas”. Agni disse: “Por meio de mantras, concentração meditativa e medicamentos, ensinarei o tratamento para a mordida de serpente. Pela repetição (japa) de ‘Oṃ, reverência ao Bem-aventurado Senhor Nīlakaṇṭha’, o efeito do veneno diminui; isto se torna um remédio para a proteção da vida.”

Verse 2

साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं

Diz-se que o veneno é de dois tipos: o que se ingere misturado com ghee e o que se toma como suco espremido em dose única. O veneno móvel (de origem animal) é o de serpentes, insetos e semelhantes; o veneno imóvel (de origem vegetal ou mineral) é o de Śṛṅgī e de fontes afins.

Verse 3

शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः

Brahmā deve ser entendido como dotado do acento tonal śānta (pacífico); Śiva associa-se ao tom tāraka (libertador) de matiz lohita (avermelhado). Este é um mantra chamado “Viyati”; é lembrado como “Tārkṣya”, constituído de som.

Verse 4

ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः

“Kha—(para o Coração): esmaga, esmaga! Para a couraça protetora (kavaca): o apaziguador do que é irrefreável. Vaṁ, hūṁ, phaṭ—(como mantra-míssil, astra): o repelidor das formas ferozes. Faz com que tudo o que é terrível, com todo medo, tema; queima, queima tudo; reduz a cinzas—faz, faz—svāhā. Para os Olhos (netra): tendo formado o ‘lótus das letras’ (mātṛkā-ambuja)—cujo pericarpo é de natureza ígnea, cujas pétalas são as oito direções, cujos sons se dispõem em pares nos finais dos sete grupos varga, e cujas cores ficam contidas desde o açafrão e outros matizes—o conhecedor desse mantra deve visualizá-lo residindo no coração, sobre a palma da mão esquerda. Começando pelo polegar, deve colocar (nyāsa) as letras; as kalā são diferenciadas segundo Viyati (a extensão do espaço).”

Verse 5

पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं

O princípio da terra é amarelo, em forma de quadrilátero de quatro cantos (como um losango), e tem Śakra (Indra) como divindade regente. O princípio da água é branco, formado como um semicírculo e como meio lótus, e tem Varuṇa como divindade regente.

Verse 6

त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्

O Tryastra deve ser assinalado com a suástica. O Taijasa é presidido pelo Fogo, Agni. O (diagrama-arma) circular é um círculo com um ponto central; é presidido por Vāyu e circundado por uma guirlanda negra (anel/borda negra).

Verse 7

अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्

Em seguida, na devida ordem, deve-se realizar o nyāsa nas respectivas “moradas” (locais designados) situadas na parte média dos dedos, começando pelo polegar, as quais são envolvidas pela corrente-serpente dourada (nāga-vāha).

Verse 8

वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते

No viyat (éter), estão as quatro classes (varṇas), radiantes com um brilho igual ao de um orbe esplêndido. No que é sem forma—cuja medida sutil é apenas o som (rava)—a divindade que preside o ākāśa é Śiva.

Verse 9

कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्

Na falange média do dedo mínimo, deve-se colocar (por nyāsa) a sua primeira sílaba; e deve-se também colocar as letras iniciais dos Nāgas, conforme dispostas no próprio maṇḍala.

Verse 10

भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः

O praticante sábio deve atribuir (por nyāsa) as sílabas que começam pelos bhūtas nas articulações, desde o polegar até as articulações terminais; e deve colocar nos dedos as sílabas correspondentes às qualidades (guṇas) que começam pelos tanmātras.

Verse 11

स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्

Pelo simples toque, por meio de Tārkṣya (Garuḍa), deve-se abater com a mão o par de venenos; e, em diagramas como os maṇḍalas, devem-se inscrever aquelas letras silábicas—subjugadas pelos sábios—pertencentes ao elemento do espaço.

Verse 12

श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्

Com a melhor medida, de dois aṅgulas, as articulações do corpo—nos pontos da região do umbigo (meio do corpo)—devem ser assinaladas como pontos de divisão (bhedikā). Dos joelhos para baixo, a compleição ideal é de tom dourado; na região do umbigo, ela resplandece como a neve, clara e luminosa.

Verse 13

कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्

Da garganta até o alto da cabeça, visualize-se em vermelho vivo, como o açafrão; daí para baixo, de outra tonalidade, esbranquiçada. Essa forma é onipenetrante, preenchendo o Brahmāṇḍa (o ovo cósmico, o universo), conhecida como Tārkṣya e “Candrākhya” (“de nome Lua”), e adornada com serpentes como ornamentos.

Verse 14

नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे

O praticante erudito deve visualizar dentro de si o Grande Alado, destruidor do feroz veneno “azul”. De tal contemplação e das palavras proferidas por si mesmo, nasce um mantra eficaz para o conhecedor de mantras contra o veneno.

Verse 15

सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्

A (mudrā/mantra) chamada Suṣṭi, situada dentro da “mão de Tārkṣa” com o polegar colocado para dentro, remove o veneno. Erguendo a mão de Tārkṣa e movendo (sacudindo) seus cinco dedos, o veneno é dissipado.

Verse 16

कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः

Deve-se executar os procedimentos começando pela imobilização (stambhana) do veneno, conforme foi declarado, por meio da fórmula mantrica «ada-vīṣā». Este mantra é a semente da Terra (bhū-bīja) surgida de Ākāśa e é o mantra presidindo às cinco sílabas.

Verse 17

संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः

Ao proferir a fórmula que começa com «saṃstambhaye» na fala apropriada, deve-se deter o veneno. Este é um bīja-mantra devidamente realizado, a ser empregado com arranjo invertido/alterado (das sílabas/ornamentação).

Verse 18

संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः

“Saṃplava” provoca a inundação; “Plāvaya” faz (as forças inimigas) derivarem e se afastarem; “Yama” as refreia. O mantra “Śabdādya”, que começa com o som místico, destrói o adversário. Este rito “ergue o bastão” (estabelece a autoridade punitiva) por meio de uma unção-aspersão (abhiṣeka) com água bem consagrada pela recitação do mantra.

Verse 19

सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः

Ou então, ao ouvir o som ressonante de uma concha (śaṅkha), de um tambor (bherī) e de instrumentos semelhantes, bem consagrados por japa, a entidade aflitiva—estando num estado produzido pela inversão (oposição mútua) dos elementos e da energia ígnea—parece, por assim dizer, ser queimada quando confrontada por esse rito.

Verse 20

भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः

Pela troca regulada (controle e inversão) entre terra e vento, esse mantra faz com que o veneno seja transferido. Quer o praticante esteja “no interior” (do corpo do paciente) quer esteja em sua própria morada, ele atua por meio de sílabas-semente, e pelo fogo, pela lua e pela água como potências operativas.

Verse 21

एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्

O praticante do mantra deve realizar este rito, assumindo uma forma (ou postura) em figura de Garuḍa; estabelecido num espaço marcado pela cor/sinal de Tārkṣya (Garuḍa), pela recitação desse (mantra) deve destruir o veneno.

Verse 22

जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्

Esta (fórmula) chamada Jāmudaṇḍī, aqui proclamada e marcada com (os poderes de) Svadhā, Śrī e Vījalā—por meio do banho e da ingestão (de água consagrada por ela), vence todos os venenos, a febre, as doenças e a morte prematura.

Verse 23

पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा

“Ó Ave, ó Ave; ó Grande Ave, ó Grande Ave—segundo o vidhi (prescrição ritual), svāhā. ‘Yaśas’ (glória/fama)—assim se diz, com a sílaba ña. De novo: ó Ave, ó Ave; ó Grande Ave, ó Grande Ave—kṣi kṣi, svāhā.”

Verse 24

द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ

Estes dois mantras do “Rei das aves” (relacionados a Garuḍa), quando usados para a recitação consagratória (abhimantraṇa), tornam-se destruidores de veneno: “Contemplamos o Rei das Aves; meditamos na Divindade-Ave; que esse Garuḍa nos impulsione.” Em seguida, deve instalá-los (nyāsa) num pilar bem consagrado: (visualizando/colocando) o par “Dantaśrīka” e “Daṇḍin” situados no fogo, juntamente com “Sa-kāla” e “Lāṅgalī”, conforme ensinado a partir de Nīlakaṇṭha—com a marcação do branco no peito, na garganta e no topo (śikhā) da figura/yantra.

Verse 25

हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता

“Hara, Hara! Reverência a (Rudra) no coração. Reverência a Kapardin na cabeça. (Reverência) a Nīlakaṇṭha na śikhā (topete/coroa). Svāhā ao Devorador do veneno Kālakūṭa. Agora (coloca) a armadura (varma) na garganta—e o Olho (netra) ali: Kṛttivāsas, o Senhor de Três Olhos, dotado de faces começando pela oriental, (essas faces) branca, amarela, vermelho-acastanhada e negra; cujos braços trazem (os gestos de) destemor e concessão de dádivas, e também um arco e Vāsuki (a serpente). A deidade deste kavaca/colocação é Rudra juntamente com Gaurī, situada em seu flanco superior.”

Verse 26

पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च

Tendo colocado (nyāsa) as sílabas do mantra nos pés, joelhos, virilhas, umbigo, coração, garganta, rosto e cabeça, deve-se também colocá-las nas mãos—no polegar e nos demais dedos.

Verse 27

तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया

Colocando tudo (o nyāsa pretendido) nas pontas dos dedos, começando pelo indicador, deve-se então fixá-lo em ambos os polegares. Tendo assim contemplado, deve-se recolher rapidamente (as colocações) por meio da Śūla-mudrā atada.

Verse 28

कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं

Com o dedo mínimo ligado ao polegar e os outros três dedos rapidamente estendidos, para a destruição do veneno deve-se aplicar a mão esquerda (neste gesto) e, do outro lado, a mão direita.

Verse 29

ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं

“Om—reverência ao Bem-aventurado Senhor Nīlakaṇṭha; (proferir) ‘ciḥ’ a Amala-kaṇṭha; (proferir) ‘ciḥ’ a Sarvajña-kaṇṭha; ‘kṣipa’; Om, svāhā. Saudações ao Nīlakaṇṭha imaculado, removedor de muitos e de todos os venenos. Pela recitação de ‘namas te rudra manyava’ e pela prática do sarmārjana (limpeza ritual por fricção), o veneno é destruído—sem dúvida. Deve ser murmurado ao ouvido (karṇa-jāpa) e empregado como upānahāva (rito de amarração protetora/amuletária). Deve-se adorar Maheśvara, o Nīlagrīva (de pescoço azul), segundo o Rudra-vidhāna; tendo realizado o rito de Rudra, ocorrerá a destruição das doenças nascidas do veneno.”