Adhyaya 293

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo 293, intitulado “Mantra-paribhāṣā” (Definições e termos técnicos do mantra). Agora começa o capítulo 294: “Nāga-lakṣaṇāni” (Marcas e indicações acerca das serpentes). Agni disse: Quanto às serpentes e afins, os dez loci começando por bhāva (disposição interior), juntamente com karma (ação), sūtaka (impureza por nascimento ou morte) e daṣṭa-ceṣṭā (conduta daquele que foi mordido), são ensinados como as sete características diagnósticas.

Verse 2

शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः

Śeṣa, Vāsuki, Takṣaka, Karkaṭa, Abja, Mahāmbuja, Śaṅkhapāla e Kulika — estes são declarados os oito Nāgas (reis-serpentes) mais eminentes.

Verse 3

दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ

Em devida ordem, diz-se que os brāhmaṇas, o rei, os vaiśyas e os śūdras se associam aqui a contagens de nāgas de dez, oito, cinco e três; e, em cada caso, mencionam-se dois (de cada classe) entre os nāgas.

Verse 4

तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः

De sua linhagem surgiram quinhentas (variedades); e delas nasceram incontáveis outras—classificadas como phaṇin, maṇḍalin, rājīla, e também segundo a natureza de vāta, pitta e kapha.

Verse 5

व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः

Esses Vyantaras têm defeitos (morais) misturados; entre as serpentes são lembrados como a classe Darvīkara, portando os emblemas da roda de carro (cakra), do arado, do pálio, da svastika e do aṅkuśa (aguilhão).

Verse 6

गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः

As serpentes Gonasa são lentas e de corpo alongado, marcadas por manchas circulares e variados padrões—como sinais de roda de carro, arado, tramuṣṭikā (clava/punho) e aṅkuśa. Seus corpos são riscados por linhas rājīla, lustrosos, com listras transversais e longitudinais, semelhantes às vistas nos cavalos.

Verse 7

व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः

Os Vyantara são de quatro tipos: os de sinais mistos, os da região terrestre, os de natureza ígnea e os de natureza ventosa. Dividem-se em vinte e seis subtipos; e há ainda dezesseis chamados «Gonasa».

Verse 8

त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः

Treze são os Rājīla, e vinte e um são os Vyantara. As serpentes que nascem em tempo impróprio (não mencionado/inauspicioso) são lembradas como “Vyantara”.

Verse 9

आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते

A partir de Āṣāḍha, diz-se que a gestação é de três meses; e, para a medida de quatro māṣa, afirma-se que são produzidos duzentos e quarenta ovos.

Verse 10

सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः

As serpentes arrebatam multidões de recém-nascidos, exceto aqueles destinados a ser fêmea, macho ou não-macho (terceiro sexo/impotente). O olho se abre após sete dias; e, após um mês, a cor escura se manifesta externamente.

Verse 11

द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः

Após doze dias, o infante torna-se claramente responsivo e compreensivo. Com a visão do sol, os dentes começam a surgir. No vigésimo dia dentro de trinta e dois dias, há entre eles quatro dentes caninos.

Verse 12

कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः

Karālī, Makarī, Kālarātrī e Yamadūtikā—essas potências femininas, de presas venenosas, permanecem nos flancos esquerdo e direito como guardiãs.

Verse 13

षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि

Em seis meses, alguém se liberta da condição de “kṛtti” (aquele que vive de esfolar/trabalho de peles). Deve-se conhecer o par de sessenta, isto é, os dois conjuntos de sessenta divisões do tempo. Os Nāgas—senhores dos dias da semana a partir do domingo—são ditos sete, para o dia e para a noite.

Verse 14

स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा

Nas suas seis contra-rotações (revoluções), o “kulika” (espiral) está presente em cada junção; e o seu surgimento (udaya) dá-se ou juntamente com um “śaṅkha” (concha) ou com um “mahābja” (grande lótus).

Verse 15

द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः

Seja durante as duas nāḍikās infaustas, seja no tempo chamado “Kulikodaya” (a ascensão de Kulika), esse período é considerado adverso ao uso de mantras; é nocivo em todos os ritos—especialmente no caso de mordida de serpente.

Verse 16

कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी

Kṛttikā, Bharaṇī, Svātī, Mūla, as três Pūrvā, Aśvinī, Viśākhā, Ārdrā, Maghā, Āśleṣā, Citrā, Śravaṇa e Rohiṇī.

Verse 17

हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी

Quando o nakṣatra Hastā ocorre nos dias de Saturno (sábado) e de Marte (terça‑feira), os tithis quinto e oitavo devem ser tidos como produtores de um impedimento que dura apenas uma nāḍikā (breve medida de tempo). Isto é declarado como a categoria “ña”. Do mesmo modo, para as categorias ka, kha, ja e ṭa: o sexto tithi é “vazio” (ineficaz), a chamada śivā é censurável, e o quinto e o décimo quarto tithis também devem ser evitados.

Verse 18

सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्

As quatro regiões de junção (sandhyā) do corpo são vulneráveis a tornar‑se duṣṭa, isto é, a infeccionar‑se e corromper‑se. Há também agrupamentos de condições associadas a queimaduras. As mordidas (daṃśa) podem ser simples, duplas ou múltiplas; e as lesões incluem as causadas por mordedura, por perfuração/penetração, e as que ficam laceradas ou quebradas em fragmentos.

Verse 19

अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा

Uma lesão sem marca efetiva de mordida chama‑se avagupta, um inchaço oculto/não mordido. A mordida verdadeira (daṃśa) é de quatro tipos; entre eles, as que têm três perfurações, duas perfurações ou uma única perfuração—caracterizadas por dor e sangramento abundante.

Verse 20

नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः

Então, por ordem de Yama, criaturas mordedoras—que vagueiam à noite, semelhantes a uma tartaruga e de um só pé—atacam‑no; ele é também atormentado pelo contato de insetos que ferroam e de formigas, e sofre de inchaço na garganta e dor.

Verse 21

सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे

Uma mordida ou ferroada (daṃśa) pode ser do tipo perfurante, do tipo dilacerante/que revolve, venenosa, ou aquela em que o veneno já foi depositado (ou já se esgotou). Tais (criaturas ou mordidas) são encontradas num templo, numa casa vazia, num formigueiro (valmīka), num jardim ou numa cavidade/oco.

Verse 22

रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः

Numa junção de ruas, no campo de cremação, na margem do rio e na confluência onde o rio encontra o mar; numa ilha, num cruzamento de quatro caminhos, num solar de andares superiores, numa casa, sobre um lótus e diante do cume de uma montanha—declaram-se estes como lugares de grande potência para ritos como o japa e as observâncias.

Verse 23

विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च

Uma porta quebrada ou escancarada, um poço antigo em ruínas, uma casa deteriorada e um muro danificado—do mesmo modo, uma morada situada entre árvores śigru, śleṣmātaka e akṣa, e também entre árvores jambū e ḍumbara—devem ser tidos como defeitos e condições infaustas para a residência ou o sítio.

Verse 24

वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः

Também (a aflição) se encontra no vaṭa (virilha/região inguinal) e em tecido cicatricial antigo; na boca e na garganta, na região do coração, na axila e na clavícula; no palato, nas têmporas, no pescoço, na cabeça, no queixo, e no umbigo e nos pés.

Verse 25

दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः

Um mensageiro que traz marca de mordida (ou picada) é inauspicioso. Auspicioso, porém, é o mensageiro que tem flores na mão, fala bem, é sábio, cujos sinais corporais e tez são normais e coerentes, veste roupas brancas, sem mancha e puro.

Verse 26

अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्

Um homem armado, parado junto a uma porta inauspiciosa, descuidado no modo, com o olhar voltado para o chão, vestido com roupas desbotadas, tendo na mão um laço (pāśa) ou algo semelhante, e falando com voz gaga ou rouca—tal visão é de mau presságio.

Verse 27

शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः

Ele deve permanecer junto à lenha seca, manter-se submisso e cansado pelas austeridades, com as mãos e a veste untadas de tila-alktaka (tintura vermelha à base de sésamo), vestir roupas úmidas e colocar flores negras e vermelhas nos cabelos.

Verse 28

कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः

Uma mensageira que aperta os seios, corta as unhas, toca o ânus ou risca/marca o chão com o pé; aquela que traz marcas de mordidas ou tem queda de cabelo em manchas; aquela afligida por secura na garganta, dor e perturbação intestinal—deve ser reconhecida como mensageira infausta (duṣṭā). Do mesmo modo, quem arranca cabelos ou corta relva ociosamente é também mensageira de mau agouro.

Verse 29

इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्

Se, no mensageiro e em si mesmo, a iḍā nāḍī ou a outra, piṅgalā, fluir de modo duplo, então, a partir dessas duas correntes—pelos seus sinais de força e nutrição—deve-se averiguar se o conhecimento/resultado subsequente é de caráter feminino, masculino ou neutro.

Verse 30

दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा

Qualquer membro do corpo que o mensageiro toque, esse mesmo lugar deve ser declarado como atingido por mordida/ferida. O mover inquieto dos pés do mensageiro é infausto; levantar-se e permanecer de pé com firmeza, sem agitação, é auspicioso.

Verse 31

जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने

Quando um mensageiro auspicioso aparece ao lado da pessoa viva, enquanto um infausto é encontrado noutro lugar, a pessoa fica afetada por essa infaustidade através de idas e vindas; mas, se o relato ou a mensagem do mensageiro é auspiciosa, toma-se como auspiciosa.

Verse 32

दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता

A fala do mensageiro pode corromper-se, sendo censurada como a falta chamada «pūrvāmajārdha-ninditā»; e, quando os finais das frases são divididos de modo errado, surge a falta «viṣa–nirviṣa–kālatā», isto é, transformar “veneno” em “não veneno” (ou o inverso) por má divisão e cadência das palavras.

Verse 33

आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका

Com as vogais iniciais e com as séries que começam por ka, a escrita (alfabeto) é de dois tipos. A Mātṛkā (matriz fonêmica) classifica-se em: “svaraja” (nascida das vogais), “vasumat” (óctupla), “vargī” (consoantes em grupos) e “iti-kṣepā” (a adição do marcador final “iti”).

Verse 34

वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः

Nas classes de consoantes (varga), as quatro primeiras fileiras são designadas por Vāta (vento), Agni (fogo), Indra e Jala (água). A quinta fileira é neutra (napuṃsaka). E as vogais são designadas por Śakra (Indra), Ambu (água) e Yoni (fonte/origem).

Verse 35

दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः

Para um mensageiro, os presságios pela fala e pelos pés são infaustos. Uma compleição dominada por vāta e agni é mediana; o tom hari (amarelo-esverdeado/pardo-esverdeado) é favorável; o tom vāruṇa (de natureza aquosa) também é favorável; mas uma aparência napuṃsaka (sem diferenciação sexual/andrógina) é extremamente infausta.

Verse 36

प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं

Ao partir, uma palavra auspiciosa, o bramido trovejante de nuvens e elefantes, um sinal de giro à direita (pradakṣiṇa), fruto numa árvore e o clamor vindo da esquerda — tudo isso é tido como favorável e concedente de vitória.

Verse 37

शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्

Auspiciosos são os sons como o canto e semelhantes; contudo, um som desse tipo também pode indicar fracasso. Do mesmo modo, fala sem sentido, lamento/choradeira, um grito ouvido do lado direito (meridional) e o espirro naquele momento são presságios de não obtenção.

Verse 38

वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः

Uma cortesã; um espirro; um rei; uma donzela; uma vaca; um elefante; um tambor e um estandarte; leite, ghee, coalhada, uma concha e água; um guarda-sol; um tambor de guerra; fruta; e bebida inebriante — tais são os itens aqui contados entre os sinais de presságio (nimitta).

Verse 39

तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्

Grãos de arroz, ouro e prata — devem ser colocados voltados (para o rito ou para o oficiante) a fim de alcançar o êxito (siddhi). Também é favorável que venha um artesão (kāru) trazendo lenha e fogo, trajando vestes sujas (isto é, em condição humilde e sem ornato).

Verse 40

गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये

Para neutralizar (uma aflição ou aplicação maléfica), emprega-se o óleo preparado com galasthaṭaṅga, esterco de vaca, abutre, coruja e kapardikā; juntamente com osso de crânio e algodão — isto é prescrito para a remoção do bhasma (cinza nociva ou seu efeito).

Verse 41

विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्

Diz-se que as doenças do veneno são sete, surgindo quando o veneno alcança de um dhātu (tecido corporal) a outro. O local da mordida/veneno move-se primeiro para a testa, depois para os olhos, e então (há) alívio. Da boca, ele alcança os canais da fala e, em devida ordem, prossegue pelos tecidos do corpo.