Adhyaya 280

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सर्वरोगहराण्यौषधानि नामोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः तथोल्कानामुष्मणामध्वसेविनामिति ख अथाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः रसादिलक्षणं धन्वन्तरिर् उवाच रसादिलक्षणं वक्ष्ये भेषजानां गुणं शृणु रसवीर्यविपाकज्ञो नृपादीन्रक्षयेन्नरः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo ducentésimo octogésimo intitula-se “Medicamentos que removem todas as doenças” (noutra recensão: “Sobre meteoros, o calor e os que viajam pelas estradas”). Agora começa o capítulo ducentésimo octogésimo, “As características do sabor e de fatores correlatos”. Disse Dhanvantari: “Exporei as características do sabor e as qualidades dos remédios — ouvi. Aquele que conhece o sabor (rasa), a potência (vīrya) e a transformação pós-digestiva (vipāka) pode proteger reis e outros.”

Verse 2

रसाः स्वाद्वम्ललवणाः सोमजाः परिकीर्तिताः कटुतिक्तकषायानि तथाग्नेया महाभुज

Os sabores—doce, azedo e salgado—são declarados nascidos de Soma; ao passo que o picante, o amargo e o adstringente são ditos nascidos de Agni, ó poderoso de braços.

Verse 3

त्रिधा विपाको द्रव्यस्य कट्वम्ललवणात्मकः द्विधा वीय्य समुद्दिष्टमुष्णं शीतं तथैव च

O vipāka (transformação pós-digestiva) de uma substância é tríplice: de natureza picante, azeda e salina. A potência (vīrya) é ensinada como dupla: quente e igualmente fria.

Verse 4

अनिर्देश्यप्रभावश् च ओषधीनां द्विजोत्तम मधुरश् च कषायश् च तिक्तश् चैव तथा रसः

Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, a potência específica (prabhāva) das ervas medicinais é igualmente indescritível; e seus sabores (rasa) são doce, adstringente e amargo também.

Verse 5

शीतवीर्याः समुद्दिष्टाः शेषास्तूष्णाःप्रकीर्तिताः गुडुची तत्र तिक्तपि भवत्युष्णातिवीर्यतः

Essas substâncias são declaradas de potência refrescante (śīta-vīrya); as demais são proclamadas de potência aquecedora (uṣṇa). Nesse contexto, a guḍūcī—embora de sabor amargo—age como intensamente quente devido à sua potência extrema.

Verse 6

उष्णा कषायापि तथा पथ्या भवति मानद मधुरोपि तथा मांस उष्ण एव प्रकीर्तितः

Ó dispensador de honra, até mesmo substâncias adstringentes, quando tomadas mornas, tornam-se salutares (pathya); do mesmo modo, até alimentos doces—e também a carne—são declarados de natureza aquecedora (uṣṇa).

Verse 7

लवणो मध्रश् चैव विपाकमधुरौ स्मृतौ अम्लोष्णश् च तथा प्रोक्तः शेषाः कटुविपाकिनः

A salinidade e a doçura são tradicionalmente tidas como de vipāka (efeito pós-digestivo) doce. A acidez e o picante são igualmente ensinados como de vipāka ácido; os demais sabores dizem-se produzir vipāka picante.

Verse 8

वीर्यपाके विपर्यस्ते प्रभावात्तत्र निश् चयः मधुरो ऽपि कटुः पाके यच्च क्षौद्रं प्रकीर्तितं

Quando a relação entre a potência (vīrya) e o vipāka (efeito pós-digestivo) se mostra invertida, o fator decisivo é a ação específica (prabhāva). Assim, o mel (kṣaudra), embora doce ao paladar, é ensinado como tornando-se picante em vipāka.

Verse 9

क्वाथयेत् षोडशगुणं विवेद्द्रव्याच्चतुर्गुणम् यवक्षौद्रमिति ख कल्पनैषा कषायस्य यत्र नोक्तो विधिर्भवेत्

Deve-se ferver a droga com dezesseis vezes a sua medida de água e reduzir até restar um quarto do líquido inicial. Pode-se acrescentar yava (cevada) e kṣaudra (mel)—este é o método padrão para preparar o kaṣāya (decocção) onde não se tenha indicado um procedimento específico.

Verse 10

कषायन्तु भवेत्तोयं स्नेहपाके चतुर्गुणं द्रव्यतुल्यं समुद्धृत्य द्रव्यं स्नेहं क्षिपेद्बुधः

No cozimento de uma gordura medicada (sneha: óleo/ghee), a água da decocção deve ser quatro vezes a medida. Tendo tomado o kalka (pasta da droga) em quantidade igual à da substância, o conhecedor deve acrescentar o kalka e o sneha conforme a regra.

Verse 11

तावत्प्रमाणं द्रव्यस्य स्नेहपादं ततः क्षिपेत् तोयवर्जन्तु यद्द्रव्यं स्नेहद्रव्यं तथा भवेत्

Em seguida, deve-se acrescentar sneha (óleo/ghee) na proporção de um quarto em relação àquela quantidade de ingredientes. Qualquer ingrediente desprovido de água deve, por isso, ser tratado como “substância sneha”, isto é, contado do lado do óleo/gordura e não como componente aquoso.

Verse 12

संवर्तितौषधः पाकः स्नेहानां परिकीर्तितः तत्तुल्यता तु लेह्यस्य तथा भवति सुश्रुत

A cocção de sneha em que as drogas medicinais são reduzidas e concentradas é declarada como o pāka adequado para as gorduras medicadas. A mesma equivalência de preparo aplica-se também ao lehya/avaleha (electuário de lamber), ó Suśruta.

Verse 13

स्वच्छमल्पौषधं क्वाथं कषायञ्चोक्तवद्भवेत् अक्षं चूर्णस्य निर्दिष्टं कषायस्य चतुष्पलं

Uma decocção límpida e bem filtrada, feita com pequena quantidade de substâncias medicinais, chama-se kvātha; e o kaṣāya deve ser preparado do mesmo modo já exposto. A medida prescrita é um akṣa de droga em pó e quatro palas de decocção.

Verse 14

मध्यमैषा स्मृता मात्रा नास्ति मात्राविकल्पना वयः कालं बलं वह्निं देशं द्रव्यं रुजं तथा

Isto é ensinado como a dose «média»; não há uma dosagem fixa, igual para todos. A dose deve ser ajustada considerando a idade, a estação/tempo, a força, o fogo digestivo (agni), a região, a substância (medicamento) e também a doença/aflição.

Verse 15

समवेक्ष्य महाभाग मात्रायाः कल्पना भवेत् सौम्यास्तत्र रसाः प्रायो विज्ञेया धातुवर्धनाः

Tendo avaliado cuidadosamente, ó nobre, deve-se formular a dosagem. Nesse contexto, os sucos/extratos (rasa) devem ser entendidos, em geral, como suaves e benéficos (saumya) e como promotores do aumento dos tecidos corporais (dhātu-vardhana).

Verse 16

मधुरास्तु विशेषेण विज्ञेया धातुवर्धनाः दोषाणाञ्चैव धातूनां द्रव्यं समगुणन्तु यत्

As substâncias de sabor doce devem ser conhecidas, em especial, como promotoras do aumento dos dhātu (tecidos corporais). E a substância cujas qualidades são equilibradas tanto em relação aos doṣa quanto aos dhātu deve ser considerada de natureza harmonizadora.

Verse 17

तदेव वृद्धये ज्ञेयं विपरीतं क्षमावहम् उपस्तम्भत्रयं प्रोक्तं देहे ऽस्मिन्मनुजोत्तम

Esse mesmo regime deve ser entendido como promotor do crescimento e do bem-estar; o seu oposto traz a deterioração. Neste corpo, ó melhor dos homens, foi ensinada a tríade de suportes subsidiários (upastambha).

Verse 18

आहारो मैथुनं निद्रा तेषु यत्नः सदा भवेत् असेवनात् सेवनाच्च अत्यन्तं नाशमाप्नुयात्

Alimento, relação sexual e sono—quanto a estes, deve haver sempre um cuidado disciplinado. Pois tanto a abstinência completa quanto a indulgência excessiva podem levar à ruína total.

Verse 19

क्षयस्य बृंहणं कार्यं स्थुलदेहस्य कर्षणम् रक्षणं मध्यकायस्य देहभेदास्त्रयो मताः

Para quem está consumido (emaciado), deve-se empreender terapia de nutrição e fortalecimento; para quem tem corpo volumoso, terapia de redução (emagrecimento); e para quem é de compleição média, manutenção e proteção. Assim se reconhecem três tipos corporais.

Verse 20

स्नेहपाके च तद्गुणमिति ख तत्तुल्यताप्यस्य तथा यथा भवति सुश्रुत इति ख उपक्रमद्वयं प्रोक्तं तर्पणं वाप्यतर्पणं हिताशी च मिताशी च जीर्णाशी च तथा भवेत्

Na cocção e no processamento corretos das gorduras (snehapāka), devem-se reconhecer as qualidades características que indicam o preparo adequado. Do mesmo modo, o aquecimento aplicado deve ser de grau correspondente, exatamente como declara Suśruta. Ensinam-se duas abordagens terapêuticas: a terapia nutritiva (tarpaṇa) e a terapia depletiva/atenuante (atarpaṇa). Deve-se comer o que é benéfico (hitāśī), em medida (mitāśī), e somente após a refeição anterior estar digerida (jīrṇāśī).

Verse 21

ओषधीनां पञ्चविधा तथा भवति कल्पना रसः कल्कः शृतः शीतः फाण्डश् च मनुजोत्तम

Assim, ó melhor dos homens, a preparação (kalpanā) das ervas medicinais é de cinco tipos: suco espremido (rasa), pasta (kalka), decocção/fervura (śṛta/kvātha), infusão a frio (śīta/hima) e phāṇḍa (uma bebida medicinal adoçada).

Verse 22

रसश् च पीडको ज्ञेयः कल्क आलोडिताद् भवेत् क्वथितश् च शृतो ज्ञेयः शीतः पर्युषितो निशां

‘Rasa’ deve ser entendido como suco prensado (extraído). ‘Kalka’ resulta de uma pasta que é mexida e misturada. O que é cozido em decocção deve ser conhecido como ‘śṛta’ (preparação fervida). ‘Śīta’ é o que já esfriou; e ‘paryuṣita’ é o que foi deixado de um dia para o outro.

Verse 23

सद्योभिशृतपूतं यत् तत् फाण्टमभिधीयते करणानां शतञ्चैव षष्टिश् चैवाधिका स्मृता

Aquilo que é purificado por fervura rápida e depois filtrado chama-se ‘phāṇṭa’ (infusão quente). Os karaṇa são lembrados como sendo cento e sessenta em número.

Verse 24

यो वेत्ति स ह्य् अजेयः स्थात्सम्बन्धे वाहुशौण्डिकः आहारशुद्धिरग्न्यर्थमग्निमूलं बलं नृणां

Aquele que compreende isto torna-se, de fato, inconquistável; nos tratos e relações, torna-se um campeão de braços fortes. A pureza da alimentação é para manter Agni (o fogo digestivo), pois a força dos homens tem Agni como sua própria raiz.

Verse 25

ससिन्धुत्रिफलाञ्चाद्यात्सुराज्ञि अभिवर्णदां जाङ्गलञ्च रसं सिन्धुयुक्तं दधि पयः कणां

Ó nobre senhora, deve-se administrar uma preparação contendo sal-gema e Triphalā, que concede excelente compleição; e também o suco/extrato de carne magra de caça (jāṅgala-rasa) combinado com sal-gema, juntamente com coalhada, leite e grãos.

Verse 26

रसाधिकं समं कुर्यान्नरो वाताधिको ऽपि वा निदाघे मर्दनं प्रोक्तं शिशिरे च समं बहु

O homem deve adotar um regime mais dominado por rasa (nutritivo/untuoso) ou equilibrado, mesmo que seja de predominância Vāta. No período quente (verão), prescreve-se a massagem corporal (mardana/abhyanga); e no período frio (inverno), deve-se aplicá-la de modo equilibrado e em maior medida.

Verse 27

वसन्ते मध्यमं ज्ञेयन्निदाघे मर्दनोल्वणं त्वचन्तु प्रथमं मर्द्यमङ्गञ्च तदनन्तरं

Na primavera, a massagem deve ser entendida como de intensidade média; na estação quente (verão), deve ser vigorosa. Deve-se massagear primeiro a pele e, em seguida, os membros (as partes do corpo).

Verse 28

स्नायुरुधिरदेहेषु अस्थि भातीव मांसलं स्कन्धौ बाहू तथैवेह तथा जङ्घे सजानुनी

Nos corpos em que predominam os tendões (snāyu) e o sangue (rudhira), o osso parece como que coberto de carne; do mesmo modo aqui os ombros e os braços, e igualmente as canelas com os joelhos, parecem carnosos.

Verse 29

अरिवन्मर्दयेत् प्रज्ञो जत्रु वक्षश् च पूर्ववत् अङ्गसन्धिषु सर्वेषु निष्पीड्य बहुलं तथा

O praticante hábil deve massagear o paciente com vigor, como quem subjuga um inimigo; e, conforme descrito anteriormente, deve tratar do mesmo modo a região do pescoço junto às clavículas (jatru) e o peito. Em todas as articulações dos membros, aplique igualmente pressão firme e repetida, da mesma maneira.

Verse 30

प्रसारयेदङ्गसन्धीन्न च क्षेपेण चाक्रमात् नीजीर्णे तु श्रमं कुर्यान्न भुक्त्वा पीतवान्नरः

Devem-se estender e mobilizar suavemente as articulações dos membros, não com solavancos nem com pressa. O esforço só deve ser empreendido depois de digerida a refeição anterior, e não logo após comer ou beber.

Verse 31

दिनस्य तु चतुर्भाग ऊर्ध्वन्तु प्रहरार्धके व्यायामं नैव कर्तव्यं स्नायाच्छीताम्बुना सकृत्

Na parte derradeira do dia—quando o dia já passou de sua quarta porção (rumo à tarde, na metade posterior de uma vigília)—não se deve fazer exercício físico. Deve-se banhar uma vez com água fresca.

Verse 32

वार्युष्णञ्च श्रमं जह्याद्धृदा श्वासन्न धारयेत् व्यायामश् च कफं हन्याद्वातं हन्याच्च मर्दनं

A água morna remove o cansaço. Não se deve reter a respiração à força na região do coração. O exercício destrói o kapha, e a massagem destrói o vāta.

Verse 33

स्नानं पित्ताधिकं हन्यात्तस्यान्ते चातपाः प्रियाः आतपक्लेशकर्मादौ क्षेमव्यायामिनो नराः

O banho alivia o excesso de pitta; e, após ele, a exposição ao sol é benéfica. No início da exposição solar, do esforço árduo ou de trabalhos penosos, o homem deve empreender exercício seguro e comedidamente dosado.