Adhyaya 279

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सिद्धौषधानि नामाष्ट्सप्तत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथैकोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सर्वरोगहराण्यौषधानि धन्वन्तरिर् उवाच शारीरमानमागन्तुसहजा व्याधयो मताः शारीरा ज्वरकुष्ठाद्या क्रोधाद्या मानसा मताः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo duzentos e setenta e nove, chamado “Siddhauṣadhāni” (Medicinas Perfeitas). Agora começa o capítulo duzentos e oitenta: “Medicinas que Removem Todas as Doenças”. Dhanvantari disse: “As doenças são consideradas relativas ao corpo e de dois tipos—as adventícias, vindas de fora (āgantuka), e as congénitas (sahaja). As doenças corporais incluem febre, kuṣṭha (lepra/afecção cutânea) e semelhantes; as doenças mentais são tidas como surgindo da ira e de estados aflitivos afins.”

Verse 2

आगन्तवो विघातोत्था सहजाः क्षुज्जरादयः शारीरागन्तुनाशाय सूर्यवारे घृतं गुडम्

As enfermidades são de vários tipos: as externas (āgantava), as que surgem de golpe/lesão (vighāta-uttha) e as congênitas (sahaja), como fome, febre e semelhantes. Para destruir os distúrbios corporais de causa externa, no domingo deve-se administrar ghee e jaggery (açúcar mascavo em bloco).

Verse 3

लवणं सहिरण्यञ्च विप्रायापूपमर्पयेत् चन्द्रे चाभ्यङ्गदो विप्रे सर्वरोगैः प्रमुच्यते

Deve-se oferecer sal, juntamente com ouro, e um apūpa (bolo doce) a um brāhmaṇa. E, pelo dom de um unguento/óleo de unção (abhyanga) em conexão com a Lua (Candra) a um brāhmaṇa, a pessoa se liberta de todas as doenças.

Verse 4

तैलं शनैश् चरे दद्यादाश्विने गोरसान्नदः घृतेन पयसा लिङ्गं संस्नाप्य स्याद्रुगुज्झितः

No mês de Āśvina, deve-se doar óleo aos sábados e oferecer alimento preparado com produtos da vaca (leite, coalhada, ghee etc.). Tendo banhado o Śiva-liṅga com ghee e leite, a pessoa fica livre de doença.

Verse 5

गायत्र्या हावयेद्वह्नौ दूर्वान्त्रिमधुराप्लुताम् यस्मिन् भे व्याधिमाप्नोति तस्मिन् स्नानं बलिः शुभे

Recitando a Gāyatrī, deve-se oferecer ao fogo sagrado a relva dūrvā umedecida com as três substâncias doces. Em qual mansão lunar (nakṣatra) a doença tiver acometido a pessoa, nesse tempo deve-se realizar um banho purificatório e uma oferenda auspiciosa de bali.

Verse 6

मानसानां रुजादीनां विष्णोः स्तोत्रं हरं भवेत् वातपित्तकफा दोषा धातवश् च तथा शृणु

Para as aflições mentais—como a dor e distúrbios afins—o hino a Viṣṇu torna-se removedor do sofrimento. Agora ouve também sobre os doṣa: vāta, pitta e kapha, e igualmente sobre os dhātu, os tecidos do corpo.

Verse 7

भुक्तं पक्वाशयादन्नं द्विधा याति च सुश्रुत अंशेनैकेन किट्टद्वं रसताञ्चापरेण च

Ó Suśruta, o alimento ingerido, ao alcançar o pakvāśaya (receptáculo digestivo/região do intestino grosso), divide-se em dois: uma parte torna-se resíduo (kiṭṭa) e a outra torna-se a essência nutritiva (rasa).

Verse 8

किट्टभागो मलस्तत्र विन्मूत्रस्वेददूषिकाः नासामलङ्कर्णमलं तथा देहमलञ्च यत्

Dentre isso, a porção de resíduo (kiṭṭa) é chamada ‘mala’: isto é, fezes, urina, suor e outras impurezas; do mesmo modo as impurezas do nariz, a cera do ouvido e toda a sujidade do corpo.

Verse 9

रसभागाद्रसस्तत्र समाच्छोणिततां व्रजेत् मांसं रक्तत्तितो मेदो मेदसो ऽस्थ्नश् च सम्भवः

De uma porção do fluido nutritivo (rasa), esse rasa torna-se sangue; do sangue produz-se a carne; da carne surge a gordura; e da gordura vem a existir o osso.

Verse 10

अस्थ्नो मज्जा ततः शुक्रं शुकाद्रागस्तथौजसः देशमार्तिं बलं शक्तिं कालं प्रकृतिमेव च

Do osso nasce a medula; dela, o sêmen. Do sêmen (nascem) o rāga (apego/paixão) e também o ojas (essência vital). Deve-se ainda examinar: localidade, aflição/doença, força, capacidade, tempo (estação/idade) e a constituição (prakṛti).

Verse 11

ज्ञात्वा चिकित्सतं कुर्याद्भेषजस्य तथा बलम् तिथिं रिक्तान्त्यजेद् भौमं मन्दभन्दारुणोग्रकम्

Depois de averiguar (a condição do paciente), o médico deve empreender o tratamento e, do mesmo modo, determinar primeiro a potência do medicamento. Deve evitar as “riktā tithi” (datas lunares vazias) e também a terça-feira (Bhauma), tida como morna, impeditiva, áspera e feroz para iniciar a terapia.

Verse 12

हरिगोद्विजचन्द्रार्कसुरादीन् प्रतिपूज्य च शृणु मन्त्रमिमं विद्वन् भेषजारम्भमाचरेत्

Depois de venerar devidamente Hari (Viṣṇu), a vaca, os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas), a Lua, o Sol e os deuses e demais, escuta, ó erudito, este mantra; e então deve-se empreender o início do tratamento medicinal.

Verse 13

ब्रह्मदक्षाश्विरुद्रेन्द्रभूचन्द्रार्कानिलानलाः ऋषयश् चौषधिग्रामा भूतसङ्घाश् च पान्तु ते

Que Brahmā, Dakṣa, os Aśvins, Rudra, Indra, a Terra, a Lua, o Sol, o Vento e o Fogo—juntamente com os ṛṣis, as hostes de plantas medicinais e as multidões de seres—te protejam.

Verse 14

रसायनमिवर्षीणां देवानाममृतं यथा सुधेवोत्तमनागानां भैषज्यमिदमस्तु ते

Que este remédio seja para ti como o rasāyana para os ṛṣis—como o amṛta para os deuses, e como a sudhā, ambrosia divina, para os nāgas mais excelsos: uma verdadeira medicina para ti.

Verse 15

वातश्लेष्मातको देशो बहुवृक्षो बहूदकः अनूपड्तिबिख्यातो जाङ्गलस्तद्विवर्जितः

Uma região dominada por vāta e śleṣman (kapha) é aquela com muitas árvores e água abundante; é bem conhecida como anūpa, isto é, um terreno úmido e pantanoso. A região jāṅgala (seca e árida) é o oposto disso.

Verse 16

किञ्चिद्वृक्षोदको देशस् तथा साधारणः स्मृतः जाङ्गलः पित्तबहुलो मध्यः साधारणः स्मृतः

Uma região com apenas pequena quantidade de árvores e de água é igualmente tida como ‘sādhāraṇa’ (moderada). A região jāṅgala (seca) é predominantemente geradora de pitta; a região ‘madhya’ (intermediária) é considerada sādhāraṇa (moderada).

Verse 17

रूक्ष्मः शीतश् चलो वायुः पित्तमुष्णं कटुत्रयम् स्थिराम्लस्निग्धमधुरं बलाशञ्च प्रचक्षते

Eles descrevem Vāyu (Vāta) como seco, frio e móvel; Pitta como quente e marcado pela tríade dos sabores pungentes; e Bala/Śleṣman (Kapha) como estável, ácido, untuoso e doce.

Verse 18

वृद्धिः समानैर् एतेषां विपरीतैर् विपर्ययः रसाः स्वाद्वम्ललवणाः श्लेष्मला वायुनाशनाः

Esses doṣa aumentam por fatores da mesma natureza e se revertem (são aliviados) pelos opostos. Os sabores doce, ácido e salgado promovem kapha e apaziguam vāta.

Verse 19

कटुतिक्तकषायाश् च वातलाः श्लेष्मनाशनाः कट्वम्ललवणा ज्ञेयास् तथा पित्तविवर्धनाः

O pungente, o amargo e o adstringente devem ser entendidos como agravantes de vāta e destruidores de śleṣman (kapha). Do mesmo modo, o pungente, o ácido e o salgado devem ser conhecidos como aumentadores de pitta.

Verse 20

तिक्तस्वादुकषायाश् च तथा पित्तविनाशनाः रसस्यैतद्गुणं नास्ति विपाकस्यैतदिष्यते

O amargo, o doce e o adstringente também são destruidores de pitta. Isso não é considerado uma propriedade do sabor (rasa) em si, mas sim uma propriedade da transformação pós-digestiva (vipāka).

Verse 21

वीर्योष्णाः कफवातघ्नाः शीताः पित्तविनाशनाः प्रभावतस् तथा कर्म ते कुर्वन्ति च सुश्रुत

As substâncias de potência quente (uṣṇa-vīrya) aliviam kapha e vāta; as de potência fria (śīta-vīrya) destroem pitta. E, por sua potência específica (prabhāva), elas também realizam suas ações particulares, ó Suśruta.

Verse 22

शिशिरे च वसन्ते च निदाघे च तथा क्रमात् चयप्रकोपप्रशमाः कफस्य तु प्रकीर्तिताः

No inverno, na primavera e no verão—respectivamente e nessa ordem—ensinam-se as fases de acumulação, agravamento e pacificação de Kapha.

Verse 23

निदाघवर्षारात्रौ च तथा शरदि सुश्रुत चयप्रकोपप्रशमाः पवनस्य प्रकीर्तिताः

Na estação quente (nidāgha), na estação das chuvas (varṣā), à noite (rātri) e também no outono (śarad), Suśruta descreveu as fases de acumulação, agravamento e pacificação de Vāta (Pavana).

Verse 24

मेघकाले च शरदि हेमन्ते च यथाक्रमात् चयप्रकोपप्रशमास् तथा पित्तस्य कीर्तिताः

Também para Pitta, seus estados sucessivos—acumulação, agravamento e pacificação—são ensinados como ocorrendo, respectivamente, na estação nublada, no outono e no inverno.

Verse 25

वर्षाद्यो विसर्गस्तु हेमन्ताद्यास् तथा त्रयः शिशिराद्यास् तथादानं ग्रीष्मान्ता ऋतवस्त्रयः

A tríade de estações que começa com as chuvas é chamada “Visarga”; do mesmo modo, as três que começam com Hemanta são assim designadas; e as três que começam com Śiśira são chamadas “Ādāna”. Assim se contam as tríades de estações até (terminarem em) Grīṣma.

Verse 26

सौम्यो विसर्गस्त्वादानमाग्नेयं परिकीर्तितम् वर्षादींस्त्रीनृतून् सोमश् चरन् पर्यायशो रसान्

O “Visarga” (liberação/derramamento) é declarado de natureza Saumya (lunar), enquanto o “Ādāna” (tomada/retirada) é proclamado de natureza Āgneya (ígnea). Soma, movendo-se em sucessão, percorre as três estações que começam com as chuvas e, assim, os rasas (essências sazonais) na devida ordem.

Verse 27

जनयत्यम्ललवणमधुरांस्त्रीन् यथाक्रमम् शिशिरादीनृतूनर्कश् चरन् पर्ययशो रसान्

À medida que o sol percorre as estações, começando por Śiśira (fim do inverno), ele gera sucessivamente, na devida ordem, os três sabores: ácido, salgado e doce.

Verse 28

विवर्धयेत्तथा तिक्तकषायकटुकान् क्रमात् यथा रजन्यो वर्धन्ते वलमेकं हि वर्धते

Do mesmo modo, devem-se aumentar gradualmente, em ordem, os sabores amargo (tikta), adstringente (kaṣāya) e picante (kaṭuka), de tal maneira que os doṣas (humores do corpo) cresçam de forma controlada; pois, de fato, apenas uma coisa—o vigor e a tonicidade do corpo—deve ser feita crescer.

Verse 29

क्रमशो ऽथ मनुष्याणां हीयमानासु हीयते रात्रिभुक्तदिनानाञ्च वयसश् च तथैव च

Assim, para os seres humanos, à medida que as noites e os dias já consumidos (isto é, passados) diminuem gradualmente, também a duração da vida diminui na mesma proporção.

Verse 30

आदिमध्यावसानेषु कफपित्तसमीरणाः प्रकोपं यान्ति कोपादौ काले तेषाञ्चयः स्मृतः

No início, no meio e no fim (do ciclo temporal pertinente), kapha, pitta e vāta tornam-se agravados; e, na fase inicial desse período de agravamento, diz-se que ocorre a sua acumulação.

Verse 31

प्रकोपोत्तरके काले शमस्तेषां प्रकीर्तितः अदिभोजनतो विप्र तथा चाभोजनेन च

Ó brāhmaṇa, declara-se que a pacificação desses doṣas ocorre no período que se segue ao seu agravamento—por comer em excesso, e igualmente por abster-se de alimento.

Verse 32

रोगा हि सर्वे जायन्ते वेगोदीरणधारणैः अन्नेन कुक्षेर्द्वावंशावेकं पानेन पूरयेत्

De fato, todas as doenças surgem por estimular à força ou reprimir os impulsos naturais do corpo. Deve-se encher o estômago de modo que duas partes sejam de alimento e uma parte de bebida.

Verse 33

आश्रयं पवनादीनां तथैकमवशेषयेत् व्याधेर् निदानस्य तथा विपरीतमथौषधम्

Deve-se determinar o assento (āśraya) de vāta e dos demais doṣa e, após a avaliação, destacar o que restar como fator decisivo. Do mesmo modo, para uma doença, deve-se identificar sua etiologia causal (nidāna) e então aplicar um remédio (auṣadha) contrário (viparīta) a ela.

Verse 34

कर्तव्यमेतदेवात्र मया सारं प्रकीर्तितम् नाभेरूर्ध्वमधश् चैव गुदश्रोण्योस्तथैव च

Isto é o único a ser feito aqui; expus a essência. (Aplique-se) acima e abaixo do umbigo, e igualmente na região do ânus e dos quadris/pelve.

Verse 35

बलाशपित्तवातानां देहे स्थानं प्रकीर्तितं तथापि सर्वगाश् चैते देहे वायुर्विशेषतः

Foram descritos os assentos corporais de Bala (Śleṣman/kapha), Pitta e Vāta; contudo, todos eles permeiam o corpo inteiro — e Vāta, em particular, é o mais difundido.

Verse 36

देहस्य मध्ये हृदयं स्थानं तन्मनसः स्मृतम् कृशो ऽल्पकेशश् चपलो बहुवाग्विषमानलः

No meio do corpo, diz-se que o coração é o assento dessa mente (manas). (Tal pessoa) é magra, tem pouco cabelo, é inquieta, muito faladora e possui fogo digestivo (agni) irregular.

Verse 37

व्योमगश् च तथा स्वप्ने वातप्रकृतिरुच्यते अकालपलितः क्रोधी प्रस्वेदी मधुरप्रियः

Aquele que, em sonhos, se move pelo céu é dito de constituição Vāta; torna-se grisalho antes do tempo, é propenso à ira, transpira com facilidade e aprecia sabores doces.

Verse 38

स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी पित्तप्रकृतिरुच्यते दृढाङ्गः स्थिरचित्तश् च सुप्रभः स्निग्धसूर्धजः

Aquele que, mesmo em sonhos, contempla visões brilhantes como fogo é dito de constituição Pitta. Tem membros firmes, mente estável, tez radiante e cabelos e barba untuosos.

Verse 39

शुद्धाम्बुदर्शी स्वप्ने च कफप्रकृतिको नरः तामसा राजसाश् चैव सात्विकाश् च तथा स्मृताः

O homem que, em sonho, vê água pura é dito de constituição Kapha; e tais sinais oníricos são também compreendidos segundo as três guṇas: tāmasa, rājasika e sāttvika.

Verse 40

मनुष्या मुनिर्शादूल वातपित्तकफात्मकाः रक्तपित्तं व्यवायाच्च गुरुकर्मप्रवर्तनैः

Ó tigre entre os sábios, os seres humanos são constituídos por vāta, pitta e kapha. O distúrbio chamado raktapitta (hemorragia por sangue viciado) surge devido à indulgência sexual e à realização de esforços pesados e extenuantes.

Verse 41

कदन्नभोजनाद्वायुर्देहे शोकाच्च कुप्यति विदाहिनां तथोल्कानामुष्णान्नाध्वनिसेविनां

No corpo, Vāyu (Vāta) agrava-se por comer alimento inferior ou inadequado e também pela tristeza; do mesmo modo naqueles que consomem coisas ardentes ou picantes, nos expostos ao calor ou ao fogo, nos que ingerem comida quente e nos que se entregam a viagens excessivas.

Verse 42

पित्तं प्रकोपमायाति भयेन च तथा द्विज अत्यम्बुपानगुर्वन्नभोजिनां भुक्तशायिनाम्

Ó duas-vezes-nascido (dvija), o pitta agrava-se por causa do medo; do mesmo modo, naqueles que bebem água em excesso, comem alimentos pesados e se deitam logo após comer.

Verse 43

श्लेकेष्माप्रकोपमायाति तथा ये चालसा जनाः वाताद्युत्थानि रोगाणि ज्ञात्वा शाम्यानि लक्षणैः

Do mesmo modo, o śleṣman/kapha (fleuma) agrava-se nas pessoas indolentes; e, tendo reconhecido as doenças que se originam de vāta e dos demais doṣas, deve-se apaziguá-las tratando-as segundo os seus sinais característicos.

Verse 44

अस्थिभङ्गः कषायत्वमास्ये शुष्कास्यता तथा जृम्भणं लोमहर्षश् च वातिकव्याधिलक्षणम्

Sensação como se os ossos se partissem, sabor adstringente na boca, secura da boca, bocejos repetidos e arrepio dos pelos—estes são os sinais característicos das doenças do tipo vāta.

Verse 45

नखनेत्रशिराणान्तु पीतत्वं कटुता मुखे तृष्णा दाहोष्णता चैव पित्तव्याधिनिदर्शनम्

Amarelecimento das unhas, dos olhos e das veias, sabor picante (amargo-acre) na boca, sede, sensação de ardor e calor excessivo—estes são sinais indicativos de doenças provenientes do pitta agravado.

Verse 46

आलस्यञ्च प्रसेकश् च गुरुता मधुरास्यता उष्णाभिलाषिता चेति श्लैष्मिकव्याधिलक्षणम्

Letargia, salivação excessiva, sensação de peso, doçura na boca e desejo de calor—estes são os sinais característicos de um distúrbio originado de kapha (śleṣma).

Verse 47

स्निग्धोष्णमन्नमभ्यङ्गस्तैलपानादि वातनुत् आज्यं क्षीरं सिताद्यञ्च चन्द्ररश्म्यादि पित्तनुत्

Alimentos untuosos e quentes, massagem com óleo e medidas como beber óleo aliviam Vāta. Ghee, leite, açúcar e semelhantes, bem como recursos refrescantes como o luar e regimes afins, aliviam Pitta.

Verse 48

सक्षौद्रं त्रिफलातैलं व्यायामादि कफापहम् सर्वरोगप्रशान्त्यै स्यद्विष्णोर्ध्यानञ्च पूजनम्

O óleo de Triphalā misturado com mel, juntamente com exercício e medidas correlatas, remove o kapha. Para a pacificação de todas as doenças, também se prescrevem a meditação em Viṣṇu e o seu culto.