
Chapter 21 — सामान्यपूजाकथनम् (Teaching on General Worship)
Este capítulo codifica um modelo de “culto geral” (sāmānya-pūjā) aplicável a Viṣṇu e a outras divindades, apresentado como uma arquitetura ritual modular: começa com uma saudação universal a Acyuta com toda a sua comitiva, e então se expande por divindades assistentes, disposições mandálicas e componentes de proteção e fortalecimento. O texto enumera uma grade de adoração que inclui poderes do limiar e do local (Dvāra-Śrī, Vāstu), suportes cósmicos (Kūrma, Ananta) e virtudes abstratas mapeadas no simbolismo do lótus do dharma e de seus opostos. Em seguida, descreve adaptações específicas: emblemas e bījas de Viṣṇu (śrīṃ, hrīṃ, klīṃ), o procedimento geral para Śiva (iniciando com Nandin e Mahākāla) e o culto a Sūrya com atribuições tipo nyāsa (coração/cabeça/olho), elementos de kavaca e integração planetária incluindo Rāhu–Ketu. São dadas regras de construção de mantras (praṇava, bindu, dativo + namaḥ), culminando no homa com gergelim e ghee como conclusão que concede os frutos do puruṣārtha. Variantes manuscritas são registradas, refletindo uma transmissão ritual viva.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये जगत्सर्गवर्णनं नाम विंशतितमो ऽध्यायः अथ एकविंशो ऽध्यायः सामान्यपूजाकथनं नारद उवाच सामान्यपूजां विष्ण्वादेर्वक्ष्ये मन्त्रांश् च सर्वदान् समस्तपरिवाराय अच्युताय नमो यजेत्
Assim, no Agni Purāṇa, conclui-se o vigésimo capítulo intitulado “Descrição da Criação do Mundo”. Agora começa o vigésimo primeiro capítulo, “Ensinamento sobre o Culto Geral”. Nārada disse: “Exporei o método geral de adoração a Viṣṇu e às demais divindades, juntamente com os mantras aplicáveis em todos os tempos. Deve-se realizar o culto dizendo: ‘Reverência a Acyuta, com toda a sua comitiva’.”
Verse 2
साग्नयो ह्य् अगादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः, अग्निपाला वर्हिषदो ह्य् आज्यपाः साग्नयो ह्य् अजादिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वैसारणी सुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धात्रे विधात्रे गङ्गायै यमुनायै निधी तथा द्वारश्रियं वस्तुनवं शक्तिं कूर्ममनन्तकम्
(Registram-se variantes de leitura em certos manuscritos: “Sāgnayaḥ …” numa recensão; “os guardiões do fogo; os Barhiṣads; os bebedores de ghee; Sāgnayaḥ …” noutra; “Vaisāraṇī, ó Sūta” numa recensão.) (Devem-se oferecer saudações/oblatações) a Dhātṛ e Vidhātṛ; a Gaṅgā e Yamunā; bem como aos dois Nidhi (tesouros); a Dvāra-Śrī (a prosperidade do umbral), a Vāstu (o espírito tutelar do sítio), a Śakti, a Kūrma e a Ananta.
Verse 3
पृथिवीं धर्मकं ज्ञानं वैराग्यैश्वर्यमेव च अधर्मादीन् कन्दनालपद्मकेशरकर्णिकाः
A Terra (Pṛthivī) é comparada à raiz; o Dharma ao caule; o Jñāna (conhecimento) ao lótus; e o Vairāgya (desapego) e o Aiśvarya (senhorio, poder) aos seus filamentos e ao receptáculo central das sementes—ao passo que o Adharma e o restante devem ser entendidos como contrapartes opostas e contaminantes.
Verse 4
ऋग्वेदाद्यं कृताद्यञ्च सत्वाद्यर्कादिमण्डलम् विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा च ता यजेत्
Deve-se venerar o maṇḍala que começa com o Ṛgveda, e o que começa com a era Kṛta, e o maṇḍala solar que começa com Sattva—juntamente com a tríade que purifica e eleva: Jñāna (conhecimento), Kriyā (ação ritual) e Yoga.
Verse 5
प्रह्वीं सत्यां तथेशानानुग्रहासनमूर्तिकाम् दुर्गां गिरङ्गणं क्षेत्रं वासुदेवादिकं यजेत्
Deve-se venerar Prahvī, Satyā e também Durgā—juntamente com a forma chamada Īśāna-Anugraha-Āsana-Mūrtikā; e ainda (as divindades) do recinto da colina (giraṅgaṇa), do kṣetra (campo sagrado/sítio do templo), e Vāsudeva e as demais (formas de Viṣṇu/Vyūha).
Verse 6
हृदयञ्च शिरः शूलं वर्मनेत्रमथास्त्रकम् शङ्खं चक्रं गदां पद्मं श्रीवत्सं कौस्तुभं यजेत्
Deve-se adorar os poderes presidenciais do Senhor no coração e na cabeça; depois o tridente, a armadura e o olho, e em seguida a arma-míssil (Astra). Também se devem venerar a concha (śaṅkha), o disco (cakra), a maça (gadā), o lótus (padma), a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha.
Verse 7
वनमालां श्रियं पुष्टिं गरुडं गुरुमर्चयेत् इन्द्रमग्निं यमं रक्षो जलं वायुं धनेश्वरम्
Deve-se venerar Vanamālā (a guirlanda da floresta), Śrī (a Fortuna), Puṣṭi (o Nutrimento), Garuḍa e o Guru; e também Indra, Agni, Yama, o poder protetor contra os Rakṣas, a Água, o Vento e o Senhor das Riquezas, Kubera.
Verse 8
ईशानन्तमजं चास्त्रं वाहनं कुमुदादिकम् विष्वक्सेनं मण्डलादौ सिद्धिः पूजादिना भवेत्
No arranjo do maṇḍala, deve-se invocar e colocar Īśāna, Ananta, Aja, a potência presidindo ao Astra, o Vāhana, Kumuda e os demais, e Viṣvaksena. A siddhi (realização) surge pela adoração e pelas observâncias correlatas.
Verse 9
शिवपूजाथ सामान्या पूर्वं नन्दिनमर्चयेत् महाकालं यजेद्गङ्गां यमुनाञ्च गणादिकम्
No procedimento geral do culto a Śiva, deve-se primeiro venerar Nandin. Em seguida, deve-se adorar Mahākāla e também venerar Gaṅgā, Yamunā, e os Gaṇas e outras divindades acompanhantes.
Verse 10
गिरं श्रियं गुरुं वास्तुं शक्यादीन् धर्मकादिकम् वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलविकारिणी
Ela é louvada como Gir (a Palavra), como Śrī (a Prosperidade), como o Guru (preceptor espiritual) e como Vāstu (a ordem imanente da morada e do espaço). Ela é também Śakyā e as demais, e Dharmakā e semelhantes; ela é Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī e Kalavikāriṇī.
Verse 11
बलविकरिणी चापि बलप्रमथिनी क्रमात् घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यजेत् दुर्गां इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गिरिं श्रियमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवं श्रियतमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गौरीं श्रियं गुरुं चास्त्रं शक्त्यादिं धर्मकादिकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वभूतदमनी च मदनोन्मादिनी शिवासनं
Em seguida, na devida sequência, (ela) deve ser invocada como “Balavikariṇī” e também “Balapramathinī”. (Leituras variantes: algumas recensões trazem “deve-se adorar Durgā”; outras, “Śrī, a prosperidade da montanha”; e outras, “Śiva, o mais auspicioso / o doador de prosperidade”.) Além disso, é chamada “Gaurī”, “Śrī”, “Guru”, “Astra (arma)”, “Śakti e os demais”, e “Dharma e os demais”; bem como “Sarvabhūtadamanī” (Subjugadora de todos os seres), “Madanoṁmādinī” (A que enlouquece Kāma/a paixão), e “Śivāsanā” (A que tem Śiva por assento / entronizada no auspicioso).
Verse 12
हां हुं हां शिवमूर्तये साङ्गवक्त्रं शिवं यजेत् हौं शिवाय हामित्यादि हामीशानादिवक्त्रकं
Com a sequência mantrica “hāṃ huṃ hāṃ”, deve-se adorar Śiva—o corpo/forma de Śiva—junto com Seus membros (aṅga) e Seus rostos. Do mesmo modo, com “hauṃ, a Śiva”, começando por “hām…”, deve-se adorar Śiva cujos rostos são Īśāna e os demais (conforme as direções).
Verse 13
ह्रीं गौरीं गं गणः शक्रमुखाश् चण्डीहृतादिकाः क्रमात्सूर्यार्चने मन्त्रा दण्डी पूज्यश् च पिङ्गलः
No culto a Sūrya, os mantras devem ser aplicados em sequência—começando por “hrīṃ”, depois “gaurīṃ”, depois “gaṃ”; (invocando) Gaṇa (Gaṇeśa), em seguida Śakra e os demais deuses; e então Caṇḍī, Hṛt/Hṛdaya e os restantes. Depois disso, Daṇḍī e também Piṅgala devem ser venerados.
Verse 14
उच्चैःश्रवाश्चारुणश् च प्रभूतं विमलं यजेत् साराध्योपरमसुखं स्कन्दाद्यं मध्यतो यजेत्
Deve-se adorar Uccaiḥśravā e Cāruṇa, e também Prabhūta e Vimala. Deve-se adorar Sārādhya e Paramasukha, e do mesmo modo Skanda e os demais no centro (da disposição ritual).
Verse 15
दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला तथा अमोघा विद्युता चैव पूज्याथ सर्वतोमुखी
Ela é “Dīptā” (Radiante), “Sūkṣmā” (Sutil), “Jayā” (Vitoriosa), “Bhadrā” (Auspiciosa); ela é “Vibhūti” (Poder manifesto) e também “Vimalā” (Imaculada). Ela é “Amoghā” (Infalível), “Vidyutā” (como o relâmpago), sempre digna de culto, e “Sarvatomukhī” (voltada a todas as direções / presente em toda parte).
Verse 16
अर्कासनं हि हं खं ख सोल्कायेति च मूर्तिकाम् ह्रां ह्रीं स सूर्याय नम आं नमो हृदाय च
Para o āsana de Arka (o Sol), devem-se empregar as sílabas mantricas “haṃ, khaṃ, kha” e a fórmula “solkāya” para estabelecer a forma divina (mūrti). Em seguida recita-se: “hrāṃ hrīṃ sa—reverência a Sūrya”, e realiza-se o nyāsa do coração com: “āṃ—reverência ao coração”.
Verse 17
अर्काय शिरसे तद्वदग्नीशासुरवायुगान् भूर्भुवः स्वरे ज्वालिनि शिखा हुं कवचं स्मृतं
Para a cabeça, atribui-se Arka (o Sol); do mesmo modo atribuem-se Agni, Īśa, Asura e Vāyu. Com a enunciação de “Bhūr” e “Bhuvaḥ” no tom (svara), o mantra “Jvālinī, Śikhā, Huṃ” é lembrado como o kavaca, a armadura protetora mantrica.
Verse 18
भां नेत्रं वस् तथार्कास्त्रं राज्ञी शक्तिश् च निष्कुभा सोमो ऽङ्गारकोथ बुधो जीवः शुक्रः शनिः क्रमात्
“Bhā” (esplendor) é atribuído ao olho; “Vasu” e, igualmente, a arma do Sol; “Rājñī” (a Rainha), a lança (śakti) e o “niṣkubhā”—tudo isso é designado, em ordem, a Soma (Lua), Aṅgāraka (Marte), depois Budha (Mercúrio), Jīva (Bṛhaspati/Júpiter), Śukra (Vênus) e Śani (Saturno), respectivamente.
Verse 19
राहुः केतुस्तेजश् चण्डः सङ्क्षेपादथ पूजनं आसनं मूर्तये मूलं हृदाद्यं परिचारकः
Rāhu e Ketu—também invocados como Tejas e Caṇḍa—: assim se declara, em resumo, o seu culto. (Oferece-se) o assento à forma da deidade; (recita-se) o mantra-raiz (mūla) e o nyāsa começando pelo coração (hṛd-ādi); e (invocam-se) as divindades assistentes (paricāraka).
Verse 20
विष्ण्वासनं विष्णुर्मूर्तेरों श्रीं श्रीं श्रीधरोहरिः ह्रीं सर्वमूर्तिमन्त्रोयमिति त्रैलोक्यमोहनः
“Este é o āsana de Viṣṇu para a forma de Viṣṇu: ‘Oṃ, Śrīṃ, Śrīṃ—Śrīdhara Hari; Hrīṃ.’” Este é o mantra “Sarva-mūrti”; por isso é conhecido como “o Encantador dos três mundos” (Trailokya-mohana).
Verse 21
ह्रीं हृषीकेशः क्लीं विष्णुः स्वरैर् दीर्घैर्हृदादिकं समस्तैः पञ्चमी पूजा सङ्ग्रामादौ जयादिदा
“Com a sílaba-semente (bīja) hrīṃ invoca-se Hṛṣīkeśa; com a bīja klīṃ invoca-se Viṣṇu. Os mantras do ‘coração (hṛd) e outros’ devem ser recitados com o conjunto completo de vogais longas. O culto no quinto dia lunar (pañcamī) concede vitória e frutos semelhantes, especialmente no início da batalha.”
Verse 22
सावाराध्योपरं दुःखमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निसाश्रयवायुगानिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अर्काय शिरसे तद्वदग्निजायायुतञ्च तदिति ङ,चिह्नितपुस्तकपाठः शक्तिश् च निर्गता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्रं गदां क्रमाच्छङ्खं मुषलं खड्गशार्ङ्गकम् पाशाङ्कुशौ च श्रीवत्सं कौस्तुभं वनमालया
“(Alguns manuscritos trazem:) ‘Sāvārādhya…’, ‘Agnisāśraya…’, ‘para Arka como a cabeça… do mesmo modo para Agnijāyā…’, e ‘e a lança emergiu…’.” (Na leitura recebida, a divindade é descrita como portando) o disco (cakra), a maça (gadā), depois a concha (śaṅkha); o pilão (muṣala), a espada e Śārṅga (o arco); também o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa); juntamente com a marca Śrīvatsa, a joia Kaustubha e a guirlanda de flores da floresta (vanamālā).
Verse 23
श्रीं श्रीर्महालक्ष्मीतार्क्ष्यो गुरुरिन्द्रादयो ऽर्चनम् सरस्वत्यासनं मूर्तिरौं ह्रीं दधी सरस्वती
“A bīja śrīṃ é Śrī (Lakṣmī), Mahālakṣmī, Tārkṣya (Garuḍa), o Guru, e Indra e os demais—(todos) a serem venerados por arcanā. O assento (āsana) e a forma (mūrti) de Sarasvatī são invocados com as bījas auṃ e hrīṃ. ‘Dadhī’ (coalhada/curd) é a oferenda ou sinal de Sarasvatī.”
Verse 24
हृदाद्या लक्ष्मीर्मेधा च कलातुष्टिश् च पुष्टिका गौरी प्रभामती दुर्गा गणो गुरुश् च क्षेत्रपः
“Hṛdādyā; Lakṣmī; Medhā e Kalā; Tuṣṭi; Puṣṭikā; Gaurī; Prabhāmatī; Durgā; Gaṇa; Guru; e Kṣetrapa—(todos) devem ser lembrados/invocados como nomes divinos sagrados.”
Verse 25
तथा गं गणपतये च ह्रीं गौर्यै च श्रीं श्रियै ह्रीं त्वरितायै ह्रीं सौ त्रिपुरा चतुर्थ्यन्तनमोन्तकाः
“Do mesmo modo, emprega-se a bīja ‘gaṃ’ para Gaṇapati; ‘hrīṃ’ para Gaurī; ‘śrīṃ’ para Śrī (Lakṣmī); ‘hrīṃ’ para Tvaritā; e ‘hrīṃ’ juntamente com ‘sau’ para Tripurā—tudo isso deve ser formado com a terminação do dativo (quarto caso) e concluído com a palavra ‘namaḥ’.”
Verse 26
प्रणवाद्याश् च नामाद्यमक्षरं विन्दुसंयुतं ॐ युतं वा सर्वमन्त्रपूजनाज्जपतः स्मृताः
Devem ser iniciados com o Praṇava (Oṃ); e a primeira sílaba do Nome—unida ao bindu (ṃ) ou então conjugada com Oṃ—é tradicionalmente prescrita para o japa realizado no culto de todos os mantras.
Verse 27
होमात्तिलघृताद्यैश् च धर्मकामार्थमोक्षदाः पूजामन्त्रान् पठेद्यस्तु भुक्तभोगो दिवं व्रजेत्
E, realizando o homa (oblações ao fogo) com sésamo, ghee e semelhantes, devem ser recitados os mantras de culto—doadores de dharma, desejo, prosperidade e libertação; quem os recita, após fruir prazeres lícitos, vai ao céu.
It outlines a repeatable template: invoke the main deity with retinue, establish āsana/mūrti, perform hṛd-ādi placements (nyāsa), add kavaca/astra protections, worship emblems and attendants in a maṇḍala order, and complete with japa and homa for puruṣārtha results.
The chapter includes site and threshold powers (Vāstu, Dvāra-Śrī), cosmic supports (Kūrma, Ananta), rivers (Gaṅgā, Yamunā), guardians and gods (Indra, Agni, Yama, Vāyu, Kubera), Viṣṇu’s retinue and emblems, Śiva’s attendants (Nandin, Mahākāla, Gaṇas), and Sūrya-linked grahas including Rāhu and Ketu.
It frames mantra-japa and homa as dharma–kāma–artha–mokṣa bestowing, showing that correct ritual order (vidhi), protective formulae, and disciplined recitation are not merely technical but vehicles aligning worldly success with ultimate liberation.
Mantras should begin with praṇava (Oṃ); use the first syllable of the deity-name joined with bindu (ṃ) or conjoined with Oṃ; and in several cases employ the dative (fourth-case) ending, concluding with “namaḥ.”