
Jīva-yonis (84 Lakhs), Rarity of Human Birth, Sense-Restraint, Craving, and Śraddhā-based Dharma
ယခင်အခန်းတွင် သေချိန် “ထွက်ပေါက်” နှင့် သေပြီးနောက် အထက်သို့/အောက်သို့ ရွေ့လျားသည့် လက္ခဏာများကို ဆွေးနွေးခဲ့သကဲ့သို့ ဆက်လက်၍ သီရိကృష్ణသည် ဂရုဍအား ဤသင်ကြားချက်များသည် လူသားအကျိုးအတွက်ဖြစ်ပြီး ပရేతဖြစ်ခြင်းကို တားဆီးရန်ဟု မိန့်ကြားသည်။ ထို့နောက် ၈၄ လက္ခ ယောနိရှိ သတ္တဝါများနှင့် မွေးဖွားပုံ ၄ မျိုးအားဖြင့် ကိုယ်ခန္ဓာရှိဘဝကို ချပြကာ လူမွေးဖွားခြင်းသည် အလွန်ရှားပါး၍ စွဝဂ္ဂနှင့် မောက္ခကို ရရှိနိုင်သည့် ထူးခြားသော အခွင့်အရေးဟု အလေးပေးသည်။ အကျင့်စာရိတ္တပိုင်းသို့ လှည့်ကာ အာရုံငါးပါးကို ထိန်းချုပ်နိုင်ခြင်းသည် ကုသိုလ်ကြောင့် ဖြစ်ပြီး လူမှုအဆင့်အတန်းမရွေး ရနိုင်သော်လည်း မထိန်းချုပ်သော တဏှာသည် အဆုံးမရှိ တိုးပွားကာ နတ်ဘဝအောင်မြင်မှုများကိုတောင် ကျော်လွန်၍ နရကသို့ ခေါ်ဆောင်ကြောင်း ဆိုသည်။ အာရုံတစ်မျိုးတည်းကြောင့် ပျက်စီးသည့် သတ္တဝါဥပမာများဖြင့် အာရုံငါးပါးလုံးကို လိုက်စားခြင်းသည် ပျက်စီးခြင်းဟု သတိပေးသည်။ မိဘ၊ ချစ်သူ၊ သားသမီးတို့အပေါ် အလွန်ကပ်လျက်မှုကို ဝေဖန်ကာ သေချိန်တွင် တစ်ယောက်တည်း သွားရပြီး ကမ္မသာ လိုက်ပါကာ ကိုယ်ခန္ဓာ၊ ဥစ္စာ၊ ဆွေမျိုးတို့ကို ချန်ထားရကြောင်း ထောက်ပြသည်။ နိဂုံးတွင် သဒ္ဓါဖြင့် ထောက်ပံ့ထားသော ဒါနနှင့် ဓမ္မကို ညွှန်ကြားပြီး ယုံကြည်မှုမရှိသော လုပ်ရပ်များသည် “အသတ်” ဖြစ်၍ ယခုဘဝနှင့် နောက်ဘဝတွင် အကျိုးမရှိသော်လည်း စိတ်မှန်သဒ္ဓါဖြင့် ဓမ္မကျင့်ခြင်းသည် အတ္ထ၊ ကာမကို ထောက်ပံ့ကာ နောက်ဆုံး မောက္ခသို့ ဦးတည်စေပြီး နောက်လာမည့် နောက်ဘဝနှင့် ပူဇော်ပွဲအညွှန်းများအတွက် အခြေခံပြင်ဆင်ပေးသည်။
Verse 1
ऊर्ध्वाधोगतिज्ञापकोत्क्रमणद्वारनिरूपणं नामैकादशो ऽध्य्याः श्रीकृष्ण उवाच / एवं ते कथितस्तार्क्ष्य जीवितस्य विनर्णयः / मानुषाणां हितार्थाय प्रेतत्वविनिवृत्तये
«သေချိန်၌ ထွက်ခွာရာတံခါးနှင့် အထက်သို့/အောက်သို့ သွားရာလမ်းကြောင်းကို ညွှန်ပြသော လက္ခဏာများကို ဖော်ပြခြင်း» ဟူသော အခန်း (ယခင်) ဖြစ်၏။ သီရိကృష్ణက မိန့်တော်မူသည်– «ထို့ကြောင့် တာရက္ရှျ (ဂရုဍာ)၊ လူသားတို့၏ အကျိုးအတွက်နှင့် ပရေတ (မငြိမ်သေဝိညာဉ်) ဖြစ်ခြင်းကို ဖယ်ရှားရန်အတွက် အသက်ရှင်မှုဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို သင်အား ဤသို့ ရှင်းလင်းပြောကြားပြီးပြီ»။
Verse 2
चतुरशीतिलक्षाणि चतुर्भेदाश्च जन्तवः / अण्डजाः स्वेदजाश्चैव उद्भिज्जाश्च जारायुजाः
သတ္တဝါတို့သည် ၈၄ လက္ခ (၈,၄၀၀,၀၀၀) ဟု ဆိုကြပြီး အမျိုးအစား လေးမျိုးရှိသည်– ဥမှ ပေါက်ဖွားသူ၊ ချွေး/စိုစွတ်မှုမှ ပေါက်ဖွားသူ၊ မြေမှ ပေါက်ထွက်သူ (အပင်များ) နှင့် မိခင်ဝမ်းမှ မွေးဖွားသူ။
Verse 3
एकविंशतिलक्षाणि अण्डजाः परिकीर्तिताः / स्वेदजाश्च तथा प्रोक्ता उद्भिज्जाश्च क्रमेण तु
ဥပဒေတော်၌ ကြေညာထားသည်မှာ ဥမှပေါက်သော သတ္တဝါတို့သည် နှစ်ဆယ့်တစ် လက္ခ ရှိကြသည်။ ထို့အတူ ချွေးမှပေါက်သော သတ္တဝါတို့နှင့် အပင်မှပေါက်ထွက်သော (ဥဒ္ဘိဇ္ဇ) သတ္တဝါတို့ကိုလည်း အစဉ်အလာအတိုင်း ဆိုထားသည်။
Verse 4
जरायुजास्तथा प्रोक्ता मनुष्याद्यास्तथा परे / सर्वेषामेव जन्तूनां मानुषत्वं हि दुर्लभम्
အမြှေးအိမ်မှ (jarāyuja) မွေးဖွားသူတို့ကို လူသားတို့နှင့် အလားတူ သတ္တဝါများဟု ဆိုကြပြီး၊ အခြားအမျိုးအစား သတ္တဝါများလည်း ရှိသည်။ သို့သော် သတ္တဝါအားလုံးအနက် လူ့ဘဝကို ရရှိခြင်းသည် အလွန်ရှားပါးသည်။
Verse 5
पञ्चेन्द्रियनिधानत्वं महापुण्यैरवाप्यते / ब्राह्मणाः क्षत्त्रिया वैश्याः शूद्रास्तत्परजातयः
အင်ဒြိယ (အာရုံ) ငါးပါးကို ထိန်းချုပ်နိုင်ခြင်းသည် မဟာပုဏ္ဏာကြီးများကြောင့် ရရှိသည်။ ဤအောင်မြင်မှုသည် ဗြာဟ္မဏ၊ ခတ္တရိယ၊ ဝေဿ၊ သုဒ္ဒ နှင့် ဆက်စပ်သော မျိုးရောဇာတိတို့အားလုံးတွင်လည်း ရနိုင်သည်။
Verse 6
रजकश्चर्मकारश्च नटो बुरुड एव च / कैवर्तमेदभिल्लाश्च सप्तैते ह्यन्त्यजाः स्मृताः
အဝတ်လျှော်သမား၊ အရေပြားလုပ်သမား၊ ဇာတ်သမားနှင့် ဘုရုဍ; ထို့ပြင် ကైవရ္တ၊ မေဒ၊ ဘိလ္လတို့—ဤခုနှစ်မျိုးကို အစဉ်အလာအရ ‘အန္တျဇ’ (အနိမ့်ဆုံးအုပ်စု) ဟု မှတ်ယူကြသည်။
Verse 7
म्लेच्छतुम्बविभेदेन जातिभेदास्त्वनेकशः / जन्तूनामेव सर्वेषां जातिभेदाः सहस्रशः
မလေစ္ဆာတို့နှင့် မျိုးနွယ်အုပ်စုအမျိုးမျိုး၏ ခွဲခြားမှုကွာခြားချက်များကြောင့် ဇာတိ (jāti) အလိုက် ကွဲပြားမှုများသည် များစွာ ဖြစ်လာသည်။ အမှန်တကယ် သတ္တဝါအားလုံးတွင် ဇာတိကွဲပြားမှုများသည် ထောင်ချီရှိသည်။
Verse 8
जन्तूनामेव सर्वेषां भेदाश्चैव सहस्रशः / आहारो मैथुनं निद्रा भयं क्रोधस्तथैव च
သတ္တဝါအားလုံးသည် မျိုးကွဲအနန္တရှိသော်လည်း၊ အားလုံးတွင် တူညီသော လှုံ့ဆော်မှုများရှိသည်—အစာ၊ မေထုန (လိင်ဆက်ဆံမှု)၊ အိပ်စက်ခြင်း၊ ကြောက်ရွံ့ခြင်း၊ နှင့် ဒေါသ။
Verse 9
सर्वेषा मेव जन्तूनां विवेको दुर्लभः परः / एकपादादिरूपेण देहभेदास्त्वनेकशः
သတ္တဝါအားလုံးအနက် အမှန်တကယ် ခွဲခြားသိမြင်သော ဗိဝေကဉာဏ်သည် အလွန်ရှားပါးသည်; ကိုယ်ခန္ဓာပုံစံများမှာ တစ်ခြေရှိသည့်ပုံစံစသဖြင့် မျိုးစုံကွဲပြား၍ အနန္တခွဲခြားမှုရှိသည်။
Verse 10
कृष्णसारो मृगो यत्र धर्मदशः स उच्यते / ब्रह्माद्या देवताः सर्वास्तत्र तिष्ठन्ति सर्वशः
ကృష్ణသာရ (အနက်ရောင် သမင်) ရှိရာအရပ်ကို ဓမ္မ ပြည့်စုံသောနေရာဟု ကြေညာကြသည်; ထိုနေရာ၌ ဘြဟ္မာမှစ၍ နတ်ဒေဝတားအားလုံးသည် အရပ်ရပ်၌ တည်ရှိကြသည်။
Verse 11
भूतानां प्राणिनः श्रेष्ठाः प्राणिनां मतिजीविनः / मतिमत्सु नराः श्रेष्ठा नरेषु ब्राह्मणाः स्मृताः
သတ္တဝါအားလုံးအနက် အသက်ရှိသော သတ္တဝါတို့သည် မြတ်ကြသည်ဟု ဆိုကြ၏; အသက်ရှိသူတို့အနက် ဉာဏ်ဖြင့် အသက်ရှင်သူတို့သည် မြတ်ကြ၏။ ဉာဏ်ရှိသူတို့အနက် လူသည် မြတ်၏; လူတို့အနက် ဘြာဟ္မဏတို့ကို အမြင့်မြတ်ဆုံးဟု မှတ်ယူကြသည်။
Verse 12
मानुष्यं यः समासाद्य स्वर्गमेक्षैकसाधकम् / तयोर्न साधयेदेकं तेनात्मा वञ्चितो ध्रुवम्
လူ့ဘဝကို ရရှိလာခြင်းသည် ကောင်းကင်သုခ (သွဂ္ဂ) နှင့် မောက္ခ (လွတ်မြောက်ခြင်း) နှစ်မျိုးလုံးကို ဆောင်ရွက်နိုင်သောအရာဖြစ်သည်; ထိုနှစ်ခုထဲမှ တစ်ခုတောင် မဆောင်ရွက်နိုင်လျှင် မိမိအတ္တကိုယ်တိုင် အမှန်တကယ် လှည့်ဖြားခံရသည်။
Verse 13
इच्छति शती सहस्रं सहस्री लक्षमीहते कर्तुम् / लक्षाधिपती राज्यं राजापि सकलां धरां लब्धुम्
ဆန္ဒတစ်ရာရှိသူသည် တစ်ထောင်ကိုလိုလား၏။ တစ်ထောင်ရှိသူသည် လက္ခတစ်လက္ခဖြစ်စေလို၍ ကြိုးစား၏။ လက္ခတို့၏အရှင်သည် နိုင်ငံတော်ကိုလိုလား၏၊ ဘုရင်တော်တောင် မြေကြီးတစ်လုံးလုံးကို ရယူလိုလား၏။
Verse 14
चक्रधरो ऽपि सुरत्वं सुरभावे सकलसुरपतिर्भवितुम् / सुरपतिरूर्ध्वगतित्वं तथापि ननिवर्तते तृष्णा
စက်ရကိုင်သူတောင် နတ်ဖြစ်ခြင်းကို ရနိုင်၏။ နတ်သဘောဖြင့် နတ်အပေါင်းတို့၏ အရှင်ဖြစ်နိုင်၏။ နတ်အရှင်ဖြစ်ပြီးနောက်လည်း အထက်ထက်သို့ တက်နိုင်သော်လည်း တဏှာသည် မပြန်လှည့်ဘဲ မဆုံးနိုင်။
Verse 15
तृष्णया चाभिभूतस्तु नरकं प्रतिपद्यते / तृष्णामुक्तास्तु ये केचित्स्वर्गवासं लभन्ति ते
တဏှာက လွှမ်းမိုးထားသူသည် အမှန်တကယ် နရကသို့ ကျရောက်၏။ သို့သော် တဏှာမှ လွတ်မြောက်သူ အနည်းငယ်တို့သည် သုဂတိ၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ နေထိုင်ခွင့် ရကြ၏။
Verse 16
आत्माधीनः पुमांल्लोके सुखी भवति निश्चितम् / शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च तद्गुणाः
မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်နိုင်သော လူသည် ဤလောက၌ သာယာချမ်းမြေ့မည်ဟု အမှန်တကယ် သေချာ၏။ အသံ၊ ထိတွေ့မှု၊ ရုပ်သဏ္ဌာန်၊ အရသာ၊ အနံ့တို့သည် အာရုံဗိသယ၏ ဂုဏ်သတ္တိများ ဖြစ်ကြ၏။
Verse 17
तथा च विषयाधीनो दुः खी भवति निश्चितम्
ထို့ကြောင့် အာရုံဗိသယတို့အပေါ် မူတည်နေသူသည် အမှန်တကယ် ဒုက္ခရောက်မည်ဟု သေချာ၏။
Verse 18
कुरङ्गमताङ्गपतङ्गभृङ्गमीना हताः पञ्चभिरेव पञ्च / एकः प्रमादी स कथं न हन्यते यः सेवते पञ्चभिरेव पञ्च
သမင်၊ ဆင်၊ မီးပိုး၊ ပျား၊ ငါး—ဤငါးမျိုးသည် အာရုံငါးပါးထဲမှ တစ်ပါးတည်းကြောင့်ပင် ပျက်စီးကြရ၏။ ထို့ကြောင့် အာရုံငါးပါးလုံးကို တပြိုင်နက်တည်း လိုက်စားသော မမေ့မလျော့သူသည် မပျက်စီးဘဲ မည်သို့ရှိနိုင်မည်နည်း။
Verse 19
पितृमातृमयो बाल्ये यौवने दयितामयः / पुत्रपौत्रमयश्चान्ते मूढो नात्ममयः क्वचित्
ကလေးဘဝ၌ ဖခင်မိခင်၌ စိတ်ကပ်လျက်၊ လူငယ်ဘဝ၌ ချစ်သူ၌ စိတ်ကပ်လျက်၊ နောက်ဆုံး၌ သားမြေး၌ စိတ်ကပ်လျက်ရှိ၏။ မောဟဖြစ်သူသည် မည်သည့်အခါမျှ အတ္တ (မိမိအတွင်းရှိ အတ္မာ) ထဲ၌ မကပ်နိုင်။
Verse 20
लोहदारुमयैः पाशैः पुमान्बद्धो विमुच्यते / पुत्रदारमयैः पाशैर्नैव बद्धो विमुच्यते
သံနှင့် သစ်ဖြင့် ပြုလုပ်သော ချည်နှောင်ကြိုးများဖြင့် ချည်နှောင်ခံရသော ယောက်ျားသည် လွတ်မြောက်နိုင်၏။ သို့သော် သားသမီးနှင့် ဇနီးဖြင့် ပြုလုပ်သော ကြိုးကွင်းများဖြင့် ချည်နှောင်ခံရသူသည် လုံးဝ မလွတ်မြောက်နိုင်။
Verse 21
एकः करोति पापानि फलं भुङ्क्ते महाजनः / भोक्तारो विप्रयुज्यन्ते कर्ता दोषेण लिप्यते
တစ်ယောက်က ပာပကံကို ပြုလုပ်သော်လည်း အကျိုးဆက်ကို မကြာခဏ လူအများက ခံစားရတတ်၏။ အကျိုးကို ခံစားသူတို့သည် ခွဲခွာသွားကြသော်လည်း၊ ပြုလုပ်သူတစ်ယောက်တည်းသာ အပြစ်အညစ်ဖြင့် လိမ်းကပ်နေ၏။
Verse 22
को ऽपि मृत्युं न जयति बालो वृद्धो युवापि वा / सुखदुः खादिको वापि पुनरायाति याति च
ကလေးဖြစ်စေ၊ အိုမင်းသူဖြစ်စေ၊ လူငယ်ဖြစ်စေ—မည်သူမျှ သေမင်းကို မအနိုင်ယူနိုင်။ သုခဒုက္ခကို စားသုံးခံယူရသော (လောကအတွေ့အကြုံ၌ ချည်နှောင်သော) သူသည် ထပ်ခါထပ်ခါ ပြန်လာရပြီး ထပ်ခါထပ်ခါ ထွက်ခွာရ၏။
Verse 23
सर्वेषां पश्यतामेव मृतः सर्वं परित्यजेत् / एकः प्रजायते जन्तुरेक एव प्रलीयते
အားလုံးမြင်နေစဉ်ပင် သေသူသည် အရာအားလုံးကို စွန့်ပစ်သွား၏။ သတ္တဝါသည် တစ်ယောက်တည်း မွေးဖွားလာပြီး တစ်ယောက်တည်းပင် ပျောက်ကွယ်သွား၏။
Verse 24
एको ऽपि भुङ्क्ते सुकृतमेक एव च दुष्कृतम् / मृतं शरीरमुत्सृज्य काष्ठलोष्टसमङ्क्षितौ
တစ်ယောက်တည်းပင် ကုသိုလ်၏ အကျိုးကို ခံစားရပြီး တစ်ယောက်တည်းပင် ဒုက္ခိုလ်၏ အကျိုးကိုလည်း ခံစားရ၏။ သေခန္ဓာကို စွန့်ပစ်သွားလျှင် သစ်တုံးတစ်တုံး သို့မဟုတ် မြေတုံးတစ်တုံးကဲ့သို့ အရေးမပါသကဲ့သို့ ဖြစ်သွား၏။
Verse 25
बान्धवा विमुखा यान्ति धर्मस्तमनुगच्छति / गृहेष्वर्था निवर्तन्ते श्मशानान्मित्रबान्धवाः
ဆွေမျိုးသားချင်းတို့သည် မျက်နှာလွှဲ၍ ထွက်ခွာသွားကြသော်လည်း ဓမ္မ (Dharma) သည် ထိုသူကို လိုက်ပါ၏။ ငွေကြေးဥစ္စာတို့သည် အိမ်၌ပင် ကျန်ရစ်ပြီး မိတ်ဆွေ ဆွေမျိုးတို့သည် သင်္ချိုင်း/မီးသင်္ဂြိုဟ်ရာမှ ပြန်လှည့်ကြ၏။
Verse 26
शरीरं वह्निरादत्ते सुकृतं दुष्कृतं व्रजेत् / शरीरं वह्निना दग्धं पुण्यं पापं सह स्थितम्
မီးသည် ရုပ်ခန္ဓာကိုသာ ယူဆောင်သွား၏; ကုသိုလ်နှင့် ဒုက္ခိုလ်တို့မူ ဆက်လက်သွားကြ၏။ ခန္ဓာကို မီးဖြင့် လောင်ကျွမ်းသော်လည်း ပုဏ္ဏ (ပုဏ္ယ) နှင့် ပာပ (ပာပ) တို့သည် အတူတကွ တည်ရှိ၍ မပျက်စီးကြ။
Verse 27
शुभं वा यदि वा पापं भुङ्क्ते सर्वत्र मानवः / यदनस्तमिते सूर्ये न दत्तं धनमर्थिनाम्
လူသည် နေရာတိုင်း၌ ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှု၏ အကျိုးကို မလွဲမသွေ ခံစားရ၏။ နေမဝင်မီ အကူအညီတောင်းသူ ဆင်းရဲနွမ်းပါးတို့အား ငွေဥစ္စာ မပေးလှူပါက ထိုမပေးခြင်းသည် ဓမ္မအပြစ် ဖြစ်လာ၏။
Verse 28
न जाने तस्य तद्वित्तं प्रातः कस्य भविष्यति / रारटीति धनं तस्य को मे भर्ता भविष्यति
မနက်ဖြန်မနက်မှာ သူ့ဥစ္စာဟာ ဘယ်သူ့လက်ထဲ ရောက်မလဲ မသိပါ။ သို့သော် သူက «ငါ့ငွေ! ငါ့ငွေ!» လို့ အော်ဟစ်နေတုန်း၊ မယားကလည်း «အခု ငါ့ကို ကာကွယ်ပေးမယ့် ခင်ပွန်း ဘယ်သူ ဖြစ်မလဲ» လို့ ငိုကြွေးသည်။
Verse 29
न दत्तं द्विजमुख्येभ्यः परोपकृतये तथा / पूर्वजन्मकृतात्पुण्याद्यल्लब्धं बहु चाल्पकम्
အရင်ဘဝက ကုသိုလ်ကြောင့် ရရှိလာသော ဥစ္စာသည် များသော်လည်း နည်းသော်လည်း၊ အခြားသူတို့အကျိုးအတွက် အထူးသင့်တော်သော ဒွိဇမုခ்ய (ဗြာဟ္မဏ) များထံ မလှူဒါန်းခဲ့လျှင်၊ ထိုဥစ္စာသည် ဓမ္မအရ မပြည့်စုံသေးသည်။
Verse 30
तदीदृशं परिज्ञाय धर्मार्थे दीयते धनम् / धनेन धार्यते धर्मः श्रद्धापूतेन चेतसा
ထိုကဲ့သို့ သင့်တော်သော လက်ခံသူကို သိမြင်ပြီးနောက် ဓမ္မအတွက် ဥစ္စာကို လှူဒါန်းသင့်သည်။ အကြောင်းမူကား စိတ်သည် သဒ္ဓါဖြင့် သန့်စင်လာသောအခါ ဓမ္မကို ဥစ္စာဖြင့် ထောက်ပံ့နိုင်သည်။
Verse 31
श्रद्धाविरहितो धर्मो नेहामुत्र च तत्फलम् / धर्माच्च जायते ह्यर्थो धर्मात्कामो ऽपि जायते
သဒ္ဓါမရှိသော ဓမ္မသည် ဤလောက၌လည်း နောက်လောက၌လည်း အကျိုးမပေး။ ဓမ္မမှ အတ္ထ (စည်းစိမ်/အကျိုး) ပေါ်ထွန်းလာပြီး၊ ဓမ္မမှ ကာမ (လိုအင်ပြည့်စုံခြင်း) ပင် ပေါ်ထွန်းလာသည်။
Verse 32
धर्म एवापवर्गाय तस्माद्धर्मं समाचरेत् / श्रद्धया साध्यते धर्मो बहुभिर्नार्थराशिभिः
အပဝဂ္ဂ (မောက္ခ/လွတ်မြောက်ခြင်း) သို့ ဦးတည်စေသောအရာမှာ ဓမ္မတစ်ခုတည်းသာ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဓမ္မကို ကြိုးစား၍ ကျင့်သုံးရမည်။ ဓမ္မသည် သဒ္ဓါနှင့် စိတ်ရိုးသားမှုဖြင့်သာ ပြည့်စုံလာပြီး ဥစ္စာအစုအဝေးကြီးများဖြင့် မဟုတ်။
Verse 33
अकिञ्चना हि मुनयः श्रद्धावन्तो दिवं गताः / अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् / असदित्युच्यते पक्षिन्प्रेत्य चेह न तत्फलम्
အမှန်တကယ်ပင် ပစ္စည်းမရှိသော်လည်း သဒ္ဓါရှိသော မုနိတို့သည် ကောင်းကင်သို့ ရောက်ကြ၏။ သို့ရာတွင် သဒ္ဓါမရှိဘဲ မီးထဲသို့ ဟုတံပူဇာပြုခြင်း၊ ဒါနပေးခြင်း၊ တပဿာကျင့်ခြင်းတို့သည် ‘မမှန်’ (အကျိုးမရှိ) ဟု ခေါ်ကြ၏၊ အို ငှက်ရေ။ သေပြီးနောက်လည်း၊ ယခုဘဝ၌လည်း အကျိုးမပေး။
The chapter states that one overpowered by tṛṣṇā “falls into hell,” while those freed from craving attain heavenly residence. The logic is karmic and psychological: craving binds the mind to sense-objects, generating actions and attachments that mature as painful post-mortem experiences, whereas restraint and contentment support an upward course.
It teaches that dependence on sense-objects produces sorrow, while self-governance produces happiness. By citing the deer, elephant, moth, bee, and fish—each destroyed by one sense-object—it warns that a heedless person indulging all five senses simultaneously is even more vulnerable to ruin.
It explicitly declares that dharma devoid of faith yields no fruit in this world or the next, and that offerings, charity, and austerities done without śraddhā are “asat” (unreal/ineffective). The intended shastric point is that inner assent and sincerity are the operative causes that connect outward ritual/charity to karmic fruition.
While it does not deny the role of rites, it repeatedly emphasizes that the body is burned, relatives return, and wealth stays behind, whereas merit and sin proceed with the jīva. The takeaway is that rites and charity are meaningful insofar as they are dharmic, faith-rooted, and consonant with the person’s karmic continuity—preparing the reader for later, more technical preta-ritual discussions.