
Upanishad Kundika ialah sebuah Upanishad Saṃnyāsa yang dikaitkan dengan Atharvaveda. Dalam rangkap yang ringkas, teks ini menghuraikan disiplin dan etos hidup seorang saṃnyāsin serta menegaskan bahawa ātma-vidyā (pengetahuan Diri) ialah jalan utama menuju pembebasan. ‘Kundikā’ (bekas air) bukan sekadar tanda luaran, tetapi simbol kesucian batin, pengawalan diri, dan aparigraha (tidak memiliki). Upanishad menekankan pelepasan dalaman—penguasaan minda dan indera, kesaksamaan, ahimsa, dan keteguhan dalam sikap saksi—untuk menyedari bahawa Ātman adalah Brahman. Mokṣa dipahami sebagai pengenalan langsung terhadap kebebasan Diri yang sentiasa ada.
Start Reading- Saṃnyāsa as a direct support for jñāna: renunciation is oriented to Self-knowledge
not mere social withdrawal.
- Symbolism of the kuṇḍikā (water-pot): external implements function as reminders of inner purity
restraint
and non-attachment.
- Vairāgya (dispassion) and aparigraha (non-possessiveness) as prerequisites for steady contemplation.
- Śama-dama and inner discipline: mastery of mind and senses as the practical foundation of Vedāntic inquiry.
- De-emphasis of external marks: true renunciation is internal—abidance in the witness (sākṣin) beyond roles.
- Ātman-Brahman orientation: liberation is through realizing the ever-free Self; bondage persists through avidyā.
- Simple
compassionate conduct: the renouncer’s life is marked by humility
equanimity
and non-injury.
24 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥
Apabila tempoh brahmacarya telah selesai, tekun berkhidmat kepada Guru, telah mempelajari Veda dan menerima keizinan, maka oleh Guru dia diisytiharkan sebagai seorang āśramī yang layak memasuki tahap seterusnya. Setelah membawa isteri yang sepadan dan menegakkan api suci menurut kemampuan, hendaklah dia melaksanakan Brāhmī iṣṭi; persembahan itu hendaklah disempurnakan dalam satu siang dan satu malam.
Dharma (āśrama-dharma) as preparatory discipline for mokṣa; yajña as inner purificationVerse 0
संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥
Setelah membahagikan dengan wajar harta atau bekalan kepada anak-anak untuk kelangsungan hidup mereka, dan setelah melepaskan keinginan duniawi, hendaklah dia mengembara—menyusuri jalan rimba, berkelana di tempat yang suci.
Vairāgya and saṁnyāsa as means toward mokṣaVerse 0
वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥
Sama ada hidup dengan ‘makanan’ angin, atau dengan ‘makanan’ air, atau dengan umbisi dan akar yang ditetapkan; demikianlah dia membawa tubuh ini sampai ke penghujungnya. Sesudah itu, janganlah dia membiarkan setitis air mata jatuh ke bumi.
Sannyasa (renunciation) and vairagya leading toward mokshaVerse 0
सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥
Bagaimanakah seseorang disebut “yang melepaskan” sedangkan ia masih bersama keterikatan itu? Dan orang yang masih memikul nama serta gelaran—bagaimanakah ia benar-benar disebut “yang melepaskan”?
Vairāgya and ahaṅkāra-tyāga (abandonment of ego-identity) as prerequisites for mokshaVerse 0
तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥
Oleh itu, dengan anggota yang disucikan oleh kematangan hasil (karma), ia mendekati sanyāsa—jalan bagi mereka yang jiwanya terdisiplin; setelah berangkat memasuki keadaan “berwarna api”, ia menempuh cara hidup penghuni rimba (vānaprastha).
Karma-śuddhi (purification through karma’s maturation) leading to saṃnyāsa and mokshaVerse 0
लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥
Seperti orang kebanyakan, seorang yang terikat pada isteri pergi ke rimba walau menahan diri. Setelah meninggalkan kenikmatan dalam putaran kelahiran semula, adakah ia menempuh hidup itu dengan sia-sia? Atau, kerana mengingati duka, ia meninggalkan juga kenikmatan yang luhur—takut akan ngeri tinggal lagi dalam rahim, dan demikian pula akan dingin serta panas?
Sannyāsa and vairāgya (dispassion) as prerequisites for mokṣa; critique of superficial renunciationVerse 0
गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...
“Aku ingin memasuki jalan rahsia di dalam; aku mencari kedudukan tertinggi yang bebas penyakit”—demikian tekadnya. Setelah meninggalkan api suci, menuju keadaan tidak kembali lagi, kerana maut membawa kepada kelahiran—demikian tekadnya. Kemudian hendaklah dia mengulang mantra-mantra adhyātma. Hendaklah dia menerima diksha, mengenakan jubah oker. Hendaklah dia mengelakkan mencabut atau membuang bulu ketiak dan bulu kemaluan. Dengan kedua-dua tangan diangkat, dia menjadi pengembara di jalan pembebasan. Tanpa rumah, dia mengembara hidup dengan sedekah. Hendaklah dia berlatih nididhyāsana, perenungan mendalam. Hendaklah dia memakai pavitra, tali suci, demi melindungi makhluk bernyawa. Tentang hal ini ada syair: kendi air (kuṇḍikā), tongkat (camaka), beg gantung (śikya), terompah, tiga helai kain (trivīṣṭapa), kain penahan sejuk, serta cawat (kaupīna) sebagai penutup; juga pavitra, kain mandi, dan kain bahu—apa sahaja yang melebihi ini, hendaklah ditinggalkan oleh pertapa.
Sannyāsa-dharma as a means to mokṣa; apunarāvṛtti (non-return); nididhyāsana; aparigraha (non-possessiveness)Verse 0
नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥
Hendaklah dia berbaring di beting pasir sungai, atau di luar rumah-rumah dewa (kuil). Janganlah dia menyeksa tubuh secara berlebihan sama ada kerana mengejar nikmat atau kerana menimpakan derita.
Vairāgya and madhyamā-pratipad (non-extremism) in ascetic discipline supporting mokṣaVerse 0
स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥
Hendaklah dia mandi, minum, dan bersuci dengan air yang telah disucikan. Apabila dipuji, janganlah dia berasa puas; apabila dicela, janganlah dia menyumpah orang lain.
Śauca (purity) and samatva (equanimity) as supports for Self-knowledge (ātma-jñāna)Verse 0
भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥
Mangkuk sedekah daripada daun (atau kulit kayu), dan keperluan mandi yang tersedia tanpa halangan; berdiam dalam cara hidup demikian, dengan indera terkawal, sang pertapa hendaklah sentiasa melafazkan mantra suci.
Sannyasa (renunciation) and Japa as a means to steadiness of mind (śama-dama)Verse 0
विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...
Orang bijaksana hendaklah merenung dengan minda akan pertautan minda dengan alam semesta. Dari angkasa lahir angin; dari angin lahir api/cahaya; dari api lahir air; dari air lahir bumi. Kepada Brahman, asas bagi unsur-unsur ini, aku berlindung. Kepada Yang tidak menua, tidak mati, tidak binasa, tidak berubah, aku berlindung. Dalam diriku—samudera kebahagiaan yang tak terputus—gelombang alam semesta timbul beraneka lalu lenyap, oleh goncangan angin māyā.
Brahman as the substratum of the elements; Māyā and world-appearance; Atman as ānanda-svarūpaVerse 0
न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥
Tiada hubungan bagiku dengan tubuh, sebagaimana langit tiada hubungan dengan awan. Maka dari manakah sifat-sifat tubuh itu boleh menjadi milikku dalam jaga, mimpi, dan tidur lena?
Ātman as asanga (unattached) witness; avasthā-traya (three states) analysis; dehābhimāna-nivṛttiVerse 0
आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥
Aku laksana angkasa—melampaui segala khayalan; aku laksana matahari—berbeza daripada apa yang diterangi. Aku laksana yang tidak dapat dirampas—kekal tidak bergerak; aku laksana lautan—tanpa tebing seberang.
Ātman–Brahman as limitless, witness-consciousness (sākṣin), beyond upādhisVerse 0
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥
Aku ialah Nārāyaṇa; aku pemusnah neraka; aku pemusnah (tiga) kota; aku ialah Puruṣa, Tuhan Yang Berdaulat. Aku kesedaran yang tidak terputus; aku saksi segala-galanya. Aku tanpa penguasa yang terpisah; aku tanpa keakuan dan tanpa rasa memiliki.
Identity of Self with Īśvara in essence; akhaṇḍa-caitanya; negation of ahaṅkāra and mamakāraVerse 0
तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥
Dengan latihan itu, setelah mengekang prāṇa dan apāna, maka di sana ada bait-bait berikut: Letakkan kedua tangan di antara buah zakar dan dubur, lalu bersandar pada titik itu. Dengan gigi dirapatkan perlahan, tahan lidah yang dijulurkan sedikit, sekadar ukuran sebutir barli.
Haṭha-yogic prāṇāyāma and bandha as auxiliaries to concentration leading toward Self-knowledgeVerse 0
माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥
Tetapkan pandangan pada ukuran kecil seperti māṣa; letakkan perhatian pada telinga dan juga pada bumi. Perhatikan bunyi serta bau di hidung, agar Diri Sejati tidak bersandar dan tidak melekat padanya.
Pratyāhāra (withdrawal of the senses) and non-attachment of Ātman to sense-objectsVerse 0
अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥
Adapun kedudukan yang dinamai ‘Śaiva’—itulah Brahman, Brahman Yang Tertinggi. Ia dicapai melalui latihan dan penghayatan itu oleh mereka yang batinnya telah dipupuk sejak kelahiran-kelahiran terdahulu.
Brahman as the Supreme (parama), realization through abhyāsa; saṃskāra/adhikāra (spiritual maturity)Verse 0
संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥
Dengan arus vāyu yang bangkit dan teratur serta alirannya, hati dikatakan sebagai ‘tapas’—panas pertapaan. Lalu ia bergerak naik dari tubuh, menembusi ubun-ubun yang tidak binasa.
Prāṇa-vāyu regulation leading to inner tapas and ascent (ūrdhva-gati); liberation-oriented yogic physiologyVerse 0
स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥
Mereka yang, setelah mencapai ubun-ubun (mūrdhan) tubuh sendiri, meraih keadaan tertinggi—para mengetahui yang tinggi dan yang rendah itu tidak kembali lagi.
Moksha (non-return), Atman-realization; parā–aparā vidyā (higher and lower knowledge)Verse 0
न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥
Sifat-sifat yang disaksikan tidak menyentuh Sang Saksi yang berbeza—tidak berubah dan tidak melekat—sebagaimana sifat-sifat rumah tidak mempengaruhi pelita.
Sākṣī-caitanya (the Witness), asaṅga/udāsīnatā (non-attachment), avikāratva (immutability)Verse 0
जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥
Sama ada di air atau di darat, walau tubuh berguling dan bersifat tidak sedar; namun Aku tidak ternoda oleh sifat-sifatnya—seperti ruang tidak ternoda oleh sifat-sifat tempayan.
Asaṅga Ātman; dehātma-bhrānti-nivṛtti (ending body-identification); ākāśa-dṛṣṭānta (space analogy)Verse 0
निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥
Aku tanpa tindakan; aku tanpa perubahan; aku tidak berbahagian; aku tanpa rupa. Aku bebas daripada segala pilihan konsep; aku kekal; aku tanpa sandaran; tidak-dual. Aku ialah Ātman bagi semua; aku ialah segala-galanya; aku melampaui segala; tidak-dual. Aku ialah kesedaran murni yang tidak terpecah; aku ialah kebahagiaan hakiki dalam diri; berterusan tanpa putus.
Ātman=Brahman (Advaita), nirvikalpa-jñāna, akhaṇḍa-bodha, svānandaVerse 0
स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥
Dengan melihat Ātman semata-mata di mana-mana, menganggap Ātman sebagai tidak-dual, dan mengalami kebahagiaan milik diri sendiri, aku menjadi nirvikalpa—bebas daripada segala pembahagian konsep.
Sarvātma-darśana (seeing the Self in all), advaya-jñāna, svānanda, nirvikalpatāVerse 0
गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥
Sama ada berjalan, berdiri, duduk, berbaring, atau dengan cara apa pun, orang yang mengetahui hendaklah tinggal menurut kehendaknya—sentiasa seorang muni, bersukacita dalam Ātman. Demikian berakhir Upaniṣad ini.
Jīvanmukti (liberation while living) / Ātmārāmatva (abidance in the Self)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.