
Adhyaya 26 berbentuk dialog langsung Umā–Śaṅkara tentang kāla-jñāna dan kemungkinan “kāla-vañcana”: bukan melarikan diri daripada hukum kosmos, tetapi melampaui ikatan masa melalui yoga. Umā memohon penjelasan tepat bagaimana para yogin yang berasaskan tattva dapat berhubung dengan kedatangan masa dan maut (kāla dan mṛtyu) yang meliputi semua makhluk. Śaṅkara menjawab ringkas demi kesejahteraan umum, bermula dengan ontologi: tubuh ini bersifat pañcabhāutika (tanah, air, api, angin, ruang), dan ākāśa digambarkan sebagai yang meresapi segalanya, tempat segala sesuatu melebur dan daripadanya ia muncul kembali—kunci memahami ketidakkekalan dan kesinambungan. Ajaran ini menghubungkan analisis unsur dengan keteguhan batin (sthira-bhāva) dan pengetahuan luhur (jñāna) yang disokong oleh tapas serta kekuatan mantra (mantra-bala). Bunyi dan alat bergetar seperti ghaṇṭā dan vīṇā hadir sebagai isyarat simbolik nāda/ākāśa, menyiratkan “akustik batin” dalam amalan. Ketegangan antara kedaulatan masa yang menakutkan dan kebebasan yogin diselesaikan dengan menempatkan “kemenangan atas masa” pada pengetahuan yang terealisasi dan tidak mengidentifikasi diri dengan gabungan jasmani yang fana.
Verse 1
देव्युवाच । कथितं तु त्वया देव कालज्ञानं यथार्थतः । कालस्य वंचनं ब्रूहि यथा तत्त्वेन योगिनः
Sang Dewi berkata: “Wahai Deva, engkau benar-benar telah menjelaskan pengetahuan sejati tentang Waktu sebagaimana adanya. Kini beritahulah aku—bagaimana para yogin yang teguh dalam Tattva (Hakikat) melampaui dan mengatasi Waktu.”
Verse 2
कालस्तु सन्निकृष्टो हि वर्तते सर्वजंतुषु । यथा चास्य न मृत्युश्च वंचते कालमागतम्
Kala (waktu) sesungguhnya bergerak amat dekat pada semua makhluk; dan apabila saat yang ditentukan telah tiba, bahkan Maut pun tidak dapat menghalang atau memperdaya Kala yang datang itu.
Verse 3
तथा कथय मे देव प्रीतिं कृत्वा ममोपरि । योगिनां च हिताय त्वं ब्रूहि सर्वसुखप्रद
Oleh itu, wahai Dewa, dengan kasih sayang terhadapku, mohon jelaskan kepadaku. Demi kebajikan para yogin juga, sampaikanlah ajaran yang menganugerahkan segala kebahagiaan sejati.
Verse 4
शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पृष्टोहं यत्त्वया शिवे । समासेन च सर्वेषां मानुषाणां हितार्थतः
Śaṅkara bersabda: Wahai Dewi, dengarlah. Wahai yang suci dan membawa keberkatan, akan Kunyatakan apa yang engkau tanyakan kepadaku—secara ringkas—demi kebajikan semua manusia.
Verse 5
पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च । एतेषां हि समायोगः शरीरं पांचभौतिकम्
Bumi, air, api, angin, dan juga ākāśa (eter)—sesungguhnya tubuh terbentuk daripada perhimpunan kelima-lima unsur ini. Maka jasad makhluk berwujud tersusun daripada lima unsur.
Verse 6
आकाशस्तु ततो व्यापी सर्वेषां सर्वगः स्थितः । आकाशे तु विलीयंते संभवंति पुनस्ततः
Sesudah itu, Ākāśa (ruang/eter) ialah prinsip yang meliputi segalanya, hadir di mana-mana dan bersemayam dalam semua. Ke dalam Ākāśa makhluk-makhluk melebur, dan daripadanya mereka muncul kembali—menurut tertib kosmik Tuhan.
Verse 7
वियोगे तु सदा कस्य स्वं धाम प्रतिपेदिरे । तस्या स्थिरता चास्ति सन्निपातस्य सुंदरि
Namun dalam perpisahan, siapakah yang mampu sentiasa teguh menetap di kediamannya sendiri? Wahai yang jelita, keteguhan itu sesungguhnya milik pertemuan (sannipāta), bukan keadaan berpisah.
Verse 8
ज्ञानिनोऽपि तथा तत्र तपोमंत्रबलादपि । ते सर्वे सुविजानंति सर्वमेतन्न संशयः
Di sana, bahkan para bijaksana—dengan kekuatan tapa (pertapaan) dan kekuatan mantra—mengetahui semuanya dengan jelas; tiada keraguan tentangnya.
Verse 9
देव्युवाच । खं तेन यन्नश्यति घोररूपः कालः करालस्त्रिदिवैकनाथः । दग्धस्त्वया त्वं पुनरेव तुष्टः स्तोत्रै स्तुतः स्वां प्रकृतिं स लेभे
Dewi bersabda: “Apakah ada sesuatu yang tidak dimusnahkan oleh Kala yang dahsyat dan menggerunkan itu—tuan tunggal tiga alam? Namun apabila Kala itu dibakar oleh-Mu, Engkau kembali berkenan; dipuji dengan stotra dan kidung suci, dia memperoleh semula keadaan semula jadinya.”
Verse 10
त्वया स चोक्तः कथया जनानामदृष्टरूपः प्रचरिष्यसीति । दृष्टस्त्वया तत्र महाप्रभावः प्रभोर्वरात्ते पुनरुत्थितश्च
Engkau telah menyatakan kepada manusia melalui kisahmu: “Dia akan bergerak dalam rupa yang tidak kelihatan.” Namun di sana Engkau menyaksikan dia yang maha berpengaruh itu; dan dengan kurnia Tuhan (Prabhu), dia bangkit semula demi-Mu.
Verse 11
तदद्य भोः काल इहास्थि किंचिन्निहन्यते येन वदस्व तन्मे । त्वं योगिवर्यः प्रभुरात्मतंत्रः परोपकारात्ततनुर्महेश
“Katakan kepadaku, wahai Kāla, apakah yang harus dibunuh di sini pada hari ini, dan dengan cara apakah ia akan dimusnahkan. Engkau ialah yang terunggul antara para yogin—Mahādeva—berdaulat atas diri sendiri dan Maha Berkuasa; namun demi menolong makhluk, Engkau telah mengambil rupa yang nyata.”
Verse 12
शंकर उवाच । न हन्यते देववरैस्तु दैत्यैस्सयक्षरक्षोरगमानुषैश्च । ये योगिनो ध्यानपरास्सदेहा भवंति ते घ्नंति सुखेन कालम्
Śaṅkara bersabda: Para yogin yang sentiasa teguh dalam dhyāna (meditasi), walaupun masih bersemayam dalam jasad, tidak dapat dibunuh oleh para dewa yang mulia, mahupun oleh daitya, yakṣa, rākṣasa, ular naga, atau manusia. Mereka dengan mudah menewaskan Kāla, yakni Waktu/Maut itu sendiri.
Verse 13
सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा त्रिभुवनगुरोः प्राह गौरी विहस्य सत्यं त्वं मे वद कथमसौ हन्यते येन कालः । शम्भुस्तामाह सद्यो हि मकरवदने योगिनो ये क्षिपंति कालव्यालं सकलमनघास्तच्छृणुष्वैकचित्ता
Sanatkumāra berkata: Setelah mendengar kata-kata Guru tiga alam, Gaurī tersenyum lalu berkata, “Katakanlah kepadaku dengan benar—bagaimanakah Kāla (Waktu/Maut) itu dibunuh, dengan cara apa?” Śambhu segera menjawab: “Wahai yang suci tanpa noda, dengarlah dengan hati yang satu—(akan kukatakan) bagaimana para yogin dengan cepat melemparkan seluruh ular Kāla ke dalam keadaan ‘berwajah makara’, yang menelan segala-galanya.”
Verse 14
शङ्कर उवाच । पंचभूतात्मको देहस्सदायुक्तस्तु तद्गुणैः । उत्पाद्यते वरारोहे तद्विलीनो हि पार्थिवः
Śaṅkara bersabda: “Wahai yang elok pinggangnya, jasad ini tersusun daripada lima unsur agung (pañca-bhūta) dan sentiasa bersatu dengan sifat-sifatnya. Ia terhasil daripada unsur bumi, dan akhirnya pun luluh kembali ke dalamnya.”
Verse 15
आकाशाज्जायते वायुर्वायोस्तेजश्च जायते । तेजसोऽम्बु विनिर्द्दिष्टं तस्माद्धि पृथिवी भवेत्
Daripada ākāśa (eter) lahirlah angin; daripada angin lahirlah api. Daripada api dinyatakan lahir air; dan daripada air itu, sesungguhnya, terjadilah bumi.
Verse 16
पृथिव्यादीनि भूतानि गच्छंति क्रमशः परम् । धरा पंचगुणा प्रोक्ता ह्यापश्चैव चतुर्गुणाः
Bermula dengan bumi, unsur-unsur kasar bergerak setahap demi setahap menuju prinsip yang lebih tinggi. Bumi dinyatakan memiliki lima sifat, dan air sesungguhnya dikatakan memiliki empat.
Verse 17
त्रिगुणं च तथा तेजो वायुर्द्विगुण एव च । शब्दैकगुणमाकाशं पृथिव्यादिषु कीर्तितम्
Dalam ajaran tentang unsur bermula dari bumi, dinyatakan bahawa api memiliki tiga sifat, angin memiliki dua sifat, dan akasa (eter) memiliki satu sifat sahaja—iaitu “bunyi”.
Verse 18
शब्दस्स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पंचमः । विजहाति गुणं स्वं स्वं तदा भूतं विपद्यते
Bunyi, sentuhan, rupa, rasa, dan bau sebagai yang kelima—apabila setiap prinsip unsur meninggalkan sifatnya sendiri, maka unsur itu runtuh dan masuk ke dalam peleraian. (Dengan menarik diri daripada guṇa, bhūta yang terzahir kembali larut, sedangkan Pati—Śiva—tetap sebagai dasar transenden.)
Verse 19
तदा गुणं विगृह्णाति प्रादुर्भूतं तदुच्यते । एवं जानीहि देवेशि पंचभूतानि तत्त्वतः
Kemudian ia mengambil suatu sifat yang tersendiri; itulah yang disebut “terzahir”. Maka, wahai Dewi Penguasa, ketahuilah lima unsur agung itu menurut hakikat tattva.
Verse 20
तस्माद्धि योगिना नित्यं स्वस्वकालेंऽशजा गुणाः । चिंतनीयाः प्रयत्नेन देवि कालजिगीषुणा
Oleh itu, wahai Devī, yogin yang ingin menakluk Masa hendaklah setiap hari, dengan usaha bersungguh-sungguh, merenungkan sifat-sifat yang lahir daripada bahagian-bahagian masa (dan musim), serta memahami pengaruhnya.
Verse 22
शङ्कर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । परज्ञानप्रकथनं न देयं यस्य कस्यचित्
Śaṅkara bersabda: “Dengarlah, wahai Dewi. Demi menginginkan kesejahteraan para yogin, akan aku jelaskan hal ini. Namun, penguraian pengetahuan tertinggi tidak boleh diberikan kepada sesiapa sahaja.”
Verse 23
श्रद्दधानाय दातव्यं भक्तियुक्ताय धीमते । अनास्तिकाय शुद्धाय धर्मनित्याय भामिनि
Wahai yang jelita, hendaklah ia diberikan kepada orang yang penuh iman, berserta bhakti dan kebijaksanaan—yang bebas daripada penafian ateis, suci dalam perilaku, dan teguh berpegang pada dharma.
Verse 24
सुश्वासेन सुशय्यायां योगं युंजीत योगवित् । दीपं विनांधकारे तु प्रजाः सुप्तेषु धारयेत्
Seorang yang mengetahui Yoga hendaklah menekuni disiplin yoga ketika berbaring di pembaringan yang wajar, sambil mengatur nafas dengan mudah. Dan dalam kegelapan tanpa pelita, hendaklah ia menegakkan serta melindungi segala makhluk ketika mereka lena tidur.
Verse 25
तर्जन्या पिहितौ कर्णौ पीडयित्वा मुहूर्त्तकम् । तस्मात्संश्रूयते शब्दस्तुदन्वह्निसमुद्भवः
Dengan jari telunjuk menutup kedua-dua telinga dan menekannya seketika; kemudian terdengarlah jelas suatu bunyi—seperti nada tajam yang menusuk—seolah-olah timbul dari api. Ini diajarkan sebagai tanda yoga batin yang menarik minda ke dalam menuju Śiva.
Verse 26
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनवर्णनं नाम षड्विंशोऽध्यायः
Demikianlah dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa, Buku Kelima—Umā-saṃhitā—berakhirlah bab kedua puluh enam yang bertajuk “Huraian tentang Memperdaya dan Mengatasi Kāla (Waktu).”
Verse 27
यश्चोपलक्षयेन्नित्यैराकारं घटिकाद्वयम् । जित्वा मृत्युं तथा कामं स्वेच्छया पर्य्यटेदिह
Sesiapa yang dengan amalan berterusan mampu menyedari ‘rupa’ halus bagi Kala (waktu), walau selama dua ghaṭikā, menakluk maut dan nafsu; dan di dunia ini juga, bergerak bebas menurut kehendaknya sendiri.
Verse 28
सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च सर्वसिद्धिमवाप्नुयात् । यथा नदति खेऽब्दो हि प्रावृडद्भिस्सुसंयतः
Dia menjadi Maha Mengetahui dan Maha Melihat, serta meraih segala kesempurnaan (siddhi). Seperti awan yang padat dihimpun oleh air musim hujan lalu bergemuruh di langit, demikianlah pencari yang berdisiplin menzahirkan kuasa yang lahir daripada pengekangan batin.
Verse 29
तं श्रुत्वा मुच्यते योगी सद्यः संसारबन्धनात् । ततस्स योगिभिर्न्नित्यं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो भवेत्
Dengan mendengar ajaran tertinggi Śiva itu, sang yogin segera terbebas daripada belenggu saṃsāra. Sesudah itu, di antara para yogin, dia sentiasa menjadi lebih halus daripada yang paling halus—dimurnikan menuju keadaan kesedaran yang paling batiniah.
Verse 30
एष ते कथितो देवि शब्दब्रह्मविधिक्रमः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्बन्धमशेषतः
Wahai Dewi, telah dijelaskan kepadamu kaedah dan tertib untuk merealisasi Śabda-Brahman. Seperti pencari padi membuang sekam, demikianlah hendaknya engkau menanggalkan segala ikatan sepenuhnya.
Verse 31
शब्दब्रह्मत्विदं प्राप्य ये केचिदन्यकांक्षिणः । घ्नंति ते मुष्टिनाकाशं कामयंते क्षुधां तृषाम्
Setelah mencapai keadaan Śabda-Brahman ini, sesiapa yang masih menginginkan yang lain adalah seperti menumbuk langit kosong dengan genggaman—akhirnya hanya mendambakan lapar dan dahaga, yakni kekurangan yang tiada bertepi.
Verse 32
ज्ञात्वा परमिदं ब्रह्म सुखदं मुक्तिकारणम् । अवाह्यमक्षरं चैव सर्वोपाधिविवर्जितम्
Setelah menyedari Brahman Tertinggi ini—yang menganugerahkan kebahagiaan sejati dan menjadi sebab pembebasan—orang bijaksana mengetahui-Nya sebagai Hakikat yang tidak dapat digapai, kekal tak binasa, serta bebas daripada segala upādhi (pembatas).
Verse 33
मोहिताः कालपाशेन मृत्युपाशवशंगताः । शब्दब्रह्म न जानंति पापिनस्ते कुबुद्धयः
Diperdaya oleh jerat Kala dan tunduk di bawah perangkap Maut, orang-orang berdosa yang sesat akal itu tidak mengenal Śabda-Brahman—Hakikat Ilahi yang membebaskan, dikenali melalui bunyi suci (mantra dan śāstra).
Verse 34
तावद्भवंति संसारे यावद्धाम न विंदते । विदिते तु परे तत्त्वे मुच्यते जन्मबन्धनात्
Selama mana seseorang belum menyedari Dhamā yang tertinggi (Kediaman agung Śiva), selama itu ia terus mengembara dalam saṃsāra. Namun apabila Hakikat Tertinggi benar-benar diketahui, terlepaslah ia daripada belenggu kelahiran berulang-ulang.
Verse 35
निद्रालस्यं महा विघ्नं जित्वा शत्रुं प्रयत्नतः । सुखासने स्थितो नित्यं शब्दब्रह्माभ्यसन्निति
Setelah menewaskan musuh berupa tidur dan kelalaian—rintangan besar itu—dengan usaha bersungguh-sungguh, hendaklah seseorang sentiasa duduk dalam āsana yang selesa dan terus-menerus berlatih merenung Śabda-Brahman (Hakikat Ilahi yang disedari melalui bunyi suci).
Verse 36
शतवृद्धः पुमांल्लब्ध्वा यावदायुस्समभ्यसेत् । मृत्युञ्जयवपुस्तम्भ आरोग्यं वायुवर्द्धनम्
Walaupun seseorang telah mencapai usia seratus tahun, apabila memperoleh amalan/wasilah ini, hendaklah dia meneruskannya sepanjang hayat. Ia menjadi penopang dan keteguhan wujud Mṛtyuñjaya (Yang menakluk maut), mengurniakan kesihatan, serta menambah daya nafas hayat (vāyu/prāṇa).
Verse 37
प्रत्ययो दृश्यते वृद्धे किं पुनस्तरुणे जने । न चोंकारो न मन्त्रोपि नैव बीजं न चाक्षरम्
Jika keyakinan yang teguh seperti itu terlihat pada orang tua, apatah lagi pada orang muda. Kerana dalam penyedaran tertinggi ini tiada suku kata Oṁ, tiada mantra sama sekali—tiada bīja, dan tiada huruf apa pun.
Verse 38
अनाहतमनुच्चार्य्यं शब्दब्रह्म शिवं परम् । ध्यायन्ते देवि सततं सुधिया यत्नतः प्रिये
Wahai Devī, orang bijaksana dengan usaha yang teguh sentiasa bermeditasi pada Śiva Yang Tertinggi—Dia ialah bunyi anāhata (bunyi batin yang tidak dipukul), hakikat yang tidak terucap, dan Śabda‑Brahman, Brahman sebagai Sabda.
Verse 39
तस्माच्छब्दा नव प्रोक्ताः प्राणविद्भिस्तु लक्षिताः । तान्प्रवक्ष्यामि यत्नेन नादसिद्धिमनुक्रमात्
Oleh itu, sembilan bunyi (śabda) telah dinyatakan dan diperincikan dengan tepat oleh para mengetahui prāṇa. Aku akan menerangkannya dengan teliti menurut tertibnya, sebagai jalan mencapai kesempurnaan melalui nāda (bunyi batin).
Verse 40
दुन्दुभिं ७ शंखशब्दं ८ तु नवमं मेघगर्जितम् ९
(Maka timbullah) bunyi gendang dundubhi sebagai yang ketujuh; bunyi sangkakala (shankha) sebagai yang kelapan; dan yang kesembilan ialah deruman guruh awan yang menggelegar.
Verse 41
नव शब्दान्परित्यज्य तुंकारं तु समभ्यसेत् । ध्यायन्नेवं सदा योगी पुण्यैः पापैर्न लिप्यते
Dengan meninggalkan sembilan bunyi yang lain, hendaklah seseorang berlatih hanya bunyi “tuṃ” semata-mata. Dengan bermeditasi demikian sentiasa, sang yogin tidak ternoda oleh pahala mahupun dosa.
Verse 42
न शृणोति यदा शृण्वन्योगाभ्यासेन देविके । म्रियतेभ्यसमानस्तु योगी तिष्ठेद्दिवानिशम्
Wahai Devī, apabila melalui latihan yoga yang berterusan sang yogin tidak lagi mendengar walaupun bunyi masih ada, maka—menjadi tidak serupa dengan mereka yang terikat kepada maut—yogin itu hendaklah tetap teguh tenggelam dalam samādhi siang dan malam.
Verse 44
तस्मादुत्पद्यते शब्दो मृ त्सप्तभिर्दिनैः । स वै नवविधो देवि तं ब्रवीमि यथार्थतः । प्रथमं नदते घोषमात्मशुद्धिकरं परम् । सर्वव्याधिहरं नादं वश्याकर्षणमुत्तमम्
Oleh itu, wahai Dewi, dalam tujuh hari akan timbul suatu bunyi daripada tanah liat itu. Bunyi itu sesungguhnya ada sembilan jenis; akan aku jelaskan kepadamu dengan sebenar-benarnya. Pertama, ia bergema sebagai “ghoṣa”, yang paling utama menyucikan diri; itulah nāda yang menghapus segala penyakit, dan amat unggul untuk menarik serta menundukkan makhluk di bawah pengaruh yang membawa kebaikan.
Verse 45
द्वितीयं नादते कांस्यस्तम्भयेत्प्राणिनां गतिम् । विषभूतग्रहान्सर्वान्बध्नीयान्नात्र संशयः
Kedua: apabila loceng gangsa dibunyikan, ia menghentikan gerak-geri makhluk hidup; ia mengikat dan mengekang segala pengaruh berbisa—roh-roh bhūta dan semua graha yang menyebabkan gangguan—tanpa syak lagi.
Verse 46
तृतीयं नादते शृंगमभिचारि नियोजयेत् । विद्विडुच्चाटने शत्रोर्मारणे च प्रयोजयेत्
Tanduk ketiga yang mengeluarkan bunyi hendaklah digunakan untuk amalan abhicāra—seperti menghalau lawan; dan terhadap musuh, ia juga digunakan bagi upacara mārana, yakni ritus pemusnahan.
Verse 47
घंटानादं चतुर्थ तु वदते परमेश्वरः । आकर्षस्सर्वदेवानां किं पुनर्मानुषा भुवि
Seterusnya Parameśvara, Tuhan Yang Maha Tinggi, menyebut bunyi keempat, iaitu deringan loceng. Ia menarik bahkan semua dewa; apatah lagi manusia di bumi ini.
Verse 48
यक्षगन्धर्वकन्याश्च तस्याकृष्टा ददंति हि । यथेप्सितां महासिद्धिं योगिने कामतोऽपि वा
Bahkan gadis-gadis Yakṣa dan Gandharva pun tertarik kepadanya, lalu benar-benar menganugerahkan kepada yogin itu mahāsiddhi yang diidamkannya—menurut kehendaknya, bahkan dalam hal kenikmatan sekali pun.
Verse 49
वीणा तु पंचमो नादः श्रूयते योगिभिस्सदा । तस्मादुत्पद्यते देवि दूरादर्शनमेव हि
Bunyi batin yang kelima didengar seperti nada vīṇā, sentiasa disedari oleh para yogi. Daripada bunyi itu, wahai Dewi, benar-benar timbul kuasa melihat dari kejauhan.
Verse 50
ध्यायतो वंशनादं तु सर्वतत्त्वं प्रजायते । दुन्दुभिं ध्यायमानस्तु जरामृत्युविवर्जितः
Dengan bermeditasi pada bunyi seruling, timbul pemahaman tentang segala tattva (prinsip). Tetapi sesiapa yang bermeditasi pada bunyi gendang menjadi bebas daripada tua dan mati.
Verse 51
शंखशब्देन देवेशि कामरूपं प्रपद्यते । योगिनो मेघनादेन न विपत्संगमो भवेत्
Wahai Dewi, dengan bunyi sangkakala (śaṅkha) seseorang mencapai kuasa untuk mengambil rupa yang diingini; dan dengan gema mendalam laksana guruh awan dari bunyi suci, seorang yogin tidak akan terjerat dalam pergaulan dengan malapetaka.
Verse 52
यश्चैकमनसा नित्यं तुंकारं ब्रह्मरूपिणम् । किमसाध्यं न तस्यापि यथामति वरानने
Wahai yang berwajah elok, sesiapa yang dengan minda satu-tumpu sentiasa merenungi suku kata “tuṃ” yang bersifat Brahman—apakah yang tidak dapat dicapai olehnya? Menurut kemampuan dirinya, segala-galanya menjadi dapat disempurnakan.
Verse 53
सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च कामरूपी व्रजत्यसौ । न विकारैः प्रयुज्येत शिव एव न संशयः
Dia Maha Mengetahui dan Maha Melihat; dengan kehendak-Nya Dia mengambil apa jua rupa dan bergerak ke mana-mana. Namun Dia tidak terikat oleh perubahan-perubahan (vikāra). Dialah Śiva semata-mata—tiada keraguan.
Verse 54
एतत्ते परमेशानि शब्दब्रह्मस्वरूपकम् । नवधा सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि
Wahai Dewi Tertinggi, Parameśānī! Ajaran ini—yang hakikatnya ialah Śabda‑Brahman (Brahman sebagai Sabda)—telah dihuraikan kepadamu sepenuhnya dalam sembilan bahagian. Apalagi yang ingin engkau dengar?
The chapter argues that while kāla is universally proximate to all beings and cannot be avoided at the level of embodied existence, the yogin ‘outwits’ time by shifting identity from the perishable pañcabhūta-composite to realized knowledge and steadiness grounded in tattva.
Ākāśa functions as the subtlest element marking pervasion and the field of dissolution/re-emergence; sound-signs (ghaṇṭā, vīṇā, etc.) cue the nāda–ākāśa relationship, suggesting inner resonance as a contemplative support for stabilizing awareness beyond temporal flux.
Rather than a distinct iconographic avatāra, the chapter foregrounds Śiva as Śaṅkara the teacher of tattva and yoga, and Devī as the philosophical interrogator (Umā) whose questioning frames the doctrine of time, embodiment, and liberation.