
Bab ini membingkai urutan pemindahan ilmu yang mengabsahkan ajaran Śaiva yang esoterik melalui pertanyaan dan anugerah. Vyāsa, kepada para brāhmaṇa yang berhimpun, menegaskan bahawa śiva-jñāna itu jarang diperoleh (durlabha) dan menerangi makna praṇava (Oṁ). Akses kepada ilmu ini berasaskan prasāda Śiva: hanya mereka yang diperkenan oleh Tuhan yang memegang trisula benar-benar mencapai kefahaman wahyu tersebut. Garis pemisah yang tegas dibuat antara para bhakta dan yang bukan bhakta, menegaskan bhakti sebagai prasyarat pengetahuan. Vyāsa kemudian merujuk sebuah itihāsa purba yang tersusun sebagai dialog Umā–Maheśa, lalu naratif beralih ke ranah mitos-sejarah. Ringkasan kisah menempatkan perjalanan Pārvatī: Satī meninggalkan jasad setelah Śiva dihina dalam upacara Dakṣa; kelahiran semula sebagai puteri Himavat; tapas untuk Śiva di bawah bimbingan Nārada; dan akhirnya perkahwinan melalui susunan svayaṃvara. Bab ditutup (dalam petikan ini) dengan Gaurī duduk bersama Śiva di puncak gunung besar dan mula bertutur, sebagai pembuka kepada soalan-soalan doktrin yang akan menghuraikan ajaran seterusnya.
Verse 1
व्यास उवाच । साधु पृष्टमिदं विप्रा भवद्भिर्भाग्यवत्तमैः । दुर्लभं हि शिवज्ञानं प्रणवार्थप्रकाशकम्
Vyāsa berkata: “Wahai para brāhmaṇa, yang paling beruntung antara manusia, pertanyaan kamu sungguh baik. Sesungguhnya pengetahuan tentang Śiva amat sukar diperoleh, dan itulah yang menerangi makna sejati Praṇava (Oṃ).”
Verse 2
इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलास संहितायां देवीदेवसंवादे देवीकृतप्रश्नवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः
Demikianlah berakhir Bab Kedua, bernama “Huraian Pertanyaan yang Diajukan oleh Dewi,” dalam Kailāsa Saṃhitā, di dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa yang mulia, dalam dialog antara Devī dan Deva (Pārvatī dan Dewa Śiva).
Verse 3
जायते न हि सन्देहो नेतरेषामिति श्रुतिः । शिवभक्तिविहीनानामिति तत्त्वार्थनिश्चयः
Sesungguhnya, tentang hal ini tiada keraguan—demikianlah śruti menyatakan; bagi yang lain tidaklah demikian. Inilah kebenaran yang telah dimuktamadkan: mereka yang tanpa bhakti kepada Śiva tidak mencapai kepastian makna hakiki dan buah rohani yang dituju.
Verse 4
दीर्घसत्रेण युष्माभिर्भगवानम्बिकापतिः । उपासित इतीदं मे दृष्टमद्य विनिश्चितम्
Dengan sesi korban suci yang panjang oleh kamu semua, Bhagavān—Suami Ambikā—sesungguhnya telah dipuja. Hal ini pada hari ini aku lihat dengan nyata dan aku tetapkan dengan kepastian.
Verse 5
तस्माद्वक्ष्यामि युष्माकमितिहासम्पुरातनम् । उमामहेशसम्वादरूपमद्भुतमास्तिकाः
Oleh itu, wahai orang-orang beriman, aku akan menuturkan kepada kamu suatu kisah suci purba yang menakjubkan, dalam bentuk dialog antara Umā (Pārvatī) dan Maheśa (Śiva).
Verse 6
पुराखिलजगन्माता सती दाक्षायणी तनुम् । शिवनिन्दाप्रसङ्गेन त्यक्त्वा च जनकाध्वरे
Pada zaman dahulu, Satī Dākṣāyaṇī—Ibu bagi seluruh jagat—meninggalkan jasadnya di upacara korban ayahandanya Dakṣa, kerana berlakunya penghinaan terhadap Śiva.
Verse 7
ततः प्रभावात्सा देवी सुताऽभूद्धिमवद्गिरेः । शिवार्थमतपत्सा वै नारदस्योपदेशतः
Sesudah itu, oleh pengaruh ilahi tersebut, Sang Dewi lahir sebagai puteri Himavān (Penguasa Himalaya). Menurut nasihat Nārada, baginda menjalani tapa (pertapaan) demi memperoleh Śiva.
Verse 8
तस्मिन्भूधरवर्य्ये तु स्वयंवरविधानतः । देवेशे च कृतोद्वाहे पार्वती सुखमाप सा
Di gunung yang paling mulia itu, menurut tata upacara svayaṃvara yang ditetapkan, setelah perkahwinan dengan Deveśa (Tuhan Śiva) disempurnakan dengan sah, Pārvatī pun mencapai kebahagiaan yang agung.
Verse 9
तथैकस्मिन्महादेवी समये पतिना सह । सूपविष्टा महाशैले गौरी देवमभाषत
Demikianlah, pada suatu ketika, Sang Mahādevī—duduk dengan tenteram bersama Tuhannya di atas gunung yang agung—Gaurī pun bertutur kepada Deva, yakni Śiva.
Verse 10
महादेव्युवाच । भगवन्परमेशान पञ्चकृत्यविधायक । सर्वज्ञ भक्तिसुलभ परमामृतविग्रह
Mahādevī bersabda: “Wahai Bhagavān, wahai Parameśāna Yang Maha Tinggi, wahai Īśāna—pengatur lima perbuatan ilahi—Yang Maha Mengetahui, mudah dicapai melalui bhakti, yang wujud-Nya sendiri adalah amṛta keabadian yang tertinggi.”
Verse 12
दाक्षायणीन्तनुं त्यक्त्वा तव निन्दाप्रसंगतः । आसमद्य महेशान पुत्री हिमवतो गिरेः । कृपया परमेशान मंत्रदीक्षाविधानतः । मां विशुद्धात्मतत्त्वस्थां कुरु नित्यं महेश्वर
Setelah meninggalkan jasad Dakṣāyaṇī kerana peristiwa penghinaan terhadap-Mu, kini aku datang kepada-Mu, wahai Maheśāna, sebagai puteri Himavat, gunung yang agung. Dengan belas kasihan, wahai Parameśāna, menurut tata cara dikṣā mantra yang benar, teguhkanlah aku sentiasa dalam hakikat Ātman yang suci, wahai Maheśvara.
Verse 13
इति सम्प्रार्थितो देव्या देवः शीतांशु भूषणः । प्रत्युवाच ततो देवीं प्रहृष्टेनान्तरात्मना
Demikianlah Dewi memohon dengan sungguh-sungguh; lalu Tuhan yang berhias bulan itu menjawab Dewi, dengan batin yang dipenuhi kegembiraan.
Verse 14
महादेव उवाच । धन्या त्वं देवदेवशि यदि जातेदृशी मतिः । कैलास शिखरं गत्वा करिष्ये त्वां च तादृशीम्
Mahādeva bersabda: “Berbahagialah engkau, wahai Devī, apabila pengertian seperti ini telah lahir dalam dirimu. Setelah pergi ke puncak Kailāsa, akan Kujadikan engkau juga berada dalam keadaan yang sama.”
Verse 15
ततो हिमवतो गत्वा कैलासम्भूधरेश्वरम् । जगौ दीक्षाविधानेन प्रणवादीन्मनून् क्रमात्
Kemudian, berangkat dari Himavat menuju Tuhan gunung Kailāsa, baginda melagukan—menurut tata cara dikṣā—mantra-mantra suci yang bermula dengan Praṇava “Oṁ”, seturut urutan yang benar.
Verse 16
उक्त्वा मंत्रांश्च तान्देवीं कृत्वा शुद्धात्मनि स्थिताम् । सार्द्धं देव्या महादेवो देवोद्यानं गतोऽभवत्
Setelah mengucapkan mantra-mantra itu, Mahādeva meneguhkan Dewi dalam keadaan Ātman yang disucikan; kemudian, bersama Dewi, Dewa Agung pun menuju taman ilahi.
Verse 17
ततः सुमालिनीमुख्यैर्दैव्याः प्रियसखीजनैः । समाहृतैः प्रफुल्लैस्तैः पुष्पैः कल्पतरूद्भवैः
Kemudian para sahabat kesayangan yang bersifat ilahi—dengan Sumālinī sebagai ketua—menghimpunkan bunga-bunga yang mekar sempurna, lahir daripada pokok Kalpataru yang menunaikan hajat, untuk dipersembahkan dengan penuh hormat.
Verse 18
अलंकृत्य महादेवीं स्वांकमारोप्य शंकरः । प्रहृष्टवदनस्तस्थौ विलोक्य च तदाननम्
Setelah menghias Mahādevī, Śaṅkara mendudukkan baginda di atas riba-Nya sendiri. Dengan wajah berseri-seri kegembiraan, Baginda tetap di situ sambil menatap wajahnya—menyingkap kelembutan suci Tuhan yang bersifat saguṇa, Pati yang sentiasa membebaskan segala jiwa.
Verse 19
ततः प्रियकथा जाताः पार्वतीपरमेशयोः । हिताय सर्वलोकानां साक्षाच्छ्रुत्यर्थं सम्मिता
Sesudah itu, terjalinlah wacana yang manis dan mesra antara Pārvatī dan Parameśvara (Tuhan Śiva). Ajaran itu disusun selaras dengan maksud sejati Veda, demi kebajikan langsung bagi seluruh alam.
Verse 20
तदा सर्वजगन्माता भर्तुरंकं समाश्रिता । विलोक्य वदनं भर्तुरिदमाहः तपोधनाः
Ketika itu, Ibu seluruh jagat bersandar di atas riba suaminya. Setelah memandang wajah Sang Tuan, baginda pun mengucapkan kata-kata ini—wahai para resi yang kaya dengan tapa.
Verse 22
कथम्प्रणव उत्पन्नः कथं प्रणव उच्यते । मात्राः कति समाख्याताः कथं वेदादिरुच्यते
“Bagaimanakah Praṇava muncul, dan mengapa ia disebut ‘Praṇava’? Berapakah mātrā (ukuran bunyi) yang dinyatakan baginya? Dan dengan cara apakah ia dikatakan sebagai permulaan Veda?”
Verse 23
देवताः कति च प्रोक्ताः कथं वेदादिभावना । क्रियाः कतिविधाः प्रोक्ता व्याप्यव्यापकता कथम्
“Berapa banyak dewa-dewi yang dinyatakan dalam tradisi? Bagaimanakah harus difahami perenungan terhadap Veda dan kitab-kitab yang berkaitan? Berapa jenis amalan ritual (kriyā) yang diajarkan? Dan bagaimana hendak dihuraikan ajaran tentang yang diliputi dan Yang Maha Meliputi?”
Verse 24
ब्रह्माणि पंच मंत्रेऽस्मिन्कथं तिष्ठंत्यनुक्रमात् । कलाः कति समाख्याताः प्रपंचात्मकता कथम्
“Dalam mantra ini, bagaimanakah lima ‘Brahma’ bersemayam menurut tertibnya? Berapa banyak kalā (aspek/kuasa ilahi) yang dinyatakan? Dan dengan cara apakah mantra ini menjadi rupa alam semesta yang termanifest (prapañca)?”
Verse 25
वाच्यवाचकसम्बन्धस्थानानि च कथं शिव । कोऽत्राधिकारी विज्ञेयो विषयः क उदाहृतः
Wahai Śiva, “Bagaimanakah harus difahami tempat-tempat (modus) hubungan antara makna yang dinyatakan (vācya) dan kata yang menyatakan (vācaka)? Dalam ajaran ini, siapakah yang patut diketahui sebagai aspirant yang berkelayakan (adhikārī), dan apakah pokok bahasan yang sedang dihuraikan?”
Verse 26
सम्बन्धः कोत्र विज्ञेयः किंप्रयोजनमुच्यते । उपासकस्तु किंरूपः किं वा स्थानमुपासनम्
“Apakah hubungan yang sebenar (antara jiwa dan Śiva) yang harus difahami di sini? Apakah tujuan yang dinyatakan baginya? Bagaimanakah sifat seorang pemuja? Dan apakah tempat serta cara pemujaan yang tepat?”
Verse 27
उपास्यं वस्तु किंरूपं किं वा फलमुपासितुः । अनुष्ठान विधिः कोवा पूजास्थानं च किं प्रभो
Wahai Tuhan, apakah hakikat Realiti yang patut disembah itu? Apakah buah yang diperoleh oleh penyembah? Apakah kaedah amalan yang benar, dan di manakah tempat yang sesuai untuk melaksanakan pemujaan, wahai Prabhu?
Verse 28
पूजायां मण्डलं किं वा किं वा ऋष्यादिकं हर । न्यासजातविधिः को वा को वा पूजाविधिक्रमः
Wahai Hara, dalam pemujaan apakah itu maṇḍala (rajah ritual), dan apakah pendahuluan yang bermula dengan ṛṣi (resi penyingkap mantra serta butiran berkaitan)? Bagaimanakah tatacara pelbagai nyāsa (penempatan ritual), dan apakah urutan kaedah pemujaan yang benar?
Verse 29
एतत्सर्वं महेशान समाचक्ष्व विशेषतः । श्रोतुमिच्छामि तत्त्वेन यद्यस्ति मयि ते कृपा
Wahai Maheśāna, jelaskanlah semua ini kepadaku dengan terperinci. Aku ingin mendengarnya menurut prinsip kebenaran—jika benar rahmat-Mu bersemayam padaku.
Verse 30
इति देव्या समापृष्टो भगवानिन्दुभूषणः । सम्प्रशस्य महेशानीं वक्तुं समुपचक्रमे
Demikianlah, setelah Dewi menyoal, Tuhan Yang Mulia—yang berhias bulan sabit—sesudah memuji Maheshani (Parvati) dengan sewajarnya, pun mula bertitah.
It argues that śiva-jñāna—knowledge that clarifies the meaning of praṇava—is attainable only through Śiva’s favor, and it introduces the mythic chain from Satī’s departure at Dakṣa’s rite to Pārvatī’s rebirth, tapas under Nārada, and marital union with Śiva as the narrative preface to Umā–Maheśa instruction.
Praṇava (Oṃ) is presented not merely as a mantra but as a semantic gateway (praṇavārtha-prakāśaka) to Śiva-tattva; the trident-bearing form underscores sovereign agency in granting prasāda, implying that mantra-meaning becomes effective when authorized by divine grace and sustained by bhakti.
Śiva is highlighted as the immediate, weapon-bearing Lord (sākṣāt śūlavarāyudhaḥ) whose pleasure determines access to śiva-jñāna, while the Goddess is traced as Satī (Dākṣāyaṇī) reborn as Pārvatī/Gaurī, culminating in her seated presence with Śiva on the great mountain as the questioning interlocutor.