
दक्षिणदिशि तीर्थवर्णनम् (Southern Tīrthas: Godāvarī to Dvāravatī)
Upa-parva: Tīrtha-yātrā (Dakṣiṇāpatha Tīrtha-kathana) — Southern Sacred Geography
Dhaumya begins a structured account of sacred sites in the southern direction, presenting tīrtha-knowledge as an ordered itinerary. He identifies the Godāvarī region as auspicious and ascetic-frequented, then names additional rivers (Veṇṇā and Bhīmarathī) described as fear-and-sin-alleviating within landscapes rich in wildlife and hermit dwellings. He references the river associated with King Nṛga and notes that Mārkaṇḍeya recited an ancestral gāthā concerning Nṛga, including a remembered report that Indra was exhilarated by Soma and that dvijas were honored through dakṣiṇā during Nṛga’s sacrificial activity. The chapter continues with a catalog of forests, mountains, āśramas, and tīrthas: Māṭhara’s forest, a yūpa at Varuṇasrotas, Kaṇva’s āśrama, Śūrpāraka linked to Jamadagni, and named sites such as Aśoka-tīrtha, Bahulāśrama, Agastya-tīrtha, and Vāruṇa among the Pāṇḍyas. It introduces Kumārī and the river Tāmraparṇī, then highlights Gokarṇa—famed across the three worlds—describing a cool-water sacred lake difficult for the undisciplined to reach. It situates nearby ascetic residences (including Agastya’s disciple and Agastya himself) and a radiant Vaiḍūrya mountain. The scope then shifts to Saurāṣṭra, mentioning Camasonmajjana, the oceanic tīrtha Prabhāsa, Piṇḍāraka, and the Ujjayanta peak as swiftly siddhi-granting. A Nārada-attributed ancient verse is cited about ascetic merit at Ujjayanta. The chapter culminates in Dvāravatī, where Kṛṣṇa (Govinda, Madhusūdana, Puṇḍarīkākṣa) is presented in theological terms as ‘sanātana dharma’ and as the supreme purifier and auspicious principle, integrating pilgrimage geography with devotional-ethical doctrine.
Chapter Arc: काम्यकवन में अर्जुन के वन-प्रस्थान के बाद युधिष्ठिर का मन अस्थिर है; वे धौम्य से पूछते हैं कि अब किन पुण्य-तपोवन, आश्रम, सरोवर, नदियों और पर्वतों की ओर जाना उचित होगा। → युधिष्ठिर के भीतर दो धाराएँ टकराती हैं—एक ओर अर्जुन पर अटूट भरोसा (कि वह अस्त्र-प्राप्ति कर लौटेगा), दूसरी ओर उसके बिना वनवास का असह्यपन; वे कहते हैं कि अर्जुन के बिना काम्यकवन में रहना उन्हें रुचिकर नहीं। → युधिष्ठिर का निर्णायक आग्रह: ‘ब्रह्मन्, अर्जुन के बिना यहाँ रहना नहीं भाता—हमें अन्य दिशा में ले चलिए; उन आश्रमों-तीर्थों का पता बताइए जिनका श्रवण आपने अन्य ब्राह्मणों से किया है।’ → धौम्य/ऋषि-परंपरा के मार्गदर्शन में पाण्डवों के लिए तीर्थ-आश्रय और तपोवन-गमन की दिशा तय होने लगती है—वनवास अब केवल निर्वासन नहीं, एक नियोजित तीर्थ-यात्रा और आत्म-शोधन का पथ बनता है। → कौन-कौन से विशिष्ट आश्रम, सरिताएँ और पर्वत पाण्डवों के अगले चरण बनेंगे—और क्या यह यात्रा अर्जुन के पुनर्मिलन तक उन्हें धैर्य दे पाएगी?
Verse 1
/ हि आय न [हुक हि 7 आम षडशीतितमो<्ध्याय: युधिष्ठिरका धौम्य मुनिसे पुण्य तपोवन
Vaiśampāyana berkata: “Wahai Janamejaya, setelah mengetahui pendapat saudara-saudaranya serta persetujuan resi dewa Nārada yang bijaksana, Raja Yudhiṣṭhira pun berbicara kepada Dhaumya—pendetanya yang dihormati dan berwibawa laksana seorang datuk—memohon petunjuk tentang jalan dharma yang patut ditempuh.”
Verse 2
मया स पुरुषव्याप्रो जिष्णु: सत्यपराक्रम: । अस्त्रहेतोर्महाबाहुरमितात्मा विवासित:
Vaiśampāyana berkata: “Olehku, harimau di antara manusia itu—Jiṣṇu (Arjuna), yang keberaniannya benar dan tidak pernah goyah—telah dihantar ke pembuangan. Sang pahlawan berlengan perkasa, berhati agung itu dibuang demi memperoleh senjata-senjata surgawi.”
Verse 3
स हि वीरोअ<नुरक्तश्न समर्थश्च॒ तपोधन: । कृती च भृशमप्यस्त्रे वासुदेव इव प्रभु:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Kerana dia seorang wira—sangat setia dan penuh kasih, berkeupayaan serta berkesan, kaya dengan pahala tapa, dan sempurna dalam laku benar. Dia amat mahir dalam ilmu persenjataan; dan pada wibawa kepemimpinan, dia laksana Vāsudeva (Kṛṣṇa) sendiri.”
Verse 4
अहं होतावुभौ ब्रह्मन् कृष्णावरिविघातिनौ । अभिजानामि विक्रान्तौ तथा व्यास: प्रतापवान्
Vaiśaṃpāyana berkata: “Wahai Brahmin, aku mengenal kedua-dua wira yang bernama Kṛṣṇa itu sebagai mampu menumpaskan musuh-musuh mereka. Aku mengetahui mereka sebagai insan yang besar perkasa; dan Vyāsa yang gagah juga berpegang pada keyakinan yang sama.”
Verse 5
त्रियुगौ पुण्डरीकाक्षौ वासुदेवधनंजयौ । नारदो5पि तथा वेद यो5प्यशंसत् सदा मम
Vaiśaṃpāyana berkata: “Vāsudeva (Kṛṣṇa) yang bermata teratai dan Dhanañjaya (Arjuna) telah bersama sepanjang tiga zaman. Nārada juga mengenal mereka demikian, dan berulang kali berbicara kepadaku sambil memuji kebenaran ini.”
Verse 6
तथाहमपि जानामि नरनारायणावृषी । शक्तो5यमित्यतो मत्वा मया स प्रेषितो$र्जुन:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Aku juga mengetahui demikian—bahawa Kṛṣṇa dan Arjuna ialah resi termasyhur Nara dan Nārāyaṇa. Setelah menilai Arjuna berkeupayaan, maka aku mengutusnya untuk memperoleh senjata-senjata ilahi. Kata-kata ini menegaskan kelayakan Arjuna dan kebenaran mencari kuasa langit demi tujuan yang adil, tatkala para pahlawan yang menggerunkan berpihak kepada Duryodhana.”
Verse 7
इन्द्रादनवर: शक्रं सुरसूनु: सुराधिपम् । द्रष्टमस्त्राणि चादातुमिन्द्रादिति विवासित:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Putera para dewa itu—tiada tandingan bahkan oleh Indra—telah diutus untuk menghadap Śakra, penguasa para dewa, agar dapat menatapnya dan memperoleh senjata-senjata ilahi daripada Indra.”
Verse 8
भीष्मद्रोणावतिरथौ कृपो द्रौणिश्न दुर्जय: । धृतराष्ट्रस्य पुत्रेण वृता युधि महारथा:
Vaiśaṃpāyana berkata: Bhīṣma dan Droṇa ialah pahlawan bertaraf kereta perang tertinggi; Kṛpa dan putera Droṇa (Aśvatthāmā) juga sukar ditundukkan. Duryodhana, putera Dhṛtarāṣṭra, telah memilih para mahawira ini untuk berdiri bersamanya di medan perang—menandakan besarnya pertikaian yang bakal tiba serta beratnya beban dharma apabila kekuatan disandarkan pada pihak yang tidak benar.
Verse 9
सर्वे वेदविद: शूरा: सर्वास्त्रविदुषस्तथा । योद्धुकामाश्च पार्थन सततं ये महाबला: । सच दिव्यास्त्रवित् कर्ण: सूतपुत्रो महारथ:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Kesemua mereka ialah ahli Veda, gagah berani, dan mahir dalam segala jenis senjata. Mereka para lelaki perkasa yang sentiasa mendambakan pertempuran dengan Pārtha (Arjuna). Dan Karṇa juga—anak si kusir, seorang maharatha—mengetahui senjata-senjata ilahi.”
Verse 10
योअस्त्रवेगानिलबल: शरार्चिस्तलनि:स्वन: । रजोधूमो<स्त्रसम्पातो धार्तराष्ट्रिनिलोद्धत:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Dia bagaikan api besar pemusnah dunia yang menyala pada saat pralaya. Laju senjata yang melayang ialah kekuatannya yang seperti angin; anak panah ialah nyalanya; dentuman dan hentaman tajam ialah bunyi berkeretak api itu. Debu yang terangkat di medan perang ialah asapnya; hujan peluru senjata ialah jilatan lidah apinya. Dikipas oleh angin yang berupa putera-putera Dhṛtarāṣṭra, dia menjadi semakin ganas dan marak. Tanpa ragu, dia akan menjadikan tenteraku abu seperti timbunan jerami kering.”
Verse 11
निसृष्ट इव कालेन युगान्ते ज्वलनो महान् | मम सैन्यमयं कक्ष प्रधक्ष्यति न संशय:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Seolah-olah dilepaskan oleh Masa itu sendiri, bagaikan api besar yang menyala di penghujung suatu zaman, dia pasti akan membakar rimbunan yang berupa tenteraku—tiada keraguan.”
Verse 12
त॑ं स कृष्णानिलोद्धूतो दिव्यास्त्रज्वलनो महान् । श्वेतवाजिबलाकाभृद् गाण्डीवेन्द्रायुधोल्बण:
Vaiśaṃpāyana berkata: Didorong oleh angin yang berupa Kṛṣṇa, awan besar itu pun tampak—kilatnya ialah sinar senjata-senjata ilahi—dihiasi barisan kuda putih bagaikan kawanan bangau, dan menggerunkan dengan busur Gāṇḍīva, laksana senjata Indra sendiri. Gambaran ini menyatakan bahawa kekuatan Arjuna di medan perang bukan sekadar keperkasaan peribadi: ia bangkit melalui persekutuan yang benar menurut dharma dan sokongan ilahi, lalu diarahkan untuk memadam api pemusnah dengan daya yang berdisiplin.
Verse 13
संरब्ध: शरधाराभि: सुदीप्तं कर्णपावकम् । अर्जुनोदीरितो मेघ: शमयिष्यति संयुगे
Vaiśaṃpāyana berkata: “Api yang menyala-nyala itu—Karna, yang dinyalakan dengan garang dan disuap oleh curahan anak panah—akan dipadamkan di medan perang oleh awan bernama Arjuna, apabila ia digerakkan untuk bangkit. Dalam pertempuran yang bakal tiba, hujan panah Arjuna pasti menundukkan nyalaan Karna.”
Verse 14
स साक्षादेव सर्वाणि शक्रात् परपुरंजय: । दिव्यान्यस्त्राणि बीभत्सुस्ततश्च प्रतिपत्स्यते
Vaiśaṃpāyana berkata: “Kemudian Bībhatsu—Arjuna, penakluk kubu-kubu musuh—akan menerima secara langsung daripada Śakra (Indra) segala senjata samawi. Ungkapan ini menegaskan bahawa kekuatan luar biasa dalam perang bukan semata-mata dirampas dengan tenaga, tetapi dianugerahkan dengan perkenan ilahi kepada yang layak, selaras dengan tujuan yang benar serta kelayakan yang berdisiplin.”
Verse 15
अलं स तेषां सर्वेषामिति मे धीयते मति: । नास्ति त्वतिकृतार्थानां रणे5रीणां प्रतिक्रिया
Vaiśaṃpāyana berkata: “Cukuplah—demikianlah pertimbanganku—segala usaha mereka. Kerana dalam peperangan tiada penangkis yang berkesan terhadap musuh yang sudah melampaui batas dan melakukan keterlaluan.”
Verse 16
“धृतराष्ट्र-पक्षके उक्त सभी महारथियोंको जीतनेके लिये वह अकेला ही पर्याप्त होगा; ऐसा मेरा दृढ़ विश्वास है। अन्यथा अत्यन्त कृतार्थताका अनुभव करनेवाले शत्रुओंको दबानेका और कोई उपाय नहीं है ।।
“Aku yakin teguh bahawa dia seorang diri sudah memadai untuk menewaskan semua pahlawan kereta perang agung yang disebut di pihak Dhṛtarāṣṭra. Jika tidak, tiadalah jalan lain untuk menundukkan musuh yang akan menjadi amat berpuas hati diri. Oleh itu, kita semua pasti akan melihat Pāṇḍava—Arjuna, penunduk musuh—kembali setelah menguasai senjata-senjata ilahi; kerana Bībhatsu tidak pernah rebah setelah memikul beban tugas, melainkan menunaikannya hingga selesai.”
Verse 17
वयं तु तमृते वीरं वने5स्मिन् द्विपदां वर । अवधानं न गच्छाम: काम्यके सह कृष्णया,“नरश्रेष्ठ] इस काम्यकवनमें वीर अर्जुनके बिना द्रौपदीसहित हम सब पाण्डवोंका मन बिलकुल नहीं लग रहा है
Vaiśaṃpāyana berkata: “Namun tanpa wira itu di rimba ini—wahai yang terbaik antara manusia—kami, para Pāṇḍava, bersama Kṛṣṇā (Draupadī), tidak mampu menenangkan fikiran atau memperoleh ketenteraman di Kāmyaka. Dalam ketiadaan Arjuna, bahkan perlindungan hutan pun tidak memberi kami damai.”
Verse 18
भवानन्यद् वन॑ साधु बद्धन्नं फलवच्छुचि । आखूयातु रमणीयं च सेवितं पुण्यकर्मभि:
Vaiśampāyana berkata: “Oleh itu, tunjukkanlah kepada kami sebuah rimba yang lain—benar-benar baik dan suci—kaya dengan bekalan yang tersimpan dan buah-buahan yang melimpah, indah untuk didiami, serta sering diziarahi oleh insan yang beramal kebajikan.”
Verse 19
यत्र कंचिद् वयं कालं वसनन््तः सत्यविक्रमम् । प्रतीक्षामोर<्ड्जुनं वीरं वृष्टिकामा इवाम्बुदम्
Vaiśampāyana berkata: “Marilah kita tinggal di sini buat sementara waktu dan menanti wira Arjuna yang benar-benar gagah—seperti mereka yang mendambakan hujan memerhati awan.”
Verse 20
विविधानाश्रमान् कांश्रिद् द्विजातिभ्य: प्रतिश्रुतान् । सरांसि सरितश्नैव रमणीयांश्व॒ पर्वतान्
Vaiśampāyana berkata: Baginda menunjukkan pelbagai pertapaan—sebahagiannya telah dijanjikan atau diperuntukkan bagi golongan dvija (yang “dua kali lahir”)—bersama tasik-tasik dan sungai-sungai, serta gunung-ganang yang mempesona. Penceritaan ini menekankan penghormatan yang teliti terhadap janji kepada kaum terpelajar, dan pemetaan yang penuh takzim terhadap landskap suci yang menyara kehidupan.
Verse 21
आचक्ष्व न हि मे ब्रह्मन् रोचते तमृते$र्जुनम् वने5स्मिन् काम्यके वासो गच्छामो<न््यां दिशं प्रति
Vaiśampāyana berkata: “Katakanlah kepadaku, wahai Brahmana; kerana aku tidak berkenan tinggal di rimba Kāmyaka ini tanpa Arjuna. Marilah kita menuju ke arah yang lain.”
Verse 85
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत वनपवके अन्तर्गत तीर्थयात्रापर्वमें महार्षि पुलस्त्यकी तीर्थयात्राके सम्बन्धरें नारदवाक्यविषयक पचासीवाँ अध्याय पूरा हुआ
Demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, di bawah Vana Parva, dalam Tīrthayātrā Parva, tamatlah bab kelapan puluh lima—mengenai wacana Nārada berhubung kisah ziarah suci (tīrtha-yātrā) oleh maharṣi Pulastya.
Verse 86
“ब्रह्म! आप दूसरे ब्राह्मणोंसे सुने हुए नाना प्रकारके कतिपय आश्रमों, सरोवरों, सरिताओं तथा रमणीय पर्वतोंका पता बताइये। अर्जुनके बिना अब काम्यकवनमें रहना हमें अच्छा नहीं लगता; इसलिये अब दूसरी दिशाको चलेंगे” ।।
“Wahai Brahmana! Ceritakanlah kepada kami pelbagai pertapaan, tasik, sungai, dan gunung-ganang yang indah yang telah engkau dengar daripada para Brahmana yang lain. Tanpa Arjuna, kami tidak lagi berkenan tinggal di rimba Kāmyaka; maka kini kami akan berangkat ke arah yang lain.”
Rather than a single dramatic choice, the chapter frames an ethical problem of method: how an exiled ruler should pursue restoration without abandoning dharma—by seeking purification, counsel, and merit through disciplined pilgrimage instead of reactive conduct.
Sacred geography is presented as ethical pedagogy: contact with tīrthas, sages, and exemplary traditions supports self-control, generosity (dakṣiṇā), and clarity of purpose; devotion is integrated by identifying Kṛṣṇa with sanātana dharma and supreme auspiciousness.
A formal phalaśruti is not stated; however, implicit meta-commentary appears in claims that certain rivers remove fear/sin, that Ujjayanta is ‘siddhi-kara,’ and that access to Gokarṇa’s lake is difficult for the undisciplined—functioning as embedded statements of spiritual efficacy.
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