
Karma, Preta-gati, and the Continuity of Phala (Mārkaṇḍeya’s Instruction)
Upa-parva: Mārkaṇḍeya–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Karma-gati and Phala Discourse)
Vaiśaṃpāyana reports that Yudhiṣṭhira, observing his own fall from comfort and the rise of unethical Dhārtarāṣṭras, presses a technical question: if a person is the doer of auspicious and inauspicious acts and consumes their results, in what sense is there an overarching controller, and when/where do karmic residues operate—here, after death, or in another embodiment? Mārkaṇḍeya validates the inquiry and explains a moral-causal model: Prajāpati’s earlier order is described as one in which beings were pure and self-regulated; later, desire, anger, deceit, greed, and delusion lead to abandonment of higher states and repeated maturation of suffering through varied births. He then outlines continuity: at life’s end the body is relinquished, rebirth occurs without an “intermediate non-existence,” and one’s own karma follows like a shadow, fructifying as conditions of pleasure or pain and as observable auspicious/inauspicious traits. The teaching distinguishes the trajectory of the unwise from the superior path of the disciplined—marked by self-control, truth, study, and service—culminating in a comparative schema of who gains welfare in this world, the next, both, or neither.
Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय से कहते हैं—युधिष्ठिर अपने प्रिय भाई भीम को सर्प के शरीर में जकड़ा हुआ पाते हैं और उसी क्षण प्रश्नों की वर्षा से संकट का मूल जानना चाहते हैं। → भीम बताता है कि यह कोई साधारण नाग नहीं, राजर्षि नहुष है—अहंकार के पतन से सर्प-योनि में पड़ा हुआ। युधिष्ठिर और सर्प के बीच प्रश्नोत्तर आरम्भ होता है, जहाँ जीवन, सुख-दुःख और ‘जाति’ जैसे कठिन विषयों पर परीक्षा ली जाती है; भीम का जीवन उत्तरों पर टिका है। → युधिष्ठिर ‘जाति’ के प्रश्न पर निर्णायक तर्क रखता है—मनुष्यत्व में वर्ण-जाति का संकर और आचरण-संस्कार की प्रधानता; बिना संस्कार-वेदाध्ययन के मनुष्य शूद्रवत् है—यह मनु-निर्णय का संकेत देकर वह सर्प की बौद्धिक चुनौती को भेद देता है। → सर्प (नहुष) युधिष्ठिर के ज्ञान और विवेक को स्वीकार करता है—‘तुम सब जानने योग्य जानते हो’—और भीम को भक्षण करने का विचार त्यागकर उसे मुक्त करने की ओर प्रवृत्त होता है; संवाद से शाप-बंधन ढीला पड़ता है। → नहुष के उद्धार/शाप-निवृत्ति की शर्तें और मुक्त होने के बाद की परिणति अगले प्रसंग की ओर संकेत करती है।
Verse 1
वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! सर्पके शरीरसे बँधे हुए अपने प्रिय भाई भीमसेनके पास पहुँचकर परम बुद्धिमान् युधिष्ठिरने इस प्रकार पूछा--
Vaiśaṃpāyana berkata: “Wahai Janamejaya, tatkala Yudhiṣṭhira yang teramat bijaksana tiba di sisi saudaranya yang dikasihi, Bhīmasena—yang terbelit oleh lilitan tubuh seekor ular—baginda menyoalnya demikian.”
Verse 2
कुन्तीमात: कथमिमामापदं त्वमवाप्तवान् । कश्षायं पर्वताभोगप्रतिम: पन्नगोत्तम:
Vaiśaṃpāyana berkata: “Wahai putera Kuntī, bagaimana engkau terjerumus ke dalam bencana ini? Dan siapakah ular utama ini, luas dan besar laksana banjaran gunung?” Melihat abang sulungnya, Dharmarāja Yudhiṣṭhira, hadir di situ, Bhīmasena pun menceritakan dengan lengkap segala peristiwa—bermula daripada saat dia ditangkap, hingga segala usaha yang dilakukannya selepas itu.
Verse 3
स धर्मराजमालक्ष्य भ्राता भ्रातरमग्रजम् । कथयामास तत् सर्व ग्रहणादि विचेष्टितम्
Melihat Dharmarāja Yudhiṣṭhira, abang sulungnya, Bhīma mendekati saudaranya itu lalu menceritakan semuanya—bermula daripada saat dia ditangkap—seraya menjelaskan rangkaian peristiwa yang ganjil. Dengan demikian, episod ini diletakkan dalam bingkai etika: tanggungjawab terhadap saudara dan kewajipan menyampaikan kebenaran ketika krisis.
Verse 4
भीम उवाच अयमार्य महासत्वो भक्षार्थ मां गृहीतवान् । नहुषो नाम राजर्षि: प्राणवानिव संस्थित:
Bhīma berkata: “Wahai yang mulia! Makhluk perkasa ini telah menangkap aku sebagai santapan. Dialah resi-raja bernama Nahuṣa, duduk di sini seolah-olah masih bernyawa.”
Verse 5
युधिछिर उवाच मुच्यतामयमायुष्मन् भ्राता मेडमितविक्रम: । वयमाहारमन्यं ते दास्याम: क्षुज्ञिवारणम्
Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai yang dimuliakan, lepaskanlah saudaraku ini, yang keberaniannya menyala. Kami akan memberikan kepadamu makanan lain, cukup untuk menghilangkan lapar.”
Verse 6
सर्प उवाच आहाते राजपुत्रो5यं मया प्राप्तो मुखागतः । गम्यतां नेह स्थातव्यं श्वो भवानपि मे भवेत्
Ular itu berkata: “Wahai raja, putera ini telah datang sendiri ke mulutku dan dengan itu menjadi makananku. Pergilah; tidak wajar engkau tinggal di sini. Jika tidak, esok engkau juga boleh menjadi mangsaku.”
Verse 7
व्रतमेतन्महाबाहो विषयं मम यो व्रजेत् स मे भक्षो भवेत् तात त्वं चापि विषये मम
Ular itu berkata: “Wahai yang berlengan perkasa, inilah nazarku: sesiapa yang memasuki wilayahku akan menjadi makananku. Wahai anak, engkau juga kini telah berada dalam batas kekuasaanku.”
Verse 8
चिरेणाद्य मया55हार: प्राप्तोडयमनुजस्तव । नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यमभिकाड्क्षये
Ular itu berkata: “Setelah lama berpuasa, hari ini adikmu yang bongsu telah jatuh ke tanganku sebagai santapan. Maka aku tidak akan melepaskannya, dan aku juga tidak menginginkan makanan lain sebagai ganti.”
Verse 9
युधिष्ठिर उवाच देवो वा यदि वा दैत्य उरगो वा भवान् यदि । सत्यं सर्प वचो ब्रूहि पृच्छति त्वां युधिष्ठिर: । किमर्थ च त्वया ग्रस्तो भीमसेनो भुजड़म
Yudhiṣṭhira berkata: “Sama ada engkau dewa, atau asura (makhluk ganas), atau benar-benar seekor ular—katakanlah yang benar, wahai ular; Yudhiṣṭhira menyoalmu. Dan atas sebab apakah engkau menelan Bhīmasena, wahai ular besar?”
Verse 10
किमाह्त्य विदित्वा वा प्रीतिस्ते स्याद् भुजड़म् । किमाहारं प्रयच्छामि कथं मुज्चेद् भवानिमम्
Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular, apakah yang harus aku bawakan kepadamu, atau pengetahuan apakah yang harus aku sampaikan, agar engkau berkenan? Makanan apakah patut aku persembahkan, atau dengan cara apakah engkau dapat melepaskan orang ini?”
Verse 11
सर्प उवाच नहुषो नाम राजाहमासं पूर्वस्तवानघ । प्रथित: पजचम: सोमादायो: पुत्रो नराधिप
Ular itu berkata: “Wahai raja yang tidak berdosa, pada kelahiran dahulu aku ialah leluhurmu yang masyhur, raja bernama Nahuṣa. Wahai penguasa manusia, aku yang termasyhur, keturunan kelima daripada Soma (Bulan), putera kepada Āyu.”
Verse 12
क्रतुभिस्तपसा चैव स्वाध्यायेन दमेन च । त्रैलोक्यैश्वर्यमव्यग्र॑ प्राप्तोडहं विक्रमेण च
Ular itu berkata: “Dengan korban suci, dengan tapa, dengan pengajian kitab-kitab suci, dan dengan pengendalian diri, aku mencapai—tanpa gangguan dan tanpa halangan—kedaulatan atas tiga alam; dan aku juga meraihnya dengan keberanianku sendiri.”
Verse 13
तदैश्वर्य समासाद्य दर्पो मामगमत् तदा । सहसं हि द्विजातीनामुवाह शिबिकां मम
Ular itu berkata: “Tatkala aku mencapai kemakmuran dan kekuasaan itu, kesombongan menguasai diriku. Sesungguhnya, aku menyuruh seribu orang ‘dua-kali-lahir’ (para brāhmaṇa) mengusung tanduku.”
Verse 14
ऐश्वर्यमदमत्तो5हमवमन्य ततो द्विजान् । इमामगस्त्येन दशामानीत: पृथिवीपते
Ular itu berkata: “Mabuk oleh keangkuhan kuasa dan kemewahan, aku menghina golongan dwija. Wahai tuan bumi! Resi Agastya telah merendahkan aku ke keadaan ini. Dalam mabuk kekayaan, aku menyuruh ribuan Brahmana mengusung tanduku; kemudian, dirasuk gila oleh kemakmuran itu, aku menghina ramai Brahmana. Murka akan hal itu, maharesi Agastya membawa aku ke keadaan ini. Namun, dengan rahmat jiwa agung itu, ingatanku tidak meninggalkanku hingga hari ini—kesedaranku tetap utuh.”
Verse 15
न तु मामजहात् प्रज्ञा यावदद्येति पाण्डव | तस्यैवानुग्रहाद् राजन्नगस्त्यस्य महात्मन:
“Namun pengertianku tidak meninggalkanku hingga ke hari ini, wahai Pāṇḍava. Wahai raja, semata-mata kerana anugerah resi Agastya yang berhati agung itulah ingatanku dan daya pertimbanganku tetap utuh.”
Verse 16
षष्ठे काले मया55हार: प्राप्तोड्यमनुजस्तव । नाहमेन॑ विमोक्ष्यामि न चान्यदपि कामये
Ular itu berkata: “Pada waktu keenam yang telah ditetapkan, menurut sumpahan resi, adikmu ini telah datang kepadaku sebagai makananku. Maka aku tidak akan melepaskannya, dan aku juga tidak menginginkan gantian yang lain.”
Verse 17
प्रश्नानुच्चारितानद्य व्याहरिष्यसि चेन्मम । अथ पश्चाद् विमोक्ष्यामि भ्रातरं ते वकोदरम्
Ular itu berkata: “Namun, jika pada hari ini engkau mengucapkan jawapan bagi soalan-soalan yang telah aku ajukan, maka selepas itu aku akan melepaskan saudaramu Vakodara (Bhīma).”
Verse 18
युधिछिर उवाच ब्रृहि सर्प यथाकामं प्रतिवक्ष्यामि ते वच: । अपि चेच्छकनुयां प्रीतिमाहर्तु ते भुजज्म
Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular, tanyalah sesukamu; aku akan menjawab kata-katamu. Dan jika mampu, wahai nāga, aku akan berusaha mendatangkan kepuasan kepadamu.”
Verse 19
वेद्यं च ब्राह्मणेनेह तद् भवान् वेत्ति केवलम् | सर्पराज ततः: श्र॒त्वा प्रतिवक्ष्यामि ते वच:
Yudhiṣṭhira berkata: “Di sini, apa yang patut diketahui oleh seorang brāhmaṇa—engkau sahaja, wahai Raja Ular, mengetahuinya dengan sempurna. Setelah mendengar hal itu, wahai Sarparāja, aku akan menjawab kata-kata (dan pertanyaan)mu.”
Verse 20
सर्प उवाच ब्राह्मण: को भवेद् राजन् वेद्यं कि च युधिष्ठिर । ब्रवीह्मतिमतिं त्वां हि वाक्यैरनुमिमीमहे
Ular itu berkata: “Wahai Raja Yudhiṣṭhira, siapakah sebenarnya seorang brāhmaṇa, dan apakah kebenaran hakiki yang patut diketahui? Katakanlah. Daripada kata-katamu, aku menyimpulkan bahawa engkau seorang yang berakal budi luar biasa.”
Verse 21
युधिछिर उवाच सत्यं दानं क्षमा शीलमानृशंस्यं तपो घृणा । दृश्यन्ते यत्र नागेन्द्र स ब्राह्मण इति स्मृत:
Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai tuan segala ular, sesiapa yang padanya terlihat kebenaran, kemurahan memberi, kesabaran, budi pekerti yang baik, bebas daripada kekejaman, tapa (austeriti), dan belas kasihan—dialah yang diingati sebagai seorang brāhmaṇa.”
Verse 22
वेद्य॑ सर्प परं ब्रह्म निर्दुः:खमसुखं च यत् । यत्र गत्वा न शोचन्ति भवत: कि विवक्षितम्
Yudhiṣṭhira berkata: “Yang patut diketahui, wahai ular, ialah Brahman Tertinggi—melampaui duka dan melampaui suka. Setelah mencapainya (atau menyedarinya), manusia tidak lagi bersedih. Katakan kepadaku, wahai ular: apakah yang kini engkau hendak nyatakan tentang hal ini?”
Verse 23
सर्प उवाच चातुर्वर्ण्य प्रमाणं च सत्यं च ब्रह्म चैव हि | शूद्रेष्वपि च सत्यं च दानमक्रोध एव च । आनृशंस्यमहिंसा च घृणा चैव युधिछिर
Ular itu berkata: “Wahai Yudhiṣṭhira, kebenaran dan ukuran yang menjadi sandaran tatanan empat varṇa, bahkan Brahman itu sendiri, adalah demi kebaikan semua varṇa. Bahkan dalam kalangan Śūdra pun terdapat kebenaran, kemurahan memberi, dan bebas daripada amarah; juga belas kasihan, ahiṃsā (tidak mencederakan), serta hati yang lembut. Kebajikan tidak terkurung oleh kelahiran.”
Verse 24
वेद्यं यच्चात्र निर्दुः:खमसुखं च नराधिप । ताभ्यां हीन॑ पद चान्यन्न तदस्तीति लक्षये
Ular itu berkata: “Wahai raja, prinsip yang dapat diketahui yang tuanku huraikan di sini sebagai melampaui duka dan suka—aku tidak melihat adanya keadaan atau hakikat lain yang wujud terpisah daripada kedua-duanya. Pada pandanganku, tiada apa pun yang benar-benar bebas sepenuhnya daripada derita dan bahagia.”
Verse 25
युधिछिर उवाच शूद्रे तु यद् भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो न च ब्राह्मण:
Yudhiṣṭhira berkata: “Jika tanda-tanda (kebajikan) itu terdapat pada seorang Śūdra tetapi tidak terdapat pada seorang yang dua kali lahir (dvija), maka Śūdra itu bukanlah Śūdra yang sebenar, dan Brahmin itu bukanlah Brahmin yang sebenar. Hendaklah dikenali sebagai Brahmin orang yang memiliki sifat-sifat seperti kebenaran dan seumpamanya; dan hendaklah dipanggil Śūdra orang yang ketiadaan sifat-sifat itu.”
Verse 26
यत्रैतल्लक्ष्यते सर्प वृत्तं स ब्राह्मण: स्मृतः । यत्रैतन्न भवेत् सर्प तं शूद्रमिति निर्दिशेत्
Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular, di mana sahaja terdapat kelakuan ini—ditandai oleh sifat-sifat yang disebut seperti kebenaran dan seumpamanya—orang itu hendaklah dianggap sebagai seorang brāhmaṇa. Tetapi di mana sifat-sifat itu tiada, wahai ular, orang itu patut ditetapkan sebagai seorang śūdra.”
Verse 27
यत् पुनर्भवता प्रोक्तं न वेद्यं विद्यतीति च । ताभ्यां हीनमतो<न्यत्र पदमस्तीति चेदपि
Yudhiṣṭhira berkata: “Namun tentang apa yang engkau katakan—bahawa tiada hakikat yang dapat diketahui di luar (lingkungan) pengalaman—pandangan beta berbeza. Dalam pengalaman biasa, memang tiada sesuatu yang benar-benar bebas daripada suka dan duka; namun ada juga suatu ‘tingkatan’ (pada) di tempat lain, melampaui keduanya. Seperti panas tidak terdapat dalam ais, dan sejuk tidak terdapat dalam api, demikianlah tingkatan yang dapat diketahui itu pada hakikatnya bebas daripada nikmat dan derita. Wahai raja segala ular, inilah pemahaman beta; terimalah menurut pertimbanganmu.”
Verse 28
एवमेतन्मतं सर्प ताभ्यां हीनं॑ न विद्यते | यथा शीतोष्णयोर्मध्ये भवेन्नोष्णं न शीतता
Yudhiṣṭhira berkata: “Demikianlah, wahai ular; pandanganmu benar—bahawa dalam hal-hal yang dapat diketahui, tiada sesuatu pun yang sepenuhnya terlepas daripada kedua-duanya, nikmat dan derita. Namun ada juga suatu keadaan tertinggi yang harus diketahui; pada hakikatnya ia bebas daripada suka dan duka. Seperti panas tidak hadir dalam ais, dan sejuk tidak hadir dalam api, demikian juga keadaan tertinggi yang dapat diketahui itu benar-benar melampaui bahagia dan sengsara. Inilah pemahaman beta yang telah dipertimbangkan, wahai raja segala ular; terimalah menurut kehendakmu.”
Verse 29
एवं वै सुखदु:खाभ्यां हीनमस्ति पद क्वचित् | एषा मम मति: सर्प यथा वा मन्यते भवान्
Yudhiṣṭhira berkata: “Sesungguhnya, adakah di mana-mana suatu keadaan yang sepenuhnya bebas daripada suka dan duka? Inilah pemahamanku, wahai ular—namun biarlah menurut pertimbanganmu. Dalam pengalaman biasa, tiada sesuatu pun yang didapati benar-benar kosong daripada bahagia dan sedih; namun tetap disebut adanya suatu ‘keadaan’ yang sungguh melampaui kedua-duanya. Seperti panas tidak terdapat dalam ais, dan sejuk tidak terdapat dalam api, demikianlah keadaan tertinggi yang dapat diketahui itu, pada hakikatnya, bebas daripada suka dan duka. Inilah pandanganku yang telah kupikirkan, wahai raja para naga; putuskanlah sebagaimana engkau kehendaki.”
Verse 30
सर्प उवाच यदि ते वृत्ततो राजन ब्राह्मण: प्रसमीक्षित: । वृथा जातिस्तदा<<युष्मन् कृतियविन्न विद्यते
Ular itu berkata: “Wahai raja, jika seorang Brahmana dinilai semata-mata berdasarkan tingkah laku, maka—wahai yang mulia—kelahiran menjadi tidak bermakna, jika tidak disertai perbuatan yang sepadan dengan tingkah laku itu.”
Verse 31
युधिछिर उवाच जातिरत्र महासर्प मनुष्यत्वे महामते | संकरात् सर्ववर्णानां दुष्परीक्ष्येति मे मति:
Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular besar, wahai yang berakal tinggi! Dalam kalangan manusia, menilai ‘jati’ amatlah sukar; kerana pada zaman ini semua varṇa saling bercampur-aduk. Demikianlah pendapatku.”
Verse 32
सर्वे सर्वास्वपत्यानि जनयन्ति सदा नरा: | वाड्मैथुनमथो जन्म मरणं च सम॑ नृणाम्
Yudhiṣṭhira berkata: “Semua manusia, pada setiap masa, memperanakkan zuriat dengan wanita daripada setiap kelompok. Pertuturan, persetubuhan, demikian juga kelahiran dan kematian—semuanya terlihat sama pada manusia. Oleh itu, orang bijaksana yang benar-benar melihat hakikat memberi keutamaan kepada budi pekerti dan akhlak, dan menganggap itulah ukuran yang menentukan.”
Verse 33
इदमार्ष प्रमाणं च ये यजामह इत्यपि । तस्माच्छील प्रधानेष्टं विदुर्ये तत््वदर्शिन:
Yudhiṣṭhira berkata: “Di sini juga ada autoriti purba yang disahkan para ṛṣi: ungkapan Veda ‘ye yajāmahe’—‘kami yang melakukan korban suci’—bertutur secara umum, tanpa menetapkan secara kaku kategori berdasarkan kelahiran. Oleh itu, orang bijaksana yang benar-benar melihat hakikat menganggap budi pekerti (akhlak) sebagai yang utama, dan memandang itulah sahaja yang patut diidamkan.”
Verse 34
प्राइनाभिवर्धनात् पुंसो जातकर्म विधीयते । तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते
Yudhiṣṭhira berkata: “Kerana daya hayat (prāṇa) seseorang dipelihara dan diperkukuh, maka ditetapkanlah upacara yang dinamakan jātakarma. Dalam konteks itu, Sāvitrī—mantra suci Gāyatrī/Sāvitrī yang membangkitkan kehidupan rohani—disebut sebagai ibunya, dan guru (ācārya) disebut sebagai bapanya.”
Verse 35
जब बालकका जन्म होता है, तब नालच्छेदनके पूर्व उसका जातकर्म-संस्कार किया जाता है। उसमें उसकी माता सावित्री कहलाती है और पिता आचार्य ।।
Selama seseorang belum “dilahirkan ke dalam Veda”—yakni belum diinisiasikan untuk pengajian Veda—dia dianggap setara dengan seorang Śūdra. Apabila timbul keraguan tentang hal ini, Manu Svāyambhuva, leluhur yang lahir sendiri, mengisytiharkan ketetapan itu, menjelaskan bahawa martabat yang sebenar berasaskan disiplin dan ilmu suci, bukan semata-mata kelahiran jasmani.
Verse 36
कृतकृत्या: पुनर्वर्णा यदि वृत्तं न विद्यते । संकरस्त्वत्र नागेन्द्र बलवान् प्रसमीक्षित:
Yudhiṣṭhira berkata: “Jika, setelah segala-galanya disempurnakan sebagaimana wajar, masih tiada keterangan yang jelas tentang apa yang telah berlaku, maka di sini—wahai raja para ular—hendaklah dipertimbangkan dengan teliti faktor kekeliruan dan percampuran (saṅkara) yang kuat, yang mampu memesongkan peristiwa dan kefahaman.”
Verse 37
जबतक बालकका संस्कार करके उसे वेदका स्वाध्याय न कराया जाय
Yudhiṣṭhira berkata: “Selagi seorang anak lelaki, walaupun telah menjalani upacara penyucian, belum lagi diarahkan kepada pengajian Veda yang berdisiplin (svādhyāya), maka dia dianggap tidak berbeza daripada seorang Śūdra. Apabila timbul keraguan tentang status varṇa, Manu Svāyambhuva telah memutuskan demikian. Wahai raja para ular! Sekalipun seseorang telah menerima sakramen Veda dan mempelajari Veda, namun jika kebajikan dan adab yang sepatutnya muncul dalam golongan Brahmana dan varṇa-varṇa lain tidak terserlah, maka—setelah ditimbang dengan cermat—diputuskan bahawa dalam dirinya terdapat percampuran varṇa (varṇa-saṅkara) yang kuat. Maka, wahai ular agung, wahai yang terbaik antara ular: sesiapa yang kini didapati memiliki keluhuran budi yang terasuh bersama sakramen penyucian—dialah yang aku sebut Brahmana. Inilah yang telah aku katakan dahulu.”
Verse 38
सर्प उवाच श्रुतं विदितवेद्यस्थ तव वाक्य युधिष्ठिर । भक्षयेयमहं कस्माद् भ्रातरं ते वकोदरम्
Ular itu berkata: “Yudhiṣṭhira, aku telah mendengar kata-katamu dengan baik; engkau teguh berdiri pada apa yang patut diketahui dan difahami. Jika demikian, atas alasan apakah aku masih boleh menelan saudaramu Bhīma—dia yang berperut perkasa itu?”
Verse 180
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि युधिष्ठिरसर्पसंवादे अशीत्यधिकशततमोडयाय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वमें युधिष्टिरसर्पसंवादाविषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ
Demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, di dalam Vana Parva—khususnya episod Ājagara—berakhirlah dialog antara Yudhiṣṭhira dan ular; maka tamatlah bab yang ke-seratus lapan puluh. Kolofon ini menandai selesainya suatu wacana pengajaran, di mana dharma diteliti melalui soal jawab dan renungan, bukan melalui kekerasan.
Yudhiṣṭhira’s dilemma is whether suffering is merely imposed by an external controller or is primarily the consequence of personal and collective moral agency—i.e., how responsibility is assigned for pleasure and pain amid apparent injustice.
The chapter teaches continuity of moral causation: actions accumulate and accompany the agent across death and rebirth, while disciplined conduct (restraint, truth, study, and teacher-service) is presented as a higher trajectory that stabilizes welfare across worlds.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter embeds a meta-claim: correct understanding of karma-gati reduces doubt and supports steadiness (sthiti) in adversity, positioning insight itself as a functional benefit within the dharma framework.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.