Sanatsujāta on Vedic Learning, Truth (Satya), and the Discipline of Dama–Tyāga–Apramāda
अपारणीयं तमस: परस्तात् तदन्तको<प्येति विनाशकाले । अणीयो रूपं क्षुरधारया सम॑ महच्च रूप॑ तद् वै पर्वतेभ्य:,ब्रह्मके उस स्वरूपका कोई पार नहीं पा सकता। वह अज्ञानरूप अन्धकारसे सर्वथा अतीत है। महाप्रलयमें सबका अन्त करनेवाला काल भी उसीमें लीन हो जाता है। वह रूप अस्तुरेकी धारके समान अत्यन्त सूक्ष्म और पर्वतोंसे भी महान् है (अर्थात् वह सूक्ष्मसे भी सूक्ष्मतर और महानसे भी महान् है)
apāraṇīyaṃ tamasaḥ parastāt tad antako 'py eti vināśa-kāle | aṇīyo rūpaṃ kṣuradhārayā samaṃ mahac ca rūpaṃ tad vai parvatebhyaḥ ||
Sanatsujāta menyatakan bahawa Brahman melampaui segala ukuran dan berdiri sepenuhnya di seberang kegelapan (kejahilan). Pada saat pralaya kosmik, bahkan Maut—pengakhir segala—pun masuk ke dalam Itu dan lenyap terserap. Hakikat Itu lebih halus daripada mata pisau cukur, namun lebih agung daripada gunung-ganang: ajaran ini menunjuk kepada dasar tertinggi yang mengatasi kuasa waktu dan batas genggaman akal manusia.
सनत्युजात उवाच
Brahman (ultimate Reality) transcends ignorance and even the power of death/time; it is simultaneously subtler than the subtlest and greater than the greatest, so liberation lies in knowledge of That rather than fear of destruction.
In the Sanatsujātīya discourse within Udyoga Parva, Sanatsujāta instructs (in response to concerns about death and ultimate good) by describing Brahman’s transcendence: at cosmic dissolution even the destroyer (Antaka) is absorbed into Brahman.