Yājñavalkya on the Unity of Sāṃkhya and Yoga and the Marks of Meditative Composure
पजञ्चविंशो महानात्मा तस्यैवाप्रतिबोधनात् | विमलस्य विशुद्धस्य शुद्धाशुद्धनिषेवणात्,पचीसवाँ तत्त्वरूप जो महान् आत्मा है, वह निर्मल एवं विशुद्ध है। उसको न जाननेके कारण तथा शुद्ध-अशुद्ध वस्तुओंके सेवनसे वह निर्मल, संगरहित आत्मा भी शुद्ध और अशुद्ध वस्तुओंके सदृश हो जाता है। पृथ्वीनाथ! अविवेकीके संगसे विवेकशील भी अविवेकी हो जाता है
pañcaviṁśo mahānātmā tasyaivāpratibodhanāt | vimalasya viśuddhasya śuddhāśuddhaniṣevaṇāt ||
Vasiṣṭha berkata: “Prinsip yang kedua puluh lima—Diri Agung—pada hakikatnya tidak bernoda dan sepenuhnya suci. Namun, kerana tidak mengenalinya, dan kerana bergaul serta menuruti apa yang suci dan yang tidak suci, Diri itu—walaupun sebenarnya tidak tercemar dan tidak terikat—tampak seolah-olah menjadi seperti yang suci dan yang tidak suci. Wahai tuan penguasa bumi, dengan bersahabat dengan orang yang tidak berdaya membedakan, bahkan orang yang memiliki daya pembedaan pun menjadi tidak berdaya membedakan.”
वसिष्ठ उवाच
The Self (Puruṣa), though intrinsically pure and unattached, seems to take on impurity or purity due to ignorance (non-recognition) and due to association/indulgence in mixed influences; therefore one should cultivate discernment and avoid the company and habits that erode it.
Vasiṣṭha instructs a king (addressed as ‘lord of the earth’) in a philosophical-ethical discourse: he identifies the ‘twenty-fifth principle’ as the pure Self and explains how ignorance and association with pure/impure objects makes it appear otherwise, concluding with a practical warning about the corrupting power of bad company.