यो नात्युक्त: प्राह रूक्ष॑ प्रियं वा यो वा हतो न प्रतिहन्ति धैर्यात् । पापं च यो नेच्छति तस्य हन्तु- स्तस्येह देवा: स्पृहयन्ति नित्यम्,जो दूसरोंके द्वारा अपने लिये कड़वी बात कही जानेपर भी उसके प्रति कठोर या प्रिय कुछ भी नहीं कहता तथा किसीके द्वारा चोट खाकर भी धैर्यके कारण बदलेमें न तो मारनेवालेको मारता है और न उसकी बुराई ही चाहता है, उस महात्मासे मिलनेके लिये देवता भी सदा लालायित रहते हैं
yo nātyuktaḥ prāha rūksaṁ priyaṁ vā yo vā hato na pratihanti dhairyāt | pāpaṁ ca yo necchati tasya hantuḥ tasyaiha devāḥ spṛhayanti nityam ||
Angsa berkata: “Dia yang, walau disapa dengan kata-kata kasar, tidak membalas dengan kekejaman atau pujian yang memikat; dan yang, walau dipukul, tidak memukul balas kerana keteguhan penguasaan diri; dan yang bahkan tidak menginginkan keburukan atas orang yang mencederakannya—insan berhati agung seperti itu sentiasa didambakan oleh para dewa sendiri, rindu untuk bertemu dengannya.”
हंस उवाच
The verse praises the highest ethical restraint: do not answer harsh speech with harshness or even with manipulative pleasantness, do not retaliate when harmed, and do not even wish evil for the aggressor. Such inner steadiness (dhairya) and non-ill-will are presented as divine-worthy virtues.
In Śānti Parva’s didactic setting, the speaker Haṃsa delivers a moral instruction defining the conduct of a truly great person. The statement functions as a criterion of saintly character, elevating non-retaliation and freedom from malice as qualities admired even by the gods.