“आपके इस मोहसे सब कुछ संशयमें पड़ गया है। हमारे तन-मनमें व्याकुलता और निर्बलता प्राप्त हो गयी है। कथं हि राजा लोकस्य सर्वशास्त्रविशारद: । मोहमापद्यसे दैन्याद् यथा कापुरुषस्तथा,“आप सम्पूर्ण शास्त्रोंके ज्ञाता और इस जगत्के राजा होकर क्यों कायर मनुष्यके समान दीनतावश मोहमें पड़े हुए हैं। आपको संसारकी गति और अगति दोनोंका ज्ञान है। प्रभो! आपसे न तो वर्तमान छिपा है और न भविष्य ही
āpakē isa mōhasē saba kucha saṁśaya-mēṁ paṛa gayā hai. hamārē tana-manamēṁ vyākulatā aura nirbalatā prāpta hō gayī hai. kathaṁ hi rājā lokasya sarvaśāstraviśāradaḥ | moham āpadyasē dainyād yathā kāpuruṣas tathā || āpa sampūrṇa śāstrōṁ-kē jñātā aura isa jagat-kē rājā hōkara kyōṁ kāyara manuṣya-kē samāna dīnatā-vaśa mōha-mēṁ paṛē huē haiṁ. āpakō saṁsāra-kī gati aura agati dōnōṁ-kā jñāna hai. prabhō! āpasē na tō vartamāna chiptā hai aura na bhaviṣya hī.
Vaiśampāyana berkata: “Oleh kerana delusimu, segala-galanya telah jatuh ke dalam keraguan. Tubuh dan fikiran kami dikuasai kegelisahan dan kelemahan. Bagaimanakah engkau—raja dunia, mahir dalam segala śāstra—boleh jatuh ke dalam kekeliruan kerana kemurungan, seperti seorang pengecut? Engkau mengetahui kedua-duanya: jalan yang benar dan jalan yang sesat bagi dunia. Wahai tuan, tidak tersembunyi darimu yang kini, dan tidak juga yang akan datang.”
वैशम्पायन उवाच
A ruler who is learned in śāstra is expected to remain steady and discerning; falling into moha from dainya is portrayed as a moral failure akin to cowardice. The verse stresses that knowledge and responsibility should translate into courage, clarity, and right action (gati) rather than paralysis and doubt (saṁśaya).
Vaiśampāyana reports a rebuking address to a king: the speaker laments that the king’s delusion has thrown everyone into uncertainty and weakness, and challenges how a world-ruler, expert in all teachings, can succumb to despondency like a coward—especially when he is said to know both the proper and improper courses of action, and to see present and future clearly.