Shloka 14
Cāturhotra as Inner Sacrifice (Yoga-Yajña) and Nārāyaṇa Recitation
गुणवत्पावको महां दीव्यते5न्त:शरीरग: । जो मनसे अवगत होता है
brāhmaṇa uvāca | guṇavat pāvako mahān dīvyate 'ntaḥśarīragaḥ | yogayajñaḥ pravṛtto me jñānavallīprado 'dbhutaḥ | prāṇastotraḥ apānaśastraḥ sarvatyāgasudakṣiṇaḥ |
Brahmana itu berkata: “Api yang agung lagi berbudi menyala di dalam tubuhku. Aku telah memulakan korban yang bernama Yoga—menakjubkan, yang mengurniakan sulur pengetahuan. Dalam upacara ini, nafas masuk ialah kidung pujian, nafas keluar ialah alat korban, dan upah pendeta yang terbaik ialah pelepasan segala-galanya. Dengan pengekangan yang berdisiplin, hendaklah dipersembahkan enam ‘havis’—objek fikiran dan pancaindera: apa yang ditangkap oleh minda, apa yang diungkap oleh kata, apa yang didengar oleh telinga, apa yang dilihat oleh mata, apa yang disentuh oleh kulit, dan apa yang dihidu oleh hidung—ke dalam enam alat persepsi bermula dengan minda, dengan menjadikan diri sendiri sebagai altar. Dalam persembahan batin itu, Diri Tertinggi, sebagai api yang memerintah korban, tersingkap di dalam tubuh dan mindaku.”
ब्राह्मण उवाच
Educational Q&A
True sacrifice can be internalized: by restraining the senses and mind, one offers sense-objects back into disciplined awareness, making the self the altar. The ‘fire’ is the Supreme Self shining within, and the highest sacrificial gift is total renunciation.
A Brahmin speaker describes his spiritual practice as a ‘yoga-sacrifice.’ He reinterprets Vedic ritual elements symbolically—prāṇa as the chant, apāna as the implement, and renunciation as the dakṣiṇā—asserting that through this inner rite the Supreme Self becomes manifest within him.