Mokṣa-dharma Yoga-Upadeśa: Equanimity, Sense-Restraint, and Vision of the Ātman (आत्मदर्शन-योगोपदेशः)
जीवो निष्क्रान्तमात्मानं शरीरात् सम्प्रपश्यति । स तमुत्सृज्य देहे स्वं धारयन् ब्रह्म केवलम्
jīvo niṣkrāntam ātmānaṃ śarīrāt samprapaśyati | sa tam utsṛjya dehe svaṃ dhārayan brahma kevalam |
Sang brāhmaṇa berkata: “Jiwa individu melihat dirinya seolah-olah telah keluar—berbeza daripada tubuh. Walaupun masih berdiam di dalam tubuh, dia meninggalkan pengenalan diri dengan tubuh itu, menyedari keterpisahannya, lalu berpegang teguh hanya pada Brahman yang murni. Sang mengetahui hakikat merenungkan Yang Mahatinggi sebagai sifat sejatinya sendiri, dan dengan bantuan akal budi yang tajam mencapai penyaksian langsung terhadap Diri. Dalam keadaan itu dia hampir tersenyum, memikirkan: ‘Aduhai! Seperti air yang terlihat dalam fatamorgana, dunia ini—yang tampak hanya di dalam diriku—telah menjerumuskan aku ke dalam kekeliruan yang sia-sia hingga kini.’ Barangsiapa memandang Yang Mahatinggi demikian, berlindung pada-Nya, dan pada akhirnya dibebaskan ke dalam-Ku—berteguh dalam pengalaman langsung akan Yang Mahatinggi di dalam Diri sendiri.”
ब्राह्मण उवाच
The verse teaches discernment between Self and body: the jīva, through true knowledge (tattva-jñāna), abandons identification with the body and fixes awareness on Brahman alone. This clear seeing dissolves worldly delusion (like mirage-water) and culminates in liberation through refuge in the Supreme.
A brāhmaṇa speaker describes an inner yogic-gnostic realization: the seeker perceives the Self as distinct from the body, lets go of bodily identification while still living, contemplates pure Brahman, and arrives at liberating insight that the world’s binding power was a mistaken appearance.