
पराशरस्य राक्षससत्रनिवृत्तिः | Paraśara’s Rakṣasa-Satra and Its Cessation
Upa-parva: Āstīka Parva (Sarpa-satra frame and ancillary lineages)
A Gandharva narrator reports that, after being addressed by the great Vasiṣṭha, the brahmarṣi restrains personal anger arising from public humiliation and proceeds to conduct a formidable ritual. Paraśara (Śākteya), described as eminent among Veda-knowers, performs a rakṣasa-satra, expanding it into a destructive rite in which he burns rākṣasas indiscriminately—old and young—while recalling the killing of Śakti. Vasiṣṭha does not initially prevent the slaughter, motivated by a resolve not to invalidate a prior pledge/commitment. The sacrifice is depicted with heightened imagery: Paraśara appears like a fourth fire among three blazing fires; the sky is illuminated like sunlight after clouds disperse; sages perceive him as a second sun. As the rite becomes difficult to stop, elder ṛṣis—Atri, Pulastya, Pulaha, and Kratu—arrive seeking the preservation of rākṣasa life. Pulastya addresses Paraśara, questioning his satisfaction in killing the blameless and warning of prajoccheda (population-erasure) and adharma, while noting that Kalmāṣapāda’s trajectory and Śakti’s other sons’ heavenly joy are already known to Vasiṣṭha. The elders frame Paraśara as an instrument (nimitta) in a larger ascetic causality and instruct him to release/terminate the rite. Persuaded by Pulastya and Vasiṣṭha, Paraśara concludes the satra and discharges the accumulated ritual fire north of the Himālaya into a great forest. The text closes with an etiological note: that fire is said to be seen even now, periodically, consuming rākṣasas as well as trees and stones—an enduring trace of ritual power and the necessity of its regulation.
Chapter Arc: A Gandharva narrates how King Saṁvaraṇa, struck by sudden desire when Tapati vanishes from sight, collapses to the earth—conqueror of foes now conquered by love. → Tapati reappears, smiling, and addresses the Kuru progenitor with honeyed words; yet she checks his passion by reminding him she is not independent—her father still lives and must be approached. → Tapati declares the boundary of dharma: she cannot come near him of her own will, for a woman is not self-willed; if his love is true, he must formally seek her from her father, Savitṛ. → She reveals her identity—Tapati, daughter of Savitṛ and younger sister of Sāvitrī—and promises that if her father consents, she will become Saṁvaraṇa’s devoted wife from that very day. → Whether Savitṛ will grant his radiant daughter to the mortal king is left hanging, urging the suitor toward the next step of petition and proof.
Verse 1
ऑपन---का< छा | अ-क्राछ एकसप्तत्याधिकशततमो< ध्याय: तपती और संवरणकी बातचीत गन्धर्व उवाच अथ तस्यामदृश्यायां नृपति: काममोहितः । पातन: शत्रुसड्घानां पपात धरणीतले
Gandharva berkata: Apabila Tapatī lenyap daripada pandangan, Raja Saṃvaraṇa—dikuasai nafsu dan khayal—rebah tidak sedarkan diri ke bumi, walaupun masyhur sebagai raja yang mampu menumbangkan bala tentera musuh.
Verse 2
तस्मिन् निपतिते भूमावथ सा चारुहासिनी । पुन: पीनायतश्रोणी दर्शयामास तं नूपम्
Tatkala baginda rebah tidak sedarkan diri di bumi, dia—tersenyum manis—menampakkan dirinya semula di hadapan raja itu, dengan pinggul yang penuh dan lebar.
Verse 3
अथाबभाषे कल्याणी वाचा मधुरया नृपम् । त॑ कुरूणां कुलकरं कामाभिहतचेतसम्
Lalu Tapatī, wanita yang membawa berkat, bertutur kepada raja dengan suara yang manis—kepada pengasas keturunan Kuru itu, yang fikirannya telah dipukul dan ditenggelami oleh nafsu. Ucapannya yang lembut menjadi seruan kesedaran: seorang pemerintah yang termasyhur di bumi tidak wajar tunduk tidak berdaya kepada khayal, tetapi harus kembali menguasai diri dan memelihara martabatnya.
Verse 4
उवाच मधुरं वाक्यं तपती प्रहसन्निव । उत्तिष्ोत्तिष्ठ भद्रं ते न त्वमर्हस्यरिंदम
Tapatī, sambil tersenyum seolah-olah berhiba ringan, berkata dengan manis: “Bangunlah, bangunlah—semoga sejahtera atasmu. Wahai penunduk musuh, engkau tidak layak terbaring begini, ditundukkan oleh khayal.”
Verse 5
मोहं नृपतिशार्दूल गन्तुमाविष्कृत: क्षितौ । एवमुक्तो5थ नृपतिर्वाचा मधुरया तदा
Gandharva berkata: “Wahai harimau di kalangan raja, khayal yang telah menampakkan diri di bumi ini akan beredar pergi.” Setelah ditegur demikian dengan suara yang manis, raja pun pada saat itu tersedar.
Verse 6
ददर्श विपुलश्रोणीं तामेवाभिमुखे स्थिताम् | अथ तामसितापाद्जीमाबभाषे स पार्थिव:
Raja itu melihat wanita yang sama—yang berpinggul lebar—berdiri menghadapnya. Lalu baginda berkata kepadanya—yang bermata gelap pada hujungnya—dengan tutur yang terhuyung-hayang di bawah tekanan nafsu. (Dalam konteks naratif, inilah Raja Saṃvaraṇa, dibakar api cinta, merayu kepada Tapatī agar menerimanya; menggambarkan daya kāma yang mengatasi segalanya dan rapuhnya seorang pemerintah apabila penguasaan diri tergelincir.)
Verse 7
मन्मथाग्निपरीतात्मा संदिग्धाक्षरया गिरा । साधु त्वमसितापाज्ञि कामार्त मत्तकाशिनि
Gandharva berkata: “Dengan seluruh dirinya diselubungi api Manmatha (Dewa Cinta), dia bertutur dengan suara yang suku katanya ragu-ragu dan terputus-putus: ‘Baiklah, wahai yang bermata gelap—wahai jelita yang berseri, mabuk oleh muda—aku diseksa oleh keinginan.’”
Verse 8
भजस्व भजमान मां प्राणा हि प्रजहन्ति माम् । त्वदर्थ हि विशालाक्षि मामयं निशितै: शरै:
Gandharva berkata: “Terimalah aku, yang berbakti kepadamu; kerana nafas hidupku sedang meninggalkanku. Wahai yang bermata besar, demi dirimu dewa Kama ini menikamku berulang-ulang dengan panahnya yang tajam.”
Verse 9
काम: कमलगर्भाभे प्रतिविध्यन् न शाम्यति । दष्टमेवमनाक्रन्दे भद्रे काममहाहिना
Gandharva berkata: “Wahai yang bercahaya laksana inti teratai, nafsu ini—meski menikamku berulang-ulang seakan-akan dengan panah—tidak juga reda. Wahai yang mulia, dalam keadaan tidak berdaya ini, tanpa jerit dan tanpa pelindung, aku telah dipatuk ular besar bernama kama.”
Verse 10
सा त्वं पीनायतश्रोणि मामाप्लुहि वरानने | त्वदधीना हि मे प्राणा: किन्नरोद्गीतभाषिणि
Gandharva berkata: “Wahai yang berwajah jelita, berpinggul penuh dan lebar, datanglah mendekat kepadaku. Wahai yang tutur katanya semanis nyanyian para Kinnara—nafas hidupku bergantung padamu.”
Verse 11
चारुसर्वनवद्याड़ि पद्मेन्दुप्रतिमानने । न हाहं त्वदृते भीरु शक्ष्यामि खलु जीवितुम्
Gandharva berkata: “Wahai yang pemalu, setiap anggota tubuhmu indah, dihiasi kecantikan yang tiada cela; wajahmu bersinar laksana teratai dan bulan. Sesungguhnya, tanpa dirimu aku tidak akan mampu meneruskan hidup.”
Verse 12
काम: कमलपत्राक्षि प्रतिविध्यति मामयम् । तस्मात् कुरु विशालाक्षि मय्यनुक्रोशमड़ने
Gandharva berkata: “Wahai wanita bermata kelopak teratai, dewa nafsu ini sedang menikamku seakan-akan dengan anak panah. Maka, wahai yang bermata luas, kasihanilah aku.”
Verse 13
भक्त मामसितापाज्ि न परित्यक्तुमहसि । त्वं हि मां प्रीतियोगेन त्रातुमहसि भाविनि,“कजरारे नेत्रोंवाली भामिनि! मैं तुम्हारा भक्त हूँ। तुम मेरा परित्याग न करो। तुम्हें तो प्रेमपूर्वक मेरी रक्षा करनी चाहिये
Gandharva berkata: “Wahai wanita bermata gelap, jangan tinggalkan aku. Aku berbakti kepadamu; dan engkau, wahai yang berahi hatinya, patut melindungiku melalui ikatan cinta.”
Verse 14
त्वद्दर्शनकृतस्नेहं मनश्वलति मे भृशम् । नत्वां दृष्टवा पुनश्चान्यां द्रष्टूं कल्याणि रोचते
Gandharva berkata: “Sejak aku memandangmu, fikiranku terikat kepadamu oleh kasih dan menjadi amat gelisah. Wahai wanita yang membawa tuah, setelah melihatmu, aku tidak lagi berhasrat memandang wanita lain.”
Verse 15
प्रसीद वशगो<हं ते भक्त मां भज भाविनि | दृष्टवैव त्वां वरारोहे मन्मथो भृशमड़ने
Gandharva merayu: “Berkenanlah. Aku sepenuhnya di bawah kuasamu—terimalah aku, kerana aku berbakti kepadamu, wahai wanita mulia. Wahai yang berpinggul indah, sejak saat aku memandangmu, Kāma (dewa keinginan) telah menyeksaku dengan hebat.”
Verse 16
अन्तर्गतं विशालाक्षि विध्यति सम पतत्त्रिभि: । मन्मथाग्निसमुद्धूतं दाहं कमललोचने
Gandharva berkata: “Wahai wanita bermata luas, Kāma menikam batinku dengan anak panahnya. Wahai yang bermata laksana teratai, bahang yang dibangkitkan oleh api nafsu itu membakar diriku.”
Verse 17
प्रीतिसंयोगयुक्ताभिरद्धि: प्रह्लादयस्व मे । पुष्पायुध॑ दुराधर्ष प्रचण्डशरकार्मुकम्
Gandharva berkata: “Dengan nikmat penyatuan kasih, gembirakanlah aku. Kāma, yang bersenjata bunga dan sukar ditahan, kini menjadi garang—busur dan anak panahnya amat menggerunkan.”
Verse 18
त्वद्दर्शनसमुद्धूतं विध्यन्तं दुस्सहैः शरै: । उपशामय कल्याणि आत्मदानेन भाविनि
Gandharva berkata: “Wahai wanita yang membawa tuah, sejak pandanganku tertuju padamu, kāma yang bangkit oleh penglihatan itu menikamku dengan anak panah yang tak tertanggung. Wahai yang berhati lembut, redakanlah sengsara ini dengan menyerahkan dirimu dalam cinta.”
Verse 19
गान्धर्वेण विवाहेन मामुपेहि वराड़ने । विवाहानां हि रम्भोरु गान्धर्व: श्रेष्ठ उच्यते,“वरांगने! गान्धर्व विवाहद्वारा तुम मुझे प्राप्त होओ। सब विवाहोंमें गान्धर्व विवाह ही श्रेष्ठ बतलाया जाता है”
Gandharva berkata: “Wahai wanita bertubuh elok, datanglah kepadaku melalui perkahwinan cara Gandharva. Wahai yang berpeha indah, antara segala bentuk perkahwinan, perkahwinan Gandharva dinyatakan yang paling utama.”
Verse 20
तपत्युवाच नाहमीशा55त्मनो राजन् कन्या पितृमती हाहम् | मयि चेदस्ति ते प्रीतिर्याचस्व पितरं मम
Tapatī berkata: “Wahai Raja, aku bukan tuan atas diriku sendiri; aku seorang gadis yang ayahnya masih hidup. Maka aku tiada kuasa bebas atas diriku. Jika benar ada kasihmu kepadaku, mohonlah aku secara rasmi daripada ayahku.”
Verse 21
यथा हि ते मया प्राणा: संगृहीता नरेश्वर । दर्शनादेव भूयस्त्वं तथा प्राणान् ममाहर:,नरेश्वर! जैसे आपके प्राण मेरे अधीन हैं, उसी प्रकार आपने भी दर्शनमात्रसे ही मेरे प्राणोंको हर लिया है
Gandharva itu berkata: “Wahai raja, sebagaimana nafas-hayatmu pernah kupegang dalam kekuasaanku, demikian pula—hanya dengan memandangmu—engkau telah merampas kembali nafas-hayatku sendiri.”
Verse 22
न चाहमीशा देहस्य तस्मान्नपतिसत्तम । समीप॑ नोपगच्छामि न स्वतन्त्रा हि योषित:
Gandharva itu berkata: “Aku bukan tuan kepada tubuhku sendiri; sebab itu, wahai raja yang terbaik, aku tidak dapat mendekatimu. Kerana perempuan tidak pernah berdiri bebas. Keturunanmu termasyhur di seluruh alam; dan gadis manakah yang tidak ingin memilih raja sepertimu—yang mengasihi mereka yang memohon perlindungan—sebagai suami?”
Verse 23
का हि सर्वेषु लोकेषु विश्रुताभिजनं नृपम् | कन्या नाभिलकषेन्नाथं भर्तारें भक्तवत्सलम्
Kerana gadis manakah yang tidak ingin memilih sebagai tuan dan suami seorang raja yang berdarah keturunan termasyhur, terkenal di seluruh alam—seorang pemerintah yang mengasihi orang yang setia? Wahai raja yang terbaik, raja demikianlah yang diidamkan semua sebagai suami.
Verse 24
तस्मादेवं गते काले याचस्व पितरं मम । आदित्यं प्रणिपातेन तपसा नियमेन च,ऐसी दशामें आप यथासमय नमस्कार, तपस्या और नियमके द्वारा मेरे पिता भगवान् सूर्यको प्रसन्न करके उनसे मुझे माँग लीजिये
“Maka, apabila tiba waktunya, pergilah memohon kepada ayahku, Āditya (Dewa Surya). Dengan sujud hormat, tapa dan disiplin laku, raihlah keredaannya, lalu mintalah agar aku dikurniakan kepadamu.”
Verse 25
स चेत् कामयते दातुं तव मामरिसूदन । भविष्याम्यद्य ते राजन् सततं वशवर्तिनी,शत्रुसूदन नरेश! यदि वे मुझे आपकी सेवामें देना चाहेंगे तो मैं आजसे सदा आपकी आज्ञाके अधीन रहूँगी
“Wahai pemusnah musuh, jika baginda berkenan menyerahkan aku kepadamu, maka mulai hari ini, wahai raja, aku akan sentiasa menurut perintahmu.”
Verse 26
अहं हि तपती नाम साविनत्र्यवरजा सुता । अस्य लोकप्रदीपस्य सवितु: क्षत्रियर्षभ,क्षत्रियशिरोमणे! मैं इन्हीं अखिलभुवनभास्कर भगवान् सविताकी पुत्री और सावित्रीकी छोटी बहिन हूँ। मेरा नाम तपती है
Gandharva berkata: “Sesungguhnya aku bernama Tapatī, puteri bongsu Sāvinatrī. Wahai lembu jantan di antara para kṣatriya, permata mahkota para pahlawan! Aku ialah puteri Savitṛ, Dewa Surya—pelita yang menerangi dunia ini.”
Verse 170
इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपव॑के अन्तर्गत चैत्ररथपर्वमें तपती-उपाख्यानविषयक एक सौ सत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
Demikianlah berakhir bab ke-seratus tujuh puluh dalam Śrī Mahābhārata, Ādi Parva, dalam bahagian Caitraratha, yang mengisahkan episod Tapatī.
Verse 171
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि चैत्ररथपर्वणि तपत्युपाख्याने एकसप्तत्यधिकशततमो<ध्याय:
Maka demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, pada Ādi Parva—khususnya bahagian Caitraratha—berakhirlah kisah Tapatī ini, menandai bab ke-seratus tujuh puluh dua.
The dilemma is whether grief-justified retaliation can extend to indiscriminate destruction: Paraśara’s desire to punish for Śakti’s death conflicts with dharma when it becomes prajoccheda—harm to the blameless and erosion of cosmic-social balance.
Power—especially ritual or ascetic power—requires external and internal checks; anger must be subordinated to proportionate justice, and elder-mediated counsel functions as a dharmic mechanism to prevent moral overreach.
No explicit phalaśruti is stated; instead, the chapter offers an etiological meta-note (the continuing periodic fire near the northern Himālaya) that memorializes consequences, reinforcing that actions leave durable traces within the epic’s moral ecology.
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