
Transmission of Bhāgavata Wisdom and Brahmā’s Vision of the Supreme Lord on Ananta
Maitreya memuliakan keturunan dan bhakti Vidura, lalu meneguhkan kewibawaan Bhāgavata melalui rantaian pendengaran: Saṅkarṣaṇa mengajar para Kumāra; Sanat-kumāra mengajar Sāṅkhyāyana; Parāśara dan Bṛhaspati mendengar; Parāśara menyampaikan kepada Maitreya, dan kini Maitreya bertutur kepada Vidura. Kisah beralih ke saat pralaya: di perairan pelarutan, Garbhodakaśāyī Viṣṇu bersemayam di atas Ananta dengan śakti dalaman, sementara kāla-śakti menggerakkan unsur halus penciptaan. Dari pusat (navel) Tuhan terbit teratai semesta; Brahmā muncul, meninjau arah lalu memperoleh empat kepala, namun tidak menemui akar teratai, maka meninggalkan pencarian luar dan masuk ke meditasi batin. Setelah tapa yang panjang, Brahmā menyedari Tuhan di dalam hati dan melihat rupa agung Hari berbaring di atas Śeṣa, berhias permata, tanda śrīvatsa, kalungan bunga, serta perlindungan Sudarśana. Didorong rajo-guṇa dan melihat sebab-musabab penciptaan, Brahmā bersiap memulai visarga melalui doa pujian, yang membawa terus ke bab seterusnya (stuti Brahmā).
Verse 1
मैत्रेय उवाच सत्सेवनीयो बत पूरुवंशो यल्लोकपालो भगवत्प्रधान: । बभूविथेहाजितकीर्तिमालां पदे पदे नूतनयस्यभीक्ष्णम् ॥ १ ॥
Maitreya Muni berkata: Sungguh, dinasti Pūru layak dilayani oleh para bhakta yang suci, kerana dalam keturunan itu bahkan raja pelindung dunia pun menjadi bhakta utama Bhagavān. Engkau juga lahir dalam dinasti itu; dan menakjubkan, melalui usahamu, rangkaian kemasyhuran Ajita, Yang Tidak Terkalahkan, menjadi semakin baharu pada setiap langkah, setiap saat.
Verse 2
सोऽहं नृणां क्षुल्लसुखाय दु:खं महद्गतानां विरमाय तस्य । प्रवर्तये भागवतं पुराणं यदाह साक्षाद्भगवानृषिभ्य: ॥ २ ॥
Oleh itu kini aku mula menyampaikan Bhāgavata Purāṇa, yang diucapkan secara langsung oleh Bhagavān kepada para mahārṣi, demi menghentikan derita besar manusia yang terjerat dalam kesengsaraan kerana mengejar kesenangan yang sangat kecil.
Verse 3
आसीनमुर्व्यां भगवन्तमाद्यं सङ्कर्षणं देवमकुण्ठसत्त्वम् । विवित्सवस्तत्त्वमत: परस्य कुमारमुख्या मुनयोऽन्वपृच्छन् ॥ ३ ॥
Pada suatu ketika dahulu, Sanat-kumāra, ketua para kumāra-sādhu, bersama para mahāmuni lain, kerana ingin mengetahui kebenaran tentang Vāsudeva, Yang Maha Tinggi, telah bertanya—seperti engkau—dengan tepat kepada Bhagavān Saṅkarṣaṇa, dewa purba yang bersattva tidak terhalang, yang bersemayam di dasar alam semesta.
Verse 4
स्वमेव धिष्ण्यं बहु मानयन्तं यद्वासुदेवाभिधमामनन्ति । प्रत्यग्धृताक्षाम्बुजकोशमीष- दुन्मीलयन्तं विबुधोदयाय ॥ ४ ॥
Pada ketika itu Tuhan Saṅkarṣaṇa sedang bermeditasi dengan penuh penghormatan kepada Tuhan Tertinggi yang dipuji para bijaksana sebagai Vāsudeva; demi kemajuan para resi agung, Baginda sedikit membuka mata laksana teratai lalu mula bertitah.
Verse 5
स्वर्धुन्युदार्द्रै: स्वजटाकलापै- रुपस्पृशन्तश्चरणोपधानम् । पद्मं यदर्चन्त्यहिराजकन्या: सप्रेमनानाबलिभिर्वरार्था: ॥ ५ ॥
Para resi itu turun melalui aliran Gangga di syurga, maka jalinan rambut jata mereka basah; mereka menyentuh padma yang menjadi alas kaki Tuhan—padma yang sama dipuja dengan penuh kasih oleh puteri-puteri raja ular dengan pelbagai persembahan demi memperoleh suami yang mulia.
Verse 6
मुहुर्गृणन्तो वचसानुराग- स्खलत्पदेनास्य कृतानि तज्ज्ञा: । किरीटसाहस्रमणिप्रवेक- प्रद्योतितोद्दामफणासहस्रम् ॥ ६ ॥
Empat Kumāra yang diketuai Sanat-kumāra, yang mengetahui lila rohani Tuhan, memuliakan-Nya berulang kali dengan kata-kata terpilih penuh kasih dalam irama; pada saat itu Saṅkarṣaṇa dengan ribuan tudung terangkat memancarkan sinar daripada permata di mahkota-Nya yang berkilau.
Verse 7
प्रोक्तं किलैतद्भगवत्तमेन निवृत्तिधर्माभिरताय तेन । सनत्कुमाराय स चाह पृष्ट: सांख्यायनायाङ्ग धृतव्रताय ॥ ७ ॥
Maksud Śrīmad-Bhāgavatam ini telah dituturkan oleh Bhagavattama Saṅkarṣaṇa kepada Sanat-kumāra yang tekun dalam dharma pelepasan; dan wahai sahabat, apabila Sāṅkhyāyana Muni yang berikrar teguh bertanya, Sanat-kumāra menjelaskan Bhāgavatam sebagaimana yang didengarnya daripada Saṅkarṣaṇa.
Verse 8
सांख्यायन: पारमहंस्यमुख्यो विवक्षमाणो भगवद्विभूती: । जगाद सोऽस्मद्गुरवेऽन्विताय पराशरायाथ बृहस्पतेश्च ॥ ८ ॥
Sāṅkhyāyana ialah yang utama dalam kalangan paramahaṁsa; ketika beliau menghuraikan kemuliaan dan vibhūti Tuhan menurut Śrīmad-Bhāgavatam, kebetulan guru rohaniku Parāśara dan juga Bṛhaspati turut mendengarnya.
Verse 9
प्रोवाच मह्यं स दयालुरुक्तो मुनि: पुलस्त्येन पुराणमाद्यम् । सोऽहं तवैतत्कथयामि वत्स श्रद्धालवे नित्यमनुव्रताय ॥ ९ ॥
Menurut nasihat resi agung Pulastya, resi Parāśara yang penyayang telah menyampaikan kepadaku Purāṇa yang paling utama, Śrīmad-Bhāgavatam. Wahai anakku, kerana engkau sentiasa beriman dan setia mengikutiku, maka aku pun akan menuturkannya kepadamu sebagaimana yang telah aku dengar.
Verse 10
उदाप्लुतं विश्वमिदं तदासीद् यन्निद्रयामीलितदृङ् न्यमीलयत् । अहीन्द्रतल्पेऽधिशयान एक: कृतक्षण: स्वात्मरतौ निरीह: ॥ १० ॥
Pada waktu itu tiga alam tenggelam dalam air. Garbhodakaśāyī Viṣṇu berada sendirian, berbaring di atas peraduan Ananta Śeṣa; walaupun tampak seakan tidur dalam kuasa dalaman-Nya, Baginda bebas daripada tindakan tenaga luaran, dan mata-Nya tidak tertutup sepenuhnya.
Verse 11
सोऽन्त:शरीरेऽर्पितभूतसूक्ष्म: कालात्मिकां शक्तिमुदीरयाण: । उवास तस्मिन् सलिले पदे स्वे यथानलो दारुणि रुद्धवीर्य: ॥ ११ ॥
Tuhan menempatkan semua makhluk hidup beserta tubuh halus mereka ke dalam diri-Nya, membangkitkan tenaga yang bersifat kāla, lalu bersemayam dalam air pralaya pada kedudukan-Nya sendiri—seperti kekuatan api yang terkurung di dalam kayu bakar.
Verse 12
चतुर्युगानां च सहस्रमप्सु स्वपन् स्वयोदीरितया स्वशक्त्या । कालाख्ययासादितकर्मतन्त्रो लोकानपीतान्ददृशे स्वदेहे ॥ १२ ॥
Dengan potensi dalaman yang Baginda bangkitkan sendiri, Tuhan berbaring seakan tidur di dalam air selama seribu kitaran catur-yuga. Apabila jalinan karma makhluk hidup kembali bergerak untuk perkembangan seterusnya, didorong oleh kāla-śakti, Baginda melihat tubuh transendental-Nya berwarna kebiruan.
Verse 13
तस्यार्थसूक्ष्माभिनिविष्टदृष्टे- रन्तर्गतोऽर्थो रजसा तनीयान् । गुणेन कालानुगतेन विद्ध: सूष्यंस्तदाभिद्यत नाभिदेशात् ॥ १३ ॥
Ketika perhatian Tuhan tertumpu pada perkara halus penciptaan, unsur halus yang berada di dalam itu digoncang oleh guṇa rajas. Ditembusi oleh guṇa yang mengikuti arus kāla, bentuk halus penciptaan itu seakan mengering lalu menembusi kawasan pusat Baginda dan muncul keluar.
Verse 14
स पद्मकोश: सहसोदतिष्ठत् कालेन कर्मप्रतिबोधनेन । स्वरोचिषा तत्सलिलं विशालं विद्योतयन्नर्क इवात्मयोनि: ॥ १४ ॥
Sebagai wujud keseluruhan hasil karma makhluk hidup, kuntum teratai itu muncul serta-merta; dengan kehendak tertinggi Bhagavān Viṣṇu, ia bersinar laksana matahari, menerangi segalanya dan mengeringkan air pralaya yang luas.
Verse 15
तल्लोकपद्मं स उ एव विष्णु: प्रावीविशत्सर्वगुणावभासम् । तस्मिन् स्वयं वेदमयो विधाता स्वयम्भुवं यं स्म वदन्ति सोऽभूत् ॥ १५ ॥
Ke dalam teratai semesta itu, Tuhan Viṣṇu sendiri masuk sebagai Paramātmā; apabila ia dipenuhi segala guṇa, lahirlah Sang Pencipta yang berwujud Veda, yang disebut Svayambhū.
Verse 16
तस्यां स चाम्भोरुहकर्णिकाया- मवस्थितो लोकमपश्यमान: । परिक्रमन् व्योम्नि विवृत्तनेत्र- श्चत्वारि लेभेऽनुदिशं मुखानि ॥ १६ ॥
Brahmā, walaupun berada di pusaran teratai, tidak dapat melihat alam; maka baginda mengelilingi angkasa, dan sambil memandang ke segala arah baginda memperoleh empat wajah menurut empat penjuru.
Verse 17
तस्माद्युगान्तश्वसनावघूर्ण- जलोर्मिचक्रात्सलिलाद्विरूढम् । उपाश्रित: कञ्जमु लोकतत्त्वं नात्मानमद्धाविददादिदेव: ॥ १७ ॥
Brahmā, dewa purba yang bernaung pada teratai itu, tidak dapat memahami sepenuhnya hakikat penciptaan, teratai itu, mahupun dirinya; pada akhir yuga angin pralaya bertiup, memutar air dan teratai dalam gelombang besar yang berpusar.
Verse 18
क एष योऽसावहमब्जपृष्ठ एतत्कुतो वाब्जमनन्यदप्सु । अस्ति ह्यधस्तादिह किञ्चनैत- दधिष्ठितं यत्र सता नु भाव्यम् ॥ १८ ॥
Dalam kejahilan Brahmā merenung: Siapakah aku yang berada di puncak teratai ini? Dari mana teratai ini tumbuh? Pasti ada sesuatu di bawah; sumber teratai ini bersemi tentu berada di dalam air.
Verse 19
स इत्थमुद्वीक्ष्य तदब्जनाल- नाडीभिरन्तर्जलमाविवेश । नार्वाग्गतस्तत्खरनालनाल- नाभिं विचिन्वंस्तदविन्दताज: ॥ १९ ॥
Demikian merenung, Brahmā memasuki air melalui saluran pada tangkai teratai. Walau mendekati pusat Viṣṇu, baginda tetap tidak menemui akar teratai itu.
Verse 20
तमस्यपारे विदुरात्मसर्गं विचिन्वतोऽभूत्सुमहांस्त्रिणेमि: । यो देहभाजां भयमीरयाण: परिक्षिणोत्यायुरजस्य हेति: ॥ २० ॥
Wahai Vidura, ketika Brahmā mencari asal kewujudannya, tibalah Mahākāla—roda abadi di tangan Viṣṇu—yang membangkitkan ketakutan dalam hati makhluk bertubuh seperti takut akan maut.
Verse 21
ततो निवृत्तोऽप्रतिलब्धकाम: स्वधिष्ण्यमासाद्य पुन: स देव: । शनैर्जितश्वासनिवृत्तचित्तो न्यषीददारूढसमाधियोग: ॥ २१ ॥
Kemudian, kerana tidak mencapai tujuan yang dihajati, baginda menghentikan pencarian dan kembali ke tempatnya di puncak teratai. Dengan menundukkan nafas dan menenangkan hati, baginda duduk teguh dalam yoga samādhi.
Verse 22
कालेन सोऽज: पुरुषायुषाभि- प्रवृत्तयोगेन विरूढबोध: । स्वयं तदन्तर्हृदयेऽवभात- मपश्यतापश्यत यन्न पूर्वम् ॥ २२ ॥
Pada akhir seratus tahun Brahmā, ketika yoga meditasinya sempurna, pengetahuannya pun matang. Lalu baginda melihat dalam hatinya Yang Maha Tinggi yang bersemayam di dalam, yang dahulu tidak dapat dilihat walau dengan usaha besar.
Verse 23
मृणालगौरायतशेषभोग- पर्यङ्क एकं पुरुषं शयानम् । फणातपत्रायुतमूर्धरत्न- द्युभिर्हतध्वान्तयुगान्ततोये ॥ २३ ॥
Brahmā melihat bahawa di atas air pralaya terbentang ranjang raksasa putih bak teratai—tubuh Śeṣa-nāga—dan di atasnya Tuhan Yang Maha Esa berbaring seorang diri. Sinar permata pada tudung Śeṣa menerangi segalanya dan menghalau kegelapan wilayah itu.
Verse 24
प्रेक्षां क्षिपन्तं हरितोपलाद्रे: सन्ध्याभ्रनीवेरुरुरुक्ममूर्ध्न: । रत्नोदधारौषधिसौमनस्य वनस्रजो वेणुभुजाङ्घ्रि पाङ्घ्रे : ॥ २४ ॥
Sinar tubuh transendental Tuhan seakan-akan memperolok keindahan gunung batu hijau itu. Walaupun gunung karang dihias awan senja, pakaian kuning (pītāmbara) Bhagavān mengatasi pesonanya. Emas di puncak pun pudar di hadapan mahkota-Nya yang bertatah permata. Air terjun, herba dan hamparan bunga tampak seperti kalungan, namun wujud-Nya yang agung—dengan tangan dan kaki dihiasi permata, mutiara, daun tulasī serta untaian bunga—mengungguli seluruh pemandangan tersebut.
Verse 25
आयामतो विस्तरत: स्वमान- देहेन लोकत्रयसंग्रहेण । विचित्रदिव्याभरणांशुकानां कृतश्रियापाश्रितवेषदेहम् ॥ २५ ॥
Tubuh transendentals-Nya, tidak terbatas panjang dan lebarnya, meliputi tiga alam: atas, tengah dan bawah. Dengan pakaian tiada bandingan serta perhiasan ilahi yang beraneka, wujud-Nya memancarkan cahaya dari diri-Nya sendiri, berseri dalam kemuliaan, dan terhias dengan sempurna.
Verse 26
पुंसां स्वकामाय विविक्तमार्गै- रभ्यर्चतां कामुदुघाङ्घ्रि पद्मम् । प्रदर्शयन्तं कृपया नखेन्दु- मयूखभिन्नाङ्गुलिचारुपत्रम् ॥ २६ ॥
Bagi mereka yang menyembah-Nya melalui bhakti murni, bebas daripada kekotoran material, teratai kaki Tuhan ialah sumber segala anugerah. Dengan belas kasihan, Tuhan mengangkat dan memperlihatkan kaki teratai-Nya; sinar rohani dari kuku-Nya yang laksana bulan menjadikan jari-jari kaki itu tampak seperti kelopak bunga yang indah.
Verse 27
मुखेन लोकार्तिहरस्मितेन परिस्फुरत्कुण्डलमण्डितेन । शोणायितेनाधरबिम्बभासा प्रत्यर्हयन्तं सुनसेन सुभ्र्वा ॥ २७ ॥
Dengan wajah yang tersenyum indah, yang menghapus derita makhluk, Tuhan mengakui khidmat para bhakta. Wajah-Nya, dihiasi subang yang berkilau, begitu menawan oleh sinar bibir-Nya yang kemerahan serta keindahan hidung dan alis-Nya, sehingga menenteramkan hati para penyembah.
Verse 28
कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससा स्वलंकृतं मेखलया नितम्बे । हारेण चानन्तधनेन वत्स श्रीवत्सवक्ष:स्थलवल्लभेन ॥ २८ ॥
Wahai Vidura yang dikasihi, pinggang Tuhan tertutup kain kuning laksana debu sari bunga kadamba, dan dilingkari tali pinggang yang indah. Dada-Nya dihiasi tanda Śrīvatsa, serta kalung bernilai tidak terhingga yang menambah kemuliaannya.
Verse 29
परार्ध्यकेयूरमणिप्रवेक- पर्यस्तदोर्दण्डसहस्रशाखम् । अव्यक्तमूलं भुवनाङ्घ्रि पेन्द्र- महीन्द्रभोगैरधिवीतवल्शम् ॥ २९ ॥
Seperti pohon cendana dihiasi bunga harum dan dahan, demikianlah tubuh rohani Tuhan dihias permata dan mutiara yang amat bernilai. Baginda berdiri sendiri sebagai Penguasa alam semesta, dan tubuh-Nya diliputi tudung-tudung Ananta.
Verse 30
चराचरौको भगवन्महीध्र- महीन्द्रबन्धुं सलिलोपगूढम् । किरीटसाहस्रहिरण्यशृङ्ग- माविर्भवत्कौस्तुभरत्नगर्भम् ॥ ३० ॥
Bagaikan gunung agung, Tuhan berdiri sebagai tempat bernaung bagi semua makhluk bergerak dan tidak bergerak. Baginda sahabat para naga kerana Ananta-Śeṣa ialah sahabat serta pelayan-Nya. Seperti gunung mempunyai ribuan puncak emas, demikian tampak tudung Ananta yang bermakota emas; dan seperti gunung menyimpan permata, tubuh rohani-Nya pun sarat dengan hiasan suci. Dalam air pralaya, Baginda kadang-kadang tampak tenggelam.
Verse 31
निवीतमाम्नायमधुव्रतश्रिया स्वकीर्तिमय्या वनमालया हरिम् । सूर्येन्दुवाय्वग्न्यगमं त्रिधामभि: परिक्रमत्प्राधनिकैर्दुरासदम् ॥ ३१ ॥
Brahmā, setelah memandang Tuhan dalam rupa laksana gunung, menyimpulkan bahawa Dialah Hari, Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa. Kalungan bunga di dada-Nya memuliakan-Nya dengan nyanyian manis berisi kebijaksanaan Weda dan tampak sangat indah. Baginda dilindungi oleh cakra Sudarśana; maka matahari, bulan, angin, api dan lainnya pun tidak dapat mendekati-Nya.
Verse 32
तर्ह्येव तन्नाभिसर:सरोज- मात्मामम्भ: श्वसनं वियच्च । ददर्श देवो जगतो विधाता नात: परं लोकविसर्गदृष्टि: ॥ ३२ ॥
Pada saat itu juga, Brahmā sang pengatur alam, setelah melihat Tuhan, serentak memandang ke arah penciptaan. Baginda melihat tasik di pusat Viṣṇu, bunga teratai, air pralaya, angin yang mengeringkan, dan langit—semuanya tampak jelas; penglihatan tentang penciptaan tidak melampaui itu.
Verse 33
स कर्मबीजं रजसोपरक्त: प्रजा: सिसृक्षन्नियदेव दृष्ट्वा । अस्तौद्विसर्गाभिमुखस्तमीड्य- मव्यक्तवर्त्मन्यभिवेशितात्मा ॥ ३३ ॥
Dipenuhi oleh guṇa rajas, Brahmā terdorong untuk mencipta makhluk. Setelah melihat sebab-sebab penciptaan yang ditunjukkan oleh Keperibadian Tuhan, baginda menghadap kepada penciptaan sekunder dan, meneguhkan hati pada jalan niat mencipta, mula mempersembahkan doa-doa hormat kepada Tuhan yang patut dipuja.
Because Bhāgavata-jñāna is not presented as speculation but as śabda-pramāṇa received through realized transmitters. The chapter foregrounds epistemic authority: the same truth is preserved by faithful hearing, and its purpose is compassion—liberating beings trapped in great misery for tiny pleasures.
Brahmā’s failure in external investigation teaches the limit of sensory and intellectual search. He returns to the lotus, restrains objectives, and performs deep meditation (tapas/samādhi). Only when the Lord reveals Himself within the heart does Brahmā gain true knowledge—showing that creation-knowledge depends on surrender and divine grace, not mere exploration.
Garbhodakaśāyī Viṣṇu is the Purusha expansion who enters each universe, from whom the cosmic lotus and Brahmā arise. His ‘rest’ on Ananta in pralaya symbolizes transcendence over material guṇas while still governing them: the jīvas remain in subtle suspension, and kāla later agitates prakṛti for the next cycle of manifestation.