
Kapila Describes Bhakti-Saturated Aṣṭāṅga-Yoga and Meditation on the Lord’s Form
Meneruskan ajaran pembebasan Kapila kepada Devahūti, bab ini beralih daripada pembezaan sāṅkhya kepada peta amalan (sādhana) untuk penyerapan batin dalam samādhi. Kapila memulakan dengan dharma persediaan: menunaikan tugas yang ditetapkan, reda dengan rahmat Tuhan, dan berserah kepada guru rohani. Baginda menghuraikan sifat-sifat seperti yama-niyama—ahimsa, kebenaran, tapa, kebersihan, serta pengajian Veda—diikuti āsana, pengawalan nafas, penarikan deria, dan tumpuan di dalam hati. Yogī dibimbing bermeditasi pada rupa peribadi Viṣṇu secara berperingkat, dari kaki teratai ke atas, sehingga perhatian berubah menjadi bhakti dan memuncak pada tanda-tanda prema-bhakti. Hasilnya, minda bebas daripada reaksi guṇa, menyedari perbezaan antara diri, tubuh dan ego palsu, serta melihat jiwa yang sama dalam semua makhluk sebagai tenaga-tenaga Yang Maha Agung. Bab ini menghubungkan ajaran analitis terdahulu kepada tahap pelepasan yang disedari dan pandangan berpusatkan Tuhan, menunjukkan kesempurnaan yoga sebagai samādhi yang digerakkan oleh bhakti, melampaui māyā.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥
Sri Bhagavān berfirman: Wahai puteri raja, kini Aku akan menerangkan ciri-ciri yoga sabīja (berbenih), dengan kaedah yang menjadikan minda tenang dan gembira serta maju di jalan kebenaran mutlak.
Verse 2
स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥
Seseorang hendaklah melaksanakan kewajipan yang ditetapkan baginya setakat kemampuan dan menjauhi tugas yang bukan bahagiannya. Hendaklah berpuas hati dengan apa yang diperoleh melalui rahmat Tuhan, serta menyembah dan berkhidmat kepada kaki teratai guru rohani.
Verse 3
ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥
Seseorang hendaklah menghentikan amalan keagamaan yang bersifat duniawi dan tertarik kepada dharma yang membawa pembebasan. Hendaklah makan dengan sangat sederhana dan suci, serta sentiasa hidup menyendiri demi mencapai kesempurnaan tertinggi.
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥
Seseorang hendaklah mengamalkan tanpa kekerasan dan kebenaran, menjauhi kecurian, serta berpuas hati dengan pemilikan sekadar perlu untuk kelangsungan hidup. Hendaklah berbrahmacarya, bertapa, menjaga kebersihan, mengkaji Weda dan menyembah Pribadi Tertinggi, Bhagavān.
Verse 5
मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥
Hendaklah berdiam diri, memperoleh keteguhan melalui latihan āsana, perlahan menguasai prāṇa; menarik pancaindera daripada objeknya lalu memusatkan minda di dalam hati.
Verse 6
स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥
Menetapkan prāṇa dan minda pada salah satu pusat (cakra) dalam tubuh, lalu merenung līlā transenden Tuhan Vaikuṇṭha—itulah samādhi, keteguhan minda.
Verse 7
एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥
Dengan cara-cara ini atau jalan benar yang lain, hendaklah mengawal minda yang tercemar dan liar, yang tertarik pada kenikmatan duniawi, secara beransur-ansur dengan kebijaksanaan; setelah menaklukkan prāṇa dan tanpa lalai, tetapkan ingatan pada Bhagavān.
Verse 8
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥
Setelah membentangkan tempat duduk di lokasi yang sunyi dan suci, yogī yang menguasai postur hendaklah duduk dengan selesa, menegakkan tubuh, dan berlatih prāṇāyāma.
Verse 9
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥
Yogī hendaklah membersihkan laluan prāṇa dengan pūraka, kumbhaka dan recaka: menarik nafas dalam, menahannya, lalu menghembus; atau dengan urutan terbalik. Dengan itu minda menjadi teguh dan tidak terganggu.
Verse 10
मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥
Fikiran yogi yang menaklukkan nafas segera menjadi suci; seperti emas/besi yang dipanaskan dalam api lalu dikipas angin, menanggalkan segala kekotoran.
Verse 11
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥
Dengan prāṇāyāma, kecacatan jasmani terbakar; dengan dhāraṇā, dosa terhapus. Dengan pratyāhāra, pergaulan kebendaan terputus; dan dengan meditasi kepada Bhagavān, keterikatan pada tiga guṇa lenyap.
Verse 12
यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥
Apabila fikiran telah disucikan sepenuhnya dan terpusat oleh yoga, hendaklah dengan mata separuh terpejam memandang hujung hidung dan merenungkan rupa Bhagavān.
Verse 13
प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥
Bhagavān berwajah ceria laksana teratai, mata-Nya kemerahan seperti bahagian dalam teratai; tubuh-Nya gelap seperti kelopak teratai biru, dan Dia memegang śaṅkha, cakra serta gadā.
Verse 14
लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥
Di pinggang-Nya berkilau kain sutera kuning seperti serbuk sari teratai; di dada-Nya ada tanda Śrīvatsa, dan dari leher-Nya tergantung permata Kaustubha yang gemilang.
Verse 15
मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥
Baginda mengenakan kalungan bunga rimba yang indah di leher-Nya; kawanan lebah yang mabuk oleh harumnya berdengung di sekeliling kalungan itu. Baginda dihiasi dengan rantai mutiara yang mulia, mahkota, gelang lengan, gelang tangan dan gelang kaki.
Verse 16
काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥
Dengan tali pinggang yang menyerlah di pinggang dan pinggul-Nya, Baginda bersemayam di atas teratai hati sang bhakta. Baginda paling menawan dan tenang; memandang-Nya menggembirakan mata dan jiwa.
Verse 17
अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥
Tuhan sentiasa amat indah dan disembah oleh penghuni semua alam. Baginda kekal muda sepanjang masa, dan sentiasa ingin melimpahkan rahmat kepada para bhakta-Nya.
Verse 18
कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
Kemuliaan Tuhan sentiasa layak dinyanyikan sebagai tirtha yang suci; kemuliaan-Nya juga meninggikan kemuliaan para bhakta. Maka hendaklah bermeditasi pada Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa dalam rupa-Nya yang sempurna, hingga fikiran tidak lagi goyah dan menjadi teguh.
Verse 19
स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
Dengan hati yang suci, sang yogi bermeditasi pada Tuhan di dalam dirinya—melihat-Nya berdiri, berjalan, duduk atau berbaring; kerana lila Tuhan Yang Maha Tinggi sentiasa indah dan memikat.
Verse 20
तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
Maka yogi hendaklah meneguhkan hati pada rupa abadi Tuhan, bukan memandang semua anggota-Nya secara keseluruhan, tetapi menumpukan fikiran pada setiap anggota-Nya satu demi satu.
Verse 21
सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥
Seorang bhakta hendaklah terlebih dahulu menumpukan hati pada kaki teratai Tuhan, yang dihiasi tanda vajra, angkus, panji dan teratai. Sinar kuku merah-Nya laksana cahaya bulan, menghapus gelap pekat di dalam hati.
Verse 22
यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥
Śiva menjadi lebih diberkati apabila memikul di kepalanya air suci Gangga, yang berpunca daripada air yang membasuh kaki teratai Tuhan. Kaki Tuhan bagaikan vajra yang memecahkan gunung dosa yang tersimpan dalam hati si penganut meditasi; maka hendaklah lama bermeditasi pada kaki teratai-Nya.
Verse 23
जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥
Yogi hendaklah meneguhkan dalam hati perbuatan pelayanan Lakṣmī bermata teratai, yang dipuja semua dewa dan merupakan ibu Brahmā sang pencipta; beliau sentiasa mengurut betis dan paha Tuhan dengan lembut, melayani-Nya penuh kasih.
Verse 24
ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥
Seterusnya yogi hendaklah bermeditasi pada paha Tuhan, khazanah segala tenaga; berkilau putih kebiruan seperti bunga rami, dan tampak paling anggun ketika Tuhan berada di atas bahu Garuḍa. Kemudian renungkan pinggul-Nya yang bulat, dilingkari tali pinggang di atas kain sutera kuning indah yang menjurai hingga buku lali.
Verse 25
नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥
Kemudian yogi hendaklah bermeditasi pada pusat-Nya yang laksana bulan di tengah perut. Dari pusat itu, asas seluruh alam semesta, terpancar tangkai teratai yang memuat pelbagai sistem planet; teratai itu ialah kediaman Brahmā, makhluk pertama. Demikian juga yogi menumpukan minda pada kedua puting Tuhan, bagaikan sepasang zamrud yang indah, tampak keputihan oleh sinar kalung mutiara putih susu yang menghiasi dada-Nya.
Verse 26
वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥
Yogi hendaklah bermeditasi pada dada Tuhan Yang Maha Esa, tempat bersemayam Mahā-Lakṣmī, yang memberi kenikmatan rohani kepada minda dan kepuasan kepada mata. Kemudian hendaklah dia meneguhkan dalam hati leher Tuhan yang disembah seluruh alam; leher itu menambah seri permata Kaustubha yang tergantung di dada-Nya.
Verse 27
बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥
Yogi hendaklah merenungkan empat lengan Tuhan, sumber segala kuasa para dewa penjaga yang mengawal fungsi-fungsi alam. Kemudian dia mengingati perhiasan yang berkilau, digilap oleh Gunung Mandara ketika berputar. Selepas itu, hendaklah dia menumpukan pada cakra Sudarśana yang mempunyai seribu jejari dan sinar yang mempesona, serta pada sangkha yang tampak seperti angsa di telapak tangan-Nya yang laksana teratai.
Verse 28
कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥
Yogi hendaklah bermeditasi pada belantan Tuhan yang bernama Kaumodakī, senjata kesayangan-Nya, yang menghancurkan para asura musuh dan tersalut lumpur darah mereka. Dia juga patut menumpukan pada kalungan bunga indah di leher Tuhan, yang sentiasa dikerumuni lebah dengan dengung merdu. Dan hendaklah dia bermeditasi pada kalung mutiara di leher Tuhan, yang dianggap melambangkan jiwa-jiwa murni yang sentiasa tekun berkhidmat kepada-Nya.
Verse 29
भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥
Kemudian yogi hendaklah bermeditasi pada wajah Tuhan yang laksana teratai, yang kerana belas kasih kepada para bhakta yang resah menzahirkan pelbagai rupa di dunia ini. Hidung-Nya tampak menonjol dan mulia, dan pipi-Nya yang jernih bagaikan kristal diterangi oleh ayunan subang berbentuk makara yang berkilauan.
Verse 30
यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥
Kemudian yogi hendaklah bermeditasi pada wajah Tuhan yang amat indah, tempat bersemayamnya Śrī, dikerumuni lebah seolah-olah berkhidmat, dihiasi rambut ikal; mata laksana teratai dan kening yang menari begitu mempesona hingga teratai yang dikerumuni lebah serta sepasang ikan yang berenang pun tampak kalah anggun.
Verse 31
तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥
Para yogi hendaklah dengan bhakti sepenuh hati merenungi lama pandangan belas kasihan dari mata Tuhan, yang sering terpancar untuk meredakan tiga penderitaan yang paling dahsyat pada para bhakta-Nya. Pandangan itu disertai senyuman lembut dan penuh kurnia yang melimpah.
Verse 32
हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥
Seorang yogi hendaklah juga merenungi senyuman Śrī Hari yang paling mulia, yang mengeringkan lautan air mata akibat dukacita mendalam bagi semua yang tunduk sujud kepada-Nya. Demikian pula, ia hendaklah merenungi kening Tuhan yang melengkung, yang dizahirkan oleh kuasa dalaman-Nya untuk memikat dewa asmara demi kebaikan para resi.
Verse 33
ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥ ३३ ॥
Dengan bhakti yang dibasahi cinta dan kasih, yogi hendaklah bermeditasi dalam relung hatinya pada tawa Tuhan Viṣṇu. Ketika Dia tertawa, barisan gigi kecil-Nya tampak seperti kuntum melur yang kemerahan oleh sinar bibir-Nya. Setelah menyerahkan fikiran pada itu, yogi tidak lagi ingin melihat apa-apa selain Dia.
Verse 34
एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
Dengan menempuh jalan ini, yogi beransur-ansur memperoleh cinta suci kepada Bhagavān Hari; hatinya mencair oleh bhakti, bulu roma berdiri kerana sukacita, dan dia sering disiram aliran air mata kerinduan. Perlahan-lahan dia juga menarik kembali fikirannya—yang dahulu digunakan seperti mata kail untuk memikat Tuhan—daripada kegiatan material.
Verse 35
मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
Apabila minda bebas daripada segala kekotoran material dan tidak lagi terikat pada tujuan duniawi, ia menjadi jernih seperti nyala pelita lalu mencapai nirvāṇa; ketika aliran guṇa terhenti, yogi mengalami Paramātmā sebagai satu tanpa sela.
Verse 36
सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
Dengan penghentian minda yang paling puncak ini, fikiran menetap pada tahap transenden tertinggi, melampaui konsep material tentang suka dan duka, dan berdiri dalam kemuliaannya sendiri. Ketika itu yogi menyedari kebenaran hubungannya dengan Bhagavān, Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, serta memahami bahawa nikmat dan derita beserta tindak balasnya berpunca daripada ego palsu yang lahir daripada kejahilan, bukan daripada ātman.
Verse 37
देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
Kerana telah mencapai jati dirinya, jiwa yang sempurna tidak lagi mempunyai tanggapan sama ada tubuh material itu diam atau bergerak; tubuh itu datang menurut ketentuan takdir dan pergi menurut takdir juga—seperti orang mabuk yang tidak sedar sama ada dia berpakaian atau tidak.
Verse 38
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥
Tubuh dan pancaindera yogi yang bebas berada di bawah pengaturan Bhagavān dan berfungsi sehingga karma yang telah ditetapkan (prārabdha) selesai. Kerana dia sedar akan kedudukan asalnya dan mantap dalam samādhi, dia tidak menganggap hasil sampingan tubuh sebagai miliknya; maka dia memandang kegiatan jasmani seperti kegiatan tubuh dalam mimpi.
Verse 39
यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥
Kerana kasih kepada anak dan harta, manusia menganggap anak dan wang sebagai “milikku” walaupun terpisah darinya; demikian juga, kerana keterikatan pada tubuh material, dia menyangka tubuh itu “aku”. Namun sebagaimana dia dapat memahami bahawa anak dan harta berbeza darinya, jiwa yang bebas memahami bahawa dirinya dan tubuhnya bukanlah sama.
Verse 40
यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥
Seperti daripada kayu yang menyala terbit nyala, percikan dan asap, namun api pada hakikatnya tampak berbeza daripada semuanya itu.
Verse 41
भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥
Bhagavān yang dikenali sebagai Parabrahma ialah Sang Penyaksi dan Yang Melihat, berbeza daripada jīva yang bergabung dengan unsur, pancaindera, batin dan pradhāna.
Verse 42
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥
Seorang yogī hendaklah melihat Ātman dalam semua makhluk dan semua makhluk dalam Ātman, tanpa rasa dua; itulah realisasi Paramātmā.
Verse 43
स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥
Seperti satu api tampak berbeza dalam pelbagai jenis kayu, demikian juga satu ātman, kerana perbezaan guṇa prakṛti, tampak beraneka dalam pelbagai tubuh.
Verse 44
तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥
Maka setelah menewaskan prakṛti ilahinya—māyā—yang sukar difahami dan menampakkan diri sebagai sebab dan akibat (ada dan tiada), yogī pun teguh dalam jati dirinya.
Kapila’s method culminates in personalist absorption: the purified mind beholds and serves the Supreme Lord’s eternal form (Viṣṇu/Hari) within the heart. The meditation is not on a formless absolute but on Bhagavān’s features, ornaments, weapons, and compassionate glances, and it matures into bhakti marked by love (prema), tears, and complete detachment from material desire.
Limb-by-limb meditation (aṅgaśaḥ dhyāna) stabilizes attention and prevents the mind from scattering. Each limb becomes a devotional anchor, drawing the mind from gross distraction to subtle absorption, until remembrance becomes continuous and affectionate—culminating in samādhi where the mind is fixed in Hari rather than in sense objects.
Prāṇāyāma is presented as a purificatory aid: it steadies the mind, clears disturbances, and supports sense-withdrawal and concentration. Kapila explains that regulated breath helps remove mental agitation and supports deeper meditation, but the chapter’s telos is devotion—meditating on the Lord until the heart is transformed.
Parambrahma, the Supreme Personality of Godhead, is the ultimate seer, distinct from the individual jīva who is associated with senses, elements, and conditioned consciousness. Realization means discerning that bodily pleasure and pain belong to false ego and guṇas, while the self is a dependent conscious being meant to be aligned with the Supreme.
The yogī recognizes all manifestations as energies (śakti) of the Supreme and thus sees living entities without material distinction. Like fire appearing differently according to wood and conditions, the same pure spirit is expressed through bodies shaped by the guṇas—leading to compassion and non-envious, spiritual equality.