Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥

Keperibadian Tuhan (Kapila) bersabda: Wahai Ibu, kini akan Kuuraikan kepadamu ciri-ciri pelbagai tattva (kategori) Kebenaran Mutlak secara berasingan; dengan mengetahuinya, seseorang dibebaskan daripada pengaruh guṇa alam kebendaan.

Verse 2

ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

Ilmu untuk menyaksikan Ātman ialah jalan menuju kebajikan tertinggi. Aku akan menghuraikan kepadamu ilmu yang memutus simpulan keterikatan di dalam hati.

Verse 3

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

Puruṣa Tertinggi, Paramātmā, tiada berawal; Dia melampaui guṇa dan melampaui prakṛti. Dia bersinar dengan cahaya-Nya sendiri, hadir di dalam segala; oleh sinar-Nya seluruh alam terpelihara.

Verse 4

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यद‍ृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

Sebagai līlā-Nya, Yang Mahakuasa menerima tenaga material yang halus, bersifat ilahi dan terdiri daripada tiga guṇa, yang berkaitan dengan Viṣṇu, semata-mata menurut kehendak-Nya.

Verse 5

गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

Melihat prakṛti yang, oleh tiga guṇa, mencipta pelbagai rupa bagi makhluk hidup, jīva segera terpesona oleh daya māyā yang menutupi pengetahuan.

Verse 6

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

Kerana kelupaan (parābhidhyāna), puruṣa menganggap dirinya pelaku atas apa yang sebenarnya dilakukan oleh prakṛti; perbuatan yang digerakkan oleh guṇa disandarkannya secara salah kepada Ātman.

Verse 7

तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्‍त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥

Kesedaran material ialah punca ikatan samsara dan ketergantungan makhluk hidup. Walaupun atma tidak bertindak, menjadi saksi Tuhan dan secara tabii tenang, ia tetap terkesan oleh kehidupan bersyarat.

Verse 8

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्‍तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥

Dalam hal sebab-akibat dan keagenan, puncanya ialah prakriti, demikian difahami orang bijak. Namun pengalaman menikmati suka dan duka bagi purusha yang melampaui prakriti berlaku kerana atma itu sendiri.

Verse 9

देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

Devahuti berkata: Wahai Purushottama, mohon jelaskan ciri-ciri Purusha dan tenaga-tenaga prakriti-Nya, kerana kedua-duanya menjadi sebab bagi ciptaan yang nyata dan tidak nyata, yang ada dan yang tiada.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच यत्तत्‍त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

Tuhan berfirman: Gabungan kekal tiga guna yang tidak termanifest, bersifat ada dan tiada, disebut pradhana. Apabila berada dalam keadaan termanifest, ia disebut prakriti.

Verse 11

पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥

Lima unsur kasar, lima unsur halus (tanmatra), empat indera dalaman, lima indera pengetahuan dan lima organ tindakan—keseluruhan dua puluh empat unsur ini dikenali sebagai kumpulan pradhana (pradhanik).

Verse 12

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

Terdapat lima unsur kasar: bumi, air, api, angin dan eter. Juga lima unsur halus: bau, rasa, rupa/warna, sentuhan dan bunyi—demikian menurut ajaranku.

Verse 13

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्‍करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

Indria ada sepuluh: pendengaran, sentuhan, penglihatan, rasa, dan bau; serta organ tindakan: pertuturan, tangan, kaki, alat kelamin, dan dubur—genap sepuluh.

Verse 14

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

Indria dalaman yang halus dialami dalam empat aspek: manas (fikiran), buddhi (kecerdasan), ahankara (ego), dan citta (kesedaran yang tercemar). Perbezaannya hanya dikenali melalui fungsi yang berlainan.

Verse 15

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥

Semua ini dianggap sebagai Brahman yang bersifat (saguna). Unsur yang menyatukan percampuran, yang disebut kāla (waktu), dihitung sebagai unsur kedua puluh lima, sebagaimana telah kujelaskan.

Verse 16

प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥

Ada yang menyebut kāla (waktu) sebagai pengaruh keperkasaan Purusha Tertinggi; kerana daripadanya timbul rasa takut (akan maut) pada jiwa yang terkeliru oleh ego palsu, menganggap diri pelaku setelah bersentuhan dengan prakriti.

Verse 17

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥

Wahai Ibu, puteri Svāyambhuva Manu, faktor masa yang telah Aku jelaskan itu ialah Bhagavān sendiri; daripadanya bermula penciptaan apabila prakṛti yang netral dan tidak termanifest digoncangkan.

Verse 18

अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

Dengan menzahirkan potensi-Nya, Bhagavān menyelaraskan semua unsur ini: di dalam sebagai Puruṣa (Paramātmā) dan di luar sebagai Kāla (masa), melalui ātma-māyā-Nya.

Verse 19

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

Apabila prakṛti digoncang oleh takdir jiwa-jiwa terikat, Puruṣa Tertinggi menanam benih dengan śakti dalaman-Nya ke dalam rahim prakṛti; lalu prakṛti melahirkan mahat-tattva keemasan yang disebut Hiraṇmaya.

Verse 20

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥

Demikian, setelah menzahirkan kepelbagaian, mahat-tattva yang bercahaya—mengandungi semua alam semesta dalam dirinya, akar segala manifestasi kosmik dan tidak musnah ketika pralaya—menelan kegelapan pekat yang menutupi cahaya pada saat peleraian.

Verse 21

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

Guṇa sattva yang jernih dan tenang—keadaan memahami kedudukan Bhagavān—yang disebut vāsudeva, yakni kesedaran (citta), menjadi nyata dalam mahat-tattva.

Verse 22

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥

Selepas mahat-tattva termanifestasi, sifat-sifat kesedaran ini muncul serentak: kejernihan, tidak berubah, dan ketenangan. Seperti air sebelum bersentuhan dengan tanah—jernih, manis dan tidak beriak—demikianlah tanda kesedaran murni: damai sempurna, jelas, dan tidak terganggu.

Verse 23

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Daripada mahat-tattva yang berevolusi daripada tenaga Bhagavān, timbullah ahaṅkāra (ego material). Ahaṅkāra ini didominasi kuasa bertindak dan terbahagi tiga: vaikarika (sattvika), taijasa (rajasika) dan tāmasa. Daripada ketiga-tiganya berkembanglah manas, indera pengetahuan, organ tindakan, serta unsur kasar (mahābhūta).

Verse 24

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Tiga bentuk ahaṅkāra—vaikarika (sattvika), taijasa (rajasika) dan tāmasa—menjadi punca lahirnya manas, indera-indera dan mahābhūta yang kasar. Ahaṅkāra ini terserlah daripada perubahan mahat-tattva yang bersumber daripada tenaga Bhagavān.

Verse 25

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

Dia yang disebut Ananta secara langsung, yang berkepala seribu, ialah Puruṣa yang dikenali sebagai Saṅkarṣaṇa; Dialah yang meresapi sebagai unsur, indera dan manas.

Verse 26

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥

Ciri ahaṅkāra ialah: merasa sebagai pelaku, sebagai alat, dan sebagai hasil. Menurut pengaruh tiga guṇa, ahaṅkāra menjadi tenang dalam sattva, ganas/aktif dalam rajas, dan tumpul-lalai dalam tamas.

Verse 27

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥

Daripada ahankara dalam sifat kebaikan (sattva) berlaku satu perubahan lagi; daripadanya lahir unsur minda, dan melalui niat serta keraguan timbullah keinginan.

Verse 28

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥

Minda makhluk hidup dikenal sebagai Tuhan Aniruddha, penguasa tertinggi pancaindera. Wujud-Nya kebiru-hitaman seperti teratai musim luruh; para yogi menemui-Nya perlahan-lahan melalui amalan yoga.

Verse 29

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥

Daripada perubahan ahankara dalam sifat nafsu (rajas), wahai wanita mulia, lahirlah tatasusila kecerdasan (buddhi). Fungsinya menentu hakikat objek ketika tampak dan membantu pancaindera.

Verse 30

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥

Keraguan, salah tanggapan, kepastian, ingatan dan tidur—menurut fungsi yang berbeza—disebut sebagai ciri-ciri tersendiri bagi buddhi.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

Ahankara dalam sifat nafsu (rajas) menghasilkan dua jenis pancaindera: pancaindera pengetahuan dan pancaindera tindakan. Pancaindera tindakan bergantung pada prana (tenaga hayat), manakala pancaindera pengetahuan bergantung pada buddhi.

Verse 32

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

Apabila ahankara dalam tamas digerakkan oleh daya vīrya Bhagavan, terzahirlah tanmātra bunyi; daripada bunyi itu lahir ākāśa (eter) dan indera pendengaran yang menangkap bunyi.

Verse 33

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥

Orang bijaksana mentakrifkan: bunyi ialah sandaran makna sesuatu objek, tanda kewujudan penutur yang terlindung daripada pandangan, dan juga bentuk tanmātra halus bagi ākāśa.

Verse 34

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

Ciri kegiatan unsur eter ialah memberi ruang bagi kewujudan luaran dan dalaman semua makhluk, serta menjadi landasan medan kerja prāṇa, indera dan minda.

Verse 35

नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥

Daripada ākāśa yang berevolusi daripada bunyi, di bawah dorongan masa berlaku perubahan seterusnya: terzahir tanmātra sentuhan; daripadanya muncul unsur angin (vāyu) dan indera kulit sebagai penerima sentuhan.

Verse 36

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥

Kelembutan dan kekerasan, sejuk dan panas—itulah sifat pembeza sentuhan; dan sentuhan ini disebut sebagai tanmātra halus bagi unsur angin (vāyu).

Verse 37

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥

Tugas vayu (angin) terserlah sebagai gerakan, percampuran, membolehkan mendekati objek bunyi dan persepsi deria lain, serta menyokong dan mengatur fungsi semua deria.

Verse 38

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥

Melalui interaksi vayu dengan tanmatra sentuhan, menurut ketetapan ilahi, terbitlah pelbagai rupa. Daripada perkembangan rupa itu lahir tejas (api), dan mata menangkap rupa beserta warnanya.

Verse 39

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥

Wahai ibu yang mulia, ciri-ciri rupa difahami melalui ukuran/bentuk, kualiti, dan keunikan individu. Adapun rupa api dikenali melalui tejasnya, yakni sinar cahayanya.

Verse 40

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥

Fungsi api ialah memberi cahaya, memasak, menghadam, memusnahkan sejuk, mengeringkan/menyejat, serta membangkitkan lapar, dahaga, dan dorongan untuk makan dan minum.

Verse 41

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥

Apabila tejas (api) berubah melalui interaksi dengan tanmatra rupa, atas dorongan ilahi, lahirlah tanmatra rasa. Daripada rasa terbit air, dan lidah sebagai penerima rasa turut termanifestasi.

Verse 42

कषायो मधुरस्तिक्त: कट्‍वम्‍ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥

Rasa pada asalnya satu, namun kerana percampuran dan perubahan unsur jasmani, ia terbahagi menjadi kelat, manis, pahit, pedas, masam dan masin.

Verse 43

क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥

Sifat air terserlah pada: melembapkan, menggumpalkan campuran, memberi rasa puas, memelihara dan menyuburkan hayat, melembutkan, menghalau panas, sentiasa mengisi takungan air, serta menyegarkan dengan memadam dahaga.

Verse 44

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥

Apabila air berinteraksi dengan tan-matra rasa menurut susunan ilahi, terbitlah tan-matra bau; daripadanya terserlah bumi dan indera penciuman, yang dengannya aroma bumi dialami dalam pelbagai cara.

Verse 45

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्‍लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥

Bau pada asalnya satu, namun menurut perbezaan kadar unsur yang bergabung, ia menjadi pelbagai: bau campuran, busuk, harum, lembut, kuat, masam, dan sebagainya.

Verse 46

भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥

Ciri fungsi bumi terserlah pada: membentuk rupa sebagai perwujudan Brahman Tertinggi, membina tempat kediaman, menyediakan bekas seperti tempayan untuk menampung air, dan sebagainya. Ertinya, bumi ialah asas penopang dan tempat pemeliharaan bagi semua unsur dan semua makhluk.

Verse 47

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥

Indera yang objeknya ialah ‘bunyi’, sifat khas ākāśa, disebut indera pendengaran; dan indera yang objeknya ialah ‘sentuhan’, sifat khas vāyu, dikenal sebagai indera peraba (kulit).

Verse 48

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥

Indera yang objeknya ialah ‘rupa’, sifat khas api (tejas), disebut penglihatan; indera yang objeknya ialah ‘rasa’, sifat khas air, dikenal sebagai pengecap (lidah); dan indera yang objeknya ialah ‘bau’, sifat khas bumi, disebut penciuman (hidung).

Verse 49

परस्य द‍ृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥

Oleh sebab punca hadir dalam akibat melalui kesalingan, sifat yang terdahulu terlihat pada yang kemudian; maka keistimewaan semua unsur tampak sepenuhnya pada unsur bumi sahaja.

Verse 50

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥

Ketika tujuh bahagian—bermula dari mahat-tattva—masih terpisah dan tidak bercampur, Bhagavān, asal mula jagat, bersama waktu, karma dan guna-guna prakṛti, memasuki alam semesta itu.

Verse 51

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥

Kemudian, daripada tujuh prinsip itu yang digerakkan dan disatukan oleh kehadiran Tuhan, terbitlah sebiji telur kosmik yang tidak berkesedaran; daripadanya muncul Virāṭ Puruṣa yang masyhur.

Verse 52

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥

Alam semesta berbentuk telur ini disebut sebagai perwujudan khas tenaga kebendaan. Lapisan air, angin, api, eter, ahankara dan mahat-tattva menyelubunginya; setiap lapisan menjadi sepuluh kali lebih tebal daripada yang sebelumnya, dan lapisan terluar diliputi oleh pradhana. Di dalam telur ini terserlah rupa virat Bhagavan Hari, dan empat belas sistem dunia adalah anggota-anggota tubuh-Nya.

Verse 53

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥

Daripada cangkerang telur emas yang terbaring di atas air itu, Bhagavan sebagai virat-purusha bangkit, memasuki telur tersebut, lalu membahagikannya kepada banyak bahagian dan susunan.

Verse 54

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥

Mula-mula pada diri-Nya muncul mulut; kemudian lahir indria pertuturan (vani), dan bersamanya Dewa Api sebagai penguasa indria itu. Selepas itu muncul sepasang lubang hidung; di dalamnya terbit indria penciuman serta prana, nafas-hidup.

Verse 55

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥

Selepas indria penciuman, muncul Dewa Angin sebagai penguasa indria itu. Kemudian pada rupa semesta terzahir sepasang mata, dan di dalamnya lahir indria penglihatan. Sesudah itu muncul Dewa Matahari sebagai penguasa penglihatan. Seterusnya terzahir sepasang telinga; di dalamnya lahir indria pendengaran, dan menyusul para Dig-devata, dewa-dewa penjaga arah.

Verse 56

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥

Kemudian virat-purusha menzahirkan kulit-Nya; daripadanya muncul rambut, misai, janggut dan seumpamanya. Selepas itu segala herba dan tumbuhan ubatan termanifestasi, lalu organ kelamin-Nya juga terzahir.

Verse 57

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥

Selepas itu, retas (daya pembiakan) dan dewa yang memerintah perairan pun menampakkan diri. Kemudian muncul dubur; daripadanya lahir apāna, dan bersama apāna terserlah Dewa Kematian yang digeruni di seluruh alam.

Verse 58

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥

Kemudian terzahir dua tangan rupa semesta Tuhan; bersama itu hadir kuasa menggenggam dan melepaskan, lalu muncul Svārāṭ Indra. Seterusnya terzahir dua kaki; bersama itu hadir gerak perjalanan, lalu terserlah Hari (Viṣṇu).

Verse 59

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥

Kemudian urat-urat (nāḍī) tubuh semesta terzahir, dan daripadanya terbentuk lohita, yakni darah. Sesudah itu muncul sungai-sungai (dewa-dewi yang menaungi urat), lalu terzahir perut.

Verse 60

क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥

Seterusnya timbul rasa lapar dan dahaga; menyusulnya terzahir lautan-lautan. Kemudian hati terzahir, dan selepas hati muncullah manas—fikiran.

Verse 61

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

Selepas manas, bulan pun muncul. Kemudian buddhi (kecerdasan) terzahir, dan selepas buddhi muncul Brahmā, penguasa tutur kata. Lalu ahaṅkāra (ego palsu) terzahir, kemudian Rudra (Śiva); dan selepas Rudra terzahir citta serta caitya, dewa yang menaungi kesedaran.

Verse 62

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥

Apabila para dewa dan penguasa indera telah termanifestasi demikian, mereka ingin membangunkan asal kemunculan mereka, Virāṭ-Puruṣa. Namun gagal, mereka masuk semula satu demi satu ke dalam liang-liang tubuh-Nya untuk membangunkan-Nya.

Verse 63

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥

Dewa api memasuki mulut-Nya bersama indera pertuturan, namun Virāṭ-Puruṣa tidak terjaga. Kemudian dewa angin memasuki lubang hidung-Nya bersama indera penciuman, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit.

Verse 64

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥

Dewa matahari memasuki kedua mata-Nya bersama indera penglihatan, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit. Begitu juga dewa-dewa penjaga arah memasuki telinga-Nya bersama indera pendengaran, namun Ia masih tidak bangun.

Verse 65

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥

Dewa-dewa penguasa kulit serta tumbuhan ubatan dan perisa memasuki kulit-Nya bersama bulu tubuh, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit. Kemudian dewa penguasa air memasuki organ kelamin-Nya bersama daya pembiakan, namun Ia masih tidak bangun.

Verse 66

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥

Dewa kematian memasuki dubur-Nya bersama apāna-vāyu, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak terdorong untuk beraktiviti. Indra memasuki kedua tangan-Nya bersama kekuatan menggenggam dan melepaskan, namun Virāṭ-Puruṣa masih tidak bangkit.

Verse 67

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥

Śrī Viṣṇu memasuki kaki-Nya dengan kuasa bergerak, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit. Sungai-sungai memasuki salur darah bersama darah dan kuasa peredaran, tetapi Wujud Kosmik itu masih tidak tergerak.

Verse 68

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥

Samudera memasuki perut-Nya bersama lapar dan dahaga, namun Virāṭ tetap tidak bangkit. Dewa Bulan memasuki hati-Nya bersama minda, tetapi Virāṭ masih tidak terjaga.

Verse 69

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥

Brahmā juga memasuki hati-Nya bersama kecerdasan, namun Virāṭ tetap tidak bangkit. Rudra juga memasuki hati-Nya bersama ego, tetapi Virāṭ masih tidak bergerak.

Verse 70

चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥

Namun apabila Pengawal Batin, Sang Kṣetrajña yang memerintah kesedaran, memasuki hati bersama citta, pada saat itu juga Virāṭ-Puruṣa bangkit dari perairan kausal.

Verse 71

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥

Seperti orang yang sedang tidur: prāṇa, pancaindera, minda dan kecerdasan—walau berfungsi bergantung padanya—tidak mampu mengejutkannya dengan kekuatan sendiri. Dia hanya terjaga apabila Paramātmā menolongnya.

Verse 72

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥

Oleh itu, dengan akal yang tertumpu pada yoga, melalui bhakti, pelepasan dan pengetahuan rohani, hendaklah merenung Paramatma yang hadir dalam tubuh ini namun tetap terpisah daripadanya.