
Satī at Dakṣa’s Sacrifice: Condemnation of Blasphemy and Voluntary Departure by Yoga-Fire
Selepas Dewa Śiva memberi amaran kepada Satī tentang sikap bermusuhan Dakṣa, Satī teragak-agak antara kasih anak kepada bapa dan ketaatan kepada suami. Dikuasai rindu dan dukacita, beliau tetap pergi ke yajña ayahandanya walau dinasihati Śiva, diiringi para gaṇa Śiva serta kelengkapan seperti perarakan diraja. Di arena yajña, beliau mendapati hadirin gentar oleh Dakṣa; hanya ibunya dan saudari-saudarinya menyambut, sedangkan Dakṣa sengaja mengabaikan Satī dan tidak memperuntukkan bahagian persembahan bagi Śiva. Dukanya berubah menjadi murka yang benar: Satī mengecam ritualisme bermegah yang mengejar hasil duniawi, mempertahankan kesucian tanpa noda Śiva, dan menyatakan tuntutan dharma terhadap penghinaan kepada Tuhan dan guru agama. Malu menanggung tubuh yang diterima daripada si penghina, Satī duduk menghadap utara, menumpukan yoga, bermeditasi pada kaki teratai Śiva, lalu membakar tubuhnya dengan api batin. Alam semesta bergema; para saksi meratapi kekerasan hati Dakṣa. Para pengiring Śiva cuba membalas, namun Bhṛgu melafazkan mantra Yajur; para Ṛbhu menjelma dan menghalau gaṇa, menyiapkan bab seterusnya menuju pemusnahan yajña Dakṣa dan kesan kosmik kematian Satī.
Verse 1
मैत्रेय उवाच एतावदुक्त्वा विरराम शङ्कर: पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् । सुहृद्दिदृक्षु: परिशङ्किता भवान् निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥ १ ॥
Sang resi Maitreya berkata: Setelah berkata demikian, Śaṅkara pun diam, memikirkan nasib Satī pada kedua sisi. Satī rindu melihat kaum keluarganya di rumah ayahnya, namun juga takut akan amaran Bhavān; hatinya bimbang, lalu dia keluar-masuk bilik seperti buaian yang berayun ke dua arah.
Verse 2
सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मना: स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला । भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथु: ॥ २ ॥
Satī berdukacita kerana keinginannya untuk melihat kaum keluarga dihalang; kerana kasih, dia menangis dan dilanda gelombang air mata. Tubuhnya menggigil, dia memandang suaminya yang tiada banding, Bhava (Śiva), dengan murka seolah-olah mahu membakarnya dengan pandangan.
Verse 3
ततो विनि:श्वस्य सती विहाय तं शोकेन रोषेण च दूयता हृदा । पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान् प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रिय: ॥ ३ ॥
Kemudian Satī menarik nafas panjang; hatinya terbakar oleh dukacita dan amarah. Ia meninggalkan Śaṅkara, yang dikasihi para suci, yang kerana kasih telah mengurniakan separuh tubuh-Nya kepadanya, lalu pergi ke rumah ayahnya; kerana kelembutan sifat kewanitaan yang mengaburi akal, perbuatannya itu kurang bijaksana.
Verse 4
तामन्वगच्छन् द्रुतविक्रमां सतीम् एकां त्रिनेत्रानुचरा: सहस्रश: । सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादय: पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथा: ॥ ४ ॥
Melihat Satī pergi seorang diri dengan sangat pantas, ribuan pengikut Śiva yang bermata tiga—diketuai Maṇimān, Mada dan lain-lain—bersama para Yakṣa dan para pengiring, segera mengejarnya, dengan lembu Nandī di hadapan.
Verse 5
तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभि: । गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभि- र्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययु: ॥ ५ ॥
Mereka mendudukkan Satī di belakang seekor lembu jantan dan membawakan burung kesayangannya, bola, cermin, teratai, payung putih besar, kipas chauri, kalungan bunga dan kelengkapan lain untuk kesenangannya. Diiringi nyanyian serta bunyi gendang, sangkakala, kulit siput dan seruling, perarakan itu megah seperti perarakan diraja.
Verse 6
आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वश: । मृद्दार्वय:काञ्चनदर्भचर्मभि- र्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥ ६ ॥
Kemudian dia tiba di rumah ayahnya, tempat yajña sedang dilaksanakan, lalu memasuki gelanggang upacara yang bergema dengan lantunan himne Veda. Di sana berkumpul para brāhmaṇa, ṛṣi agung dan para dewa; juga terdapat haiwan korban serta bejana-bejana daripada tanah liat, kayu, batu/besi, emas, rumput darbha dan kulit—segala kelengkapan yajña.
Verse 7
तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियद् विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जन: । ऋते स्वसृर्वै जननीं च सादरा: प्रेमाश्रुकण्ठ्य: परिषस्वजुर्मुदा ॥ ७ ॥
Apabila Satī tiba di gelanggang yajña bersama para pengikutnya, kerana takut kepada Dakṣa, tiada seorang pun daripada yang berhimpun menyambutnya dengan hormat. Hanya ibunya dan saudari-saudarinya sahaja yang maju dengan penuh kasih; tekak mereka tersekat oleh air mata cinta, lalu dengan gembira mereka memeluknya dan berbicara manis kepadanya.
Verse 8
सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् । दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥ ८ ॥
Ibu, para saudari dan ibu saudara menyambut dengan hormat, bertanya khabar serta menawarkan tempat duduk dan hadiah; namun kerana ayahnya tidak menyapa atau bertanya kesejahteraan, Satī tidak menjawab dan tidak menerima apa-apa.
Verse 9
अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ । अनादृता यज्ञसदस्यधीश्वरी चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥ ९ ॥
Di gelanggang yajña, Satī melihat tiada bahagian persembahan untuk Rudra, lalu menyedari ayahnya telah menghina Dewa Śiva Yang Mahaagung; bahkan Satī sendiri pun tidak dihormati. Maka Satī, penguasa sidang yajña, murka besar dan memandang ayahnya seolah-olah hendak membakarnya dengan pandangan mata.
Verse 10
जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् । स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थितान् निगृह्य देवी जगतोऽभिशृण्वत: ॥ १० ॥
Dengan marah dan duka, Satī mengecam Dakṣa—pembenci Śiva yang bermegah dengan yajña yang menyusahkan dan penuh asap—dengan kata-kata keras. Para bhūta pengikut Śiva bangkit hendak mencederakannya, namun Dewi menahan mereka dengan wibawanya, lalu mencela ayahnya di hadapan semua yang mendengar.
Verse 11
देव्युवाच न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायन: प्रिय- स्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मन: । तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके ऋते भवन्तं कतम: प्रतीपयेत् ॥ ११ ॥
Dewi bersabda: Dalam kalangan semua makhluk bernyawa, tiada yang lebih dikasihi daripada Śiva; baginda tiada tandingan. Baginda tidak memihak sebagai “terlalu disayangi” kepada sesiapa, dan tidak memusuhi sesiapa; baginda ialah Ātman semesta, bebas daripada permusuhan. Selain engkau, siapakah yang sanggup memusuhi Yang sedemikian?
Verse 12
दोषान् परेषां हि गुणेषु साधवो गृह्णन्ति केचिन्न भवादृशो द्विज । गुणांश्च फल्गून् बहुलीकरिष्णवो महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥ १२ ॥
Wahai Dakṣa, yang dua kali lahir! Orang suci tidak mencari cela dalam kebaikan orang lain; bahkan sedikit kebaikan pun mereka besarkan. Namun orang sepertimu hanya mencari kesalahan walau dalam sifat baik orang lain. Malangnya, engkau menemukan cela pada jiwa agung seperti Śiva.
Verse 13
नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु । सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभि- र्निरस्ततेज:सु तदेव शोभनम् ॥ १३ ॥
Tidaklah menghairankan bahawa mereka yang menganggap jasad fana sebagai diri sejati sentiasa mencela para mahātmā. Iri hati golongan materialis itulah jalan kejatuhan mereka; oleh debu kaki para mahāpuruṣa, sinar kemegahan mereka dipadamkan—itulah yang wajar.
Verse 14
यद्वयक्षरं नाम गिरेरितं नृणां सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् । पवित्रकीर्तिं तमलङ्घ्यशासनं भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतर: ॥ १४ ॥
Wahai ayah, dengan membenci Bhagavān Śiva engkau melakukan kesalahan yang paling besar. Nama baginda yang terdiri daripada dua suku kata, ‘śi’ dan ‘va’, apabila disebut sekali dalam pergaulan suci pun segera menghapus dosa. Kemasyhuran baginda suci dan titahnya tidak dapat dilanggar—namun hanya engkau yang memusuhinya.
Verse 15
यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभि- र्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभि: । लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिन- स्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥ १५ ॥
Engkau iri kepada Bhagavān Śiva, sahabat semua makhluk dalam tiga alam. Teratai kaki baginda dilayani oleh lebah-lebah hati para mahātmā yang mendambakan rasa brahmānanda. Kepada orang kebanyakan pun baginda menurunkan anugerah yang dihajati; namun kepada Sahabat Semesta itulah engkau berbuat khianat.
Verse 16
किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटा: श्मशाने । तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचै- र्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥ १६ ॥
Adakah engkau menyangka Brahmā dan para tokoh agung yang lebih mulia darimu tidak mengenal sosok yang orang panggil Śiva itu? Dia tinggal di tanah pembakaran mayat, rambut gimbalnya berselerak, berkalungkan tengkorak manusia, disapu abu, dan bergaul dengan piśāca; namun Brahmā dan para mulia tetap memuliakannya dengan meletakkan di kepala mereka bunga-bunga yang dipersembahkan pada kaki teratainya.
Verse 17
कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने । छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे- ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्म: ॥ १७ ॥
Satī berkata: Jika seseorang mendengar orang jahat yang tidak bertanggungjawab menghina Penguasa dharma, dia harus menutup telinga dan pergi jika tidak mampu menghukumnya. Tetapi jika mampu, hendaklah dia memaksa memotong lidah si penghina dan membunuh pesalah; kemudian demi memelihara dharma, dia juga menyerahkan nyawanya sendiri—itulah dharma.
Verse 18
अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिण: । जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥ १८ ॥
Oleh itu, tubuh hina yang aku terima daripadamu—yang telah menghina Śitikantha (Śiva)—tidak akan aku tanggung lagi. Seperti orang yang termakan makanan beracun, rawatan terbaik ialah memuntahkannya; demikian juga aku meninggalkan jasad ini.
Verse 19
न वेदवादाननुवर्तते मति: स्व एव लोके रमतो महामुने: । यथा गतिर्देवमनुष्ययो: पृथक् स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थित: ॥ १९ ॥
Wahai mahāmuni, insan luhur yang bersukacita dalam alam rohaninya sendiri tidak semestinya terikat untuk mengikuti hujah dan peraturan Veda. Seperti perjalanan para dewa berbeza daripada manusia, demikian juga orang yang teguh dalam svadharma tidak patut mencela dharma orang lain.
Verse 20
कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् । विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥ २० ॥
Dalam Veda ada petunjuk bagi dua jenis kegiatan—pravṛtti-karma untuk yang terikat pada kenikmatan material dan nivṛtti-karma untuk yang tidak terikat. Tanda-tandanya berbeza; menghimpunkan kedua-duanya serentak pada seorang pelaku adalah bercanggah. Namun orang yang teguh dalam Brahman boleh melampaui kedua-duanya.
Verse 21
मा व: पदव्य: पितरस्मदास्थिता या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभि: । तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविता: ॥ २१ ॥
Wahai ayah, kedudukan dan kemuliaan yang kami miliki tidak terbayang olehmu atau para pengampumu. Mereka yang melakukan yajña besar di balai korban, menempuh jalan asap upacara, hanya sibuk memuaskan keperluan jasmani dengan makanan persembahan. Namun kami dapat menzahirkan kemuliaan hanya dengan kehendak; ini hanya dicapai oleh mahāpurusha yang renunsiat, sedar-diri, dan yang melayani para avadhūta.
Verse 22
नैतेन देहेन हरे कृतागसो देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना । व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गत- स्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥ २२ ॥
Wahai Hari, engkau adalah pelaku kesalahan di kaki teratai Śitikantha (Śiva), dan malangnya tubuhku terhasil daripada tubuhmu. Aku amat malu akan pertalian jasmani ini; kerana terkait dengan orang yang melakukan penghinaan pada kaki Sang Mahāpurusha, aku mencela kelahiranku sendiri.
Verse 23
गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मना: । व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाऽहं व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥ २३ ॥
Kerana pertalian keturunan, apabila Bhagavān Vṛṣadhvaja, Śiva, memanggilku ‘Dākṣāyaṇī’, seketika aku menjadi muram dan keriangan serta senyumku lenyap. Aku amat kesal bahawa tubuh seperti kantung ini lahir darimu; maka aku akan meninggalkannya.
Verse 24
मैत्रेय उवाच इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहन् क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् । स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥ २४ ॥
Maitreya berkata: Wahai pemusnah musuh, setelah berkata demikian kepada ayahnya Dakṣa di gelanggang yajña, Satī duduk di tanah menghadap utara dengan tutur yang tenang. Berpakaian saffron, dia menyucikan diri dengan menyentuh air, memejamkan mata, lalu menyerap diri ke dalam jalan yoga mistik.
Verse 25
कृत्वा समानावनिलौ जितासना सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रत: । शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥ २५ ॥
Mula-mula dia meneguhkan āsana dan menyeimbangkan aliran prāṇa. Lalu dia mengangkat udāna dari cakra pusat dan meletakkannya pada keadaan seimbang. Selepas itu, prāṇa yang bercampur dengan kecerdasan diletakkan perlahan di hati, kemudian dinaikkan beransur-ansur melalui laluan tekak hingga ke titik di antara kening.
Verse 26
एवं स्वदेहं महतां महीयसा मुहु: समारोपितमङ्कमादरात् । जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥ २६ ॥
Demikianlah, untuk meninggalkan tubuhnya—tubuh yang pernah didudukkan dengan penuh hormat dan kasih di pangkuan Bhagavān Śaṅkara, yang dimuliakan para mahātmā—Satī, kerana murka terhadap ayahnya, meneguhkan hati dan bermeditasi menahan api dari angin hayat dalam anggota tubuhnya.
Verse 27
तत: स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् । ददर्श देहो हतकल्मष: सती सद्य: प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥ २७ ॥
Kemudian Satī tidak memikirkan apa-apa selain sari nektar pada kaki teratai suaminya, Jagad-guru Bhagavān Śiva. Dengan itu dia menjadi bersih daripada segala noda; dan dia melihat tubuhnya serta-merta menyala oleh api samādhi.
Verse 28
तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महद् हाहेति वाद: सुमहानजायत । हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी जहावसून् केन सती प्रकोपिता ॥ २८ ॥
Apabila Satī, kerana murka, meninggalkan jasadnya, bergemalah di langit dan di bumi laungan ‘aduhai’ yang dahsyat. Mengapakah Satī, permaisuri dewa mulia Śiva, meninggalkan tubuhnya sedemikian rupa?
Verse 29
अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजा: । जहावसून् यद्विमतात्मजा सती मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥ २९ ॥
Sungguh menghairankan kekasaran hati ini: Dakṣa sebagai Prajāpati, pemelihara segala makhluk bergerak dan tidak bergerak, menghina puterinya sendiri Satī—yang setia suci dan berjiwa agung—hingga dia meninggalkan jasad kerana diabaikan.
Verse 30
सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक् च लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति । यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधत: ॥ ३० ॥
Dakṣa yang berhati keras ini—tidak layak bagi martabat brāhmaṇa dan seorang penghina Brahman—akan meraih aib besar di dunia; kerana dengan kesalahannya dia tidak menghalang puterinya yang menuju maut, dan dia iri terhadap Tuhan Yang Maha Tinggi.
Verse 31
वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् । दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधा: ॥ ३१ ॥
Ketika orang ramai masih memperkatakan kematian sukarela Satī yang menakjubkan itu, para pengiring yang datang bersamanya bangkit mengangkat senjata untuk membunuh Dakṣa.
Verse 32
तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान् भृगु: । यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥ ३२ ॥
Melihat mereka menyerbu dengan ganas, Bhagavān Bhṛgu menyedari bahaya; dia mempersembahkan oblation ke bahagian selatan api yajña dan segera melafazkan mantra-mantra Yajur Veda yang mampu membinasakan para perosak yajña serta-merta.
Verse 33
अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा । ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ता: सहस्रश: ॥ ३३ ॥
Ketika adhvaryu mempersembahkan oblation ke dalam api yajña, para dewa segera menzahirkan diri dengan ojas mereka. Para dewa bernama Ṛbhu, setelah memperoleh kekuatan Soma melalui tapa, muncul beribu-ribu jumlahnya.
Verse 34
तैरलातायुधै: सर्वे प्रमथा: सहगुह्यका: । हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्भिर्ब्रह्मतेजसा ॥ ३४ ॥
Para dewa Ṛbhu menyerang para pramatha dan guhyaka dengan kayu bakar separuh hangus dari api yajña sebagai senjata. Terbakar oleh brahma-tejas, mereka melarikan diri ke segala arah lalu lenyap.
Satī is portrayed as torn between two dharmic pulls: loyalty to her husband’s counsel and intense affection for her natal family. Her agitation and repeated wavering indicate inner conflict; ultimately, attachment and grief override discernment, and she goes—only to witness Dakṣa’s public disrespect of Śiva and herself, which becomes the immediate cause of her decisive renunciation.
In the Bhāgavata’s theology, excluding a महान् (great lord/devotee) from yajña reveals that the ritual has become ego-driven rather than God-centered. The omission symbolizes sectarian contempt and the spiritual invalidation of the sacrifice’s purpose—prompting Satī’s condemnation of fruitive ritualism divorced from reverence and devotion.
Satī states a graded dharmic response: if one cannot punish the blasphemer, one should block the ears and leave; if capable, one should forcibly stop the blasphemy. Her intent is to stress the seriousness of insulting the controller of religion and the Lord’s devotee, not to license indiscriminate violence; the narrative then shows consequences unfolding through cosmic, not personal, retribution.
The chapter frames it as yogic departure (yoga-mṛtyu): Satī sits in posture, raises prāṇa through the inner channels, concentrates on the fiery element, and meditates on Śiva’s lotus feet, becoming purified and leaving the body in a blaze generated by meditation. The emphasis is on tapas and yogic mastery, though it is triggered by moral outrage and grief.
The Ṛbhus are a class of empowered demigods manifested through Bhṛgu’s oblations and Yajur-mantras. They embody mantra-śakti and brahma-tejas protecting the sacrificial establishment; they attack Śiva’s attendants and drive them away, intensifying the conflict that will culminate in the larger destruction of Dakṣa’s yajña.