Chapter 18: Chapter 18: Peace - The State of the Liberated Sage

Verse 1

अष्टावक्र उवाच ॥ यस्य बोधोदये तावत्स्वप्नवद् भवति भ्रमः । तस्मै सुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे ॥ १८-१॥

Aṣṭāvakra berkata: Sembah hormat kepada Dia yang, pada terbitnya pencerahan, khayalan lenyap seperti mimpi; kepada Yang damai, bercahaya, dan merupakan bentuk kebahagiaan murni semata.

Verse 2

अर्जयित्वाखिलान् अर्थान् भोगानाप्नोति पुष्कलान् । न हि सर्वपरित्यागमन्तरेण सुखी भवेत् ॥ १८-२॥

Walaupun memperoleh segala kekayaan dan menikmati kesenangan yang melimpah, seseorang tidak akan benar-benar bahagia tanpa pelepasan sepenuhnya.

Verse 3

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वालादग्धान्तरात्मनः । कुतः प्रशमपीयूषधारासारमृते सुखम् ॥ १८-३॥

Apabila jiwa batin hangus oleh nyala mentari kewajipan dan penderitaan, dari manakah datangnya kedamaian atau kebahagiaan tanpa aliran nektar ketenteraman?

Verse 4

भवोऽयं भावनामात्रो न किञ्चित् परमार्थतः । नास्त्यभावः स्वभावानां भावाभावविभाविनाम् ॥ १८-४॥

Kewujudan ini hanyalah pancaran fikiran; pada hakikat tertinggi, ia bukan apa-apa. Bagi mereka yang mengetahui beza ada dan tiada, ketiadaan tidak timbul dalam sifat hakiki segala sesuatu.

Verse 5

न दूरं न च सङ्कोचाल्लब्धमेवात्मनः पदम् । निर्विकल्पं निरायासं निर्विकारं निरञ्जनम् ॥ १८-५॥

Keadaan Ātman tidak jauh dan tidak dicapai melalui pembatasan; ia tersedar tanpa susah payah, bebas daripada fikiran, tidak berubah, dan suci.

Verse 6

व्यामोहमात्रविरतौ स्वरूपादानमात्रतः । वीतशोका विराजन्ते निरावरणदृष्टयः ॥ १८-६॥

Apabila khayalan semata-mata berhenti dan hanya hakikat diri sejati dipegang, mereka bersinar bebas daripada dukacita dengan pandangan tanpa hijab.

Verse 7

समस्तं कल्पनामात्रमात्मा मुक्तः सनातनः । इति विज्ञाय धीरो हि किमभ्यस्यति बालवत् ॥ १८-७॥

Mengetahui bahawa seluruh alam hanyalah khayalan dan Ātman bebas abadi, orang bijaksana yang teguh tidak lagi beramal seperti kanak-kanak.

Verse 8

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ । निष्कामः किं विजानाति किं ब्रूते च करोति किम् ॥ १८-८॥

Setelah pasti bahawa Ātman ialah Brahman, dan mengetahui bahawa wujud serta tidak wujud hanyalah unjuran, apakah yang diketahui, diucapkan, atau dilakukan oleh yang tanpa keinginan?

Verse 9

अयं सोऽहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पना । सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीम्भूतस्य योगिनः ॥ १८-९॥

Gagasan seperti ini aku dan ini bukan aku telah lenyap; yogi yang yakin bahawa semuanya adalah Ātman berdiam dalam keheningan.

Verse 10

न विक्षेपो न चैकाग्र्यं नातिबोधो न मूढता । न सुखं न च वा दुःखमुपशान्तस्य योगिनः ॥ १८-१०॥

Bagi yogi yang tenteram, tiada gangguan dan tiada penumpuan; tiada pengetahuan berlebihan, tiada kebodohan; tiada bahagia dan tiada derita.

Verse 11

स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च लाभालाभे जने वने । निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोऽस्ति योगिनः ॥ १८-११॥

Bagi yogi yang sifatnya bebas daripada binaan fikiran, tiada perbezaan antara kedaulatan dan hidup meminta sedekah, untung dan rugi, masyarakat dan hutan sunyi.

Verse 12

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता । इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१२॥

Bagi yogi yang bebas daripada dualiti, di manakah dharma, di manakah keinginan, di manakah artha, di manakah kebijaksanaan membezakan? Baginya tiada tanggapan ini telah dilakukan atau ini belum dilakukan.

Verse 13

कृत्यं किमपि नैवास्ति न कापि हृदि रञ्जना । यथा जीवनमेवेह जीवन्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१३॥

Bagi yogi yang jīvanmukta, tiada kewajipan apa pun dan tiada lekatan yang mewarnai hati; kewujudannya di sini hanyalah seperti kehidupan itu sendiri.

Verse 14

क्व मोहः क्व च वा विश्वं क्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता । सर्वसङ्कल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः ॥ १८-१४॥

Bagi mahātma yang telah beristirahat pada hujung lenyapnya segala sankalpa, di manakah khayalan, di manakah alam semesta, di manakah meditasi atas Yang Itu, dan di manakah pembebasan?

Verse 15

येन विश्वमिदं दृष्टं स नास्तीति करोतु वै । निर्वासनः किं कुरुते पश्यन्नपि न पश्यति ॥ १८-१५॥

Orang yang telah melihat alam semesta ini boleh menyatakan, ‘ia tidak wujud’; namun apakah yang dilakukan oleh insan tanpa keinginan? Walau melihat, dia seakan tidak melihat.

Verse 16

येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत् । किं चिन्तयति निश्चिन्तो द्वितीयं यो न पश्यति ॥ १८-१६॥

Orang yang menyedari Brahman Yang Tertinggi mungkin merenung, ‘Aku adalah Brahman’; namun apakah yang difikirkan oleh dia yang bebas kerisauan dan tidak melihat dualitas?

Verse 17

दृष्टो येनात्मविक्षेपो निरोधं कुरुते त्वसौ । उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम् ॥ १८-१७॥

Dia yang melihat gangguan pada Diri berusaha menahannya; tetapi insan luhur tidak terganggu dan tiada sasaran untuk dicapai, maka apakah yang hendak dilakukan?

Verse 18

धीरो लोकविपर्यस्तो वर्तमानोऽपि लोकवत् । न समाधिं न विक्षेपं न लोपं स्वस्य पश्यति ॥ १८-१८॥

Sang bijaksana yang teguh, walau berada di dunia seperti orang lain, tidak melihat dalam dirinya samadhi, gangguan, ataupun kehilangan apa-apa.

Verse 19

भावाभावविहीनो यस्तृप्तो निर्वासनो बुधः । नैव किञ्चित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता ॥ १८-१९॥

Orang bijak yang bebas daripada konsep ada dan tiada, puas serta tanpa keinginan, tampak bertindak pada pandangan dunia; namun sebenarnya dia tidak melakukan apa pun.

Verse 20

प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः । यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठतः सुखम् ॥ १८-२०॥

Bagi sang bijaksana, sama ada dalam tindakan atau pengunduran diri, tiada kesukaran. Apa sahaja yang datang untuk dilakukan, dia melakukannya lalu tetap berbahagia.

Verse 21

निर्वासनो निरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः । क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत् ॥ १८-२१॥

Yang tanpa keinginan, tanpa sandaran, bebas menurut dirinya dan terlepas daripada ikatan, tetap bergerak seakan daun kering yang diterbangkan angin samskara.

Verse 22

असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादता । स शीतलमना नित्यं विदेह इव राजये ॥ १८-२२॥

Bagi yang melampaui samsara, tiada kegembiraan mahupun kesedihan di mana-mana. Dengan minda yang sejuk dan tenteram, dia sentiasa berdaulat seakan tanpa tubuh.

Verse 23

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित् । आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः ॥ १८-२३॥

Bagi sang bijaksana yang bergembira dalam Diri, yang batinnya sejuk, jernih dan damai, tiada keinginan untuk meninggalkan sesuatu, dan tiada ketakutan terhadap kehancuran di mana-mana.

Verse 24

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया । प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता ॥ १८-२४॥

Bagi sang bijaksana yang mindanya secara semula jadi kosong dan yang bertindak spontan, tiada penghormatan mahupun penghinaan, sebagaimana bagi insan biasa yang alami.

Verse 25

कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा । इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न ॥ १८-२५॥

Sesiapa yang merenung bahawa perbuatan ini dilakukan oleh tubuh, bukan oleh aku yang berhakikat suci, dia tidak bertindak walaupun tampak melakukan tindakan.

Verse 26

अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः । जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते ॥ १८-२६॥

Insan jivanmukta, walau tampak bergaul dalam urusan dunia, bukanlah bodoh; dia bahagia, mulia, dan berseri walaupun berada di tengah samsara.

Verse 27

नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः । न कल्पते न जानाति न श‍ृणोति न पश्यति ॥ १८-२७॥

Sang arif, setelah letih oleh pelbagai fikiran dan tiba pada rehat batin, tidak lagi membayangkan, mengetahui, mendengar, atau melihat menurut makna biasa.

Verse 28

असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः । निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः ॥ १८-२८॥

Bukan dalam samadhi dan bukan dalam gangguan; bukan pencari moksha dan bukan pula lawannya. Jiwa agung, setelah menyedari yang terbayang sebagai ciptaan bayangan, menetap dalam Brahman semata.

Verse 29

यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः । निरहङ्कारधीरेण न किञ्चिदकृतं कृतम् ॥ १८-२९॥

Sesiapa yang memiliki ahamkara di dalam, dia bertindak walaupun tampak tidak; tetapi bagi sang arif tanpa ego, tiada apa pun dilakukan walau segala sesuatu tampak dikerjakan.

Verse 30

नोद्विग्नं न च सन्तुष्टमकर्तृ स्पन्दवर्जितम् । निराशं गतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते ॥ १८-३०॥

Citta insan bebas tidak gelisah dan tidak pula terikat pada kepuasan; tanpa pelaku dan tanpa getaran, bebas daripada harapan dan keraguan, ia bersinar dengan kemuliaannya sendiri.

Verse 31

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते । निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायेति विचेष्टते ॥ १८-३१॥

Minda yang tidak terdorong untuk bermeditasi atau bertindak berjalan tanpa sebarang sebab; ia hanya berdiam dalam keheningan tanpa paksaan dan bergerak secara semula jadi.

Verse 32

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढताम् । अथवा याति सङ्कोचममूढः कोऽपि मूढवत् ॥ १८-३२॥

Apabila mendengar tattva sebagaimana adanya, orang tumpul menjadi keliru; namun yang tidak tertipu kadang-kadang menyepi dan mengecil diri, tampak seperti orang jahil.

Verse 33

एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशम् । धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः ॥ १८-३३॥

Kepekatan satu titik atau penahanan minda diamalkan bersungguh-sungguh oleh yang jahil; para arif tidak melihat apa-apa yang harus dilakukan, dan seperti orang tidur, menetap dalam keadaan semula jadi mereka.

Verse 34

अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा मूढो नाप्नोति निर्वृतिम् । तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः ॥ १८-३४॥

Dengan usaha atau tanpa usaha, orang jahil tidak mencapai nirvriti; hanya melalui kepastian terhadap kebenaran, sang bijaksana menjadi tenteram dan bebas.

Verse 35

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः ॥ १८-३५॥

Orang yang tenggelam dalam amalan tidak mengenal Atman itu: suci, sedar, tercinta, sempurna, tidak dual, dan bebas daripada penderitaan.

Verse 36

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा । धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः ॥ १८-३६॥

Orang yang keliru tidak mencapai moksha melalui karma atau latihan; insan bertuah, melalui pengetahuan semata-mata, tetap bebas dan tidak berubah.

Verse 37

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति । अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक् ॥ १८-३७॥

Orang dungu tidak mencapai Brahman kerana ingin menjadi-Nya; sang bijaksana, tanpa berkehendak pun, secara semula jadi memiliki hakikat Parabrahman.

Verse 38

निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः । एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः ॥ १८-३८॥

Orang jahil, tanpa sandaran dan gelisah kerana genggaman kelekatan, menyuburkan samsara; para bijaksana telah memotong akar sumber bencana ini.

Verse 39

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति । धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः ॥ १८-३९॥

Orang yang keliru tidak memperoleh kedamaian kerana sentiasa berusaha menenangkan minda; sang bijaksana, setelah pasti akan tattva, selalu berhati damai.

Verse 40

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलम्बते । धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम् ॥ १८-४०॥

Di manakah penglihatan Atman bagi orang yang bersandar pada yang terlihat? Para bijaksana tidak melihat yang luaran itu; mereka melihat Atman yang kekal tak binasa.

Verse 41

क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै । स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः ॥ १८-४१॥

Di manakah nirodha bagi si keliru yang berkeras mahu mengawal? Sang bijaksana yang berbahagia dalam Diri sentiasa alami, tanpa kepura-puraan.

Verse 42

भावस्य भावकः कश्चिन् न किञ्चिद् भावकोपरः । उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः ॥ १८-४२॥

Ada yang memandang kewujudan sebagai pencipta, dan tiada yang lebih tinggi daripadanya; ada yang melihat kewujudan dan ketiadaan sebagai maya, lalu tetap tidak gelisah.

Verse 43

शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः । न तु जानन्ति संमोहाद्यावज्जीवमनिर्वृताः ॥ १८-४३॥

Orang yang berbudi keliru merenungi Atman yang suci dan tidak dual, namun kerana moha mereka tidak mengenal-Nya; sepanjang hayat mereka tetap tidak puas.

Verse 44

मुमुक्षोर्बुद्धिरालम्बमन्तरेण न विद्यते । निरालम्बैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा ॥ १८-४४॥

Budi seorang mumukshu, pencari pembebasan, tidak wujud tanpa sandaran; namun budi insan bebas sentiasa tanpa sandaran dan bebas daripada keinginan.

Verse 45

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः । विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्रसिद्धये ॥ १८-४५॥

Melihat harimau-harimau objek indera, para pencari yang gentar segera berlindung dalam rangkulan nirodha yang tertumpu, demi siddhi batin.

Verse 46

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः । पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः ॥ १८-४६॥

Melihat yang suci tanpa vasana, gajah-gajah kuat nafsu indera diam-diam melarikan diri; tidak mampu menguasai, mereka berkhidmat rendah hati seperti penjilat yang tunduk.

Verse 47

न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम् ॥ १८-४७॥

Orang yang mindanya mantap dan bebas ragu tidak memegang gagasan tentang moksha. Melihat, mendengar, menyentuh, menghidu, atau makan, dia tetap tenteram dalam apa jua yang datang.

Verse 48

वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः । नैवाचारमनाचारमौदास्यं वा प्रपश्यति ॥ १८-४८॥

Dengan sekadar mendengar kebenaran, yang berbudi murni dan tidak terganggu tidak lagi melihat perilaku sebagai baik atau buruk, tidak juga sikap acuh; semuanya tidak mengikat.

Verse 49

यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः । शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत् ॥ १८-४९॥

Apa jua tindakan yang muncul untuk dilakukan, insan yang lurus melakukannya saat itu juga; baik atau buruk, geraknya spontan seperti anak kecil.

Verse 50

स्वातन्त्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातन्त्र्याल्लभते परम् । स्वातन्त्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्स्वातन्त्र्यात् परमं पदम् ॥ १८-५०॥

Daripada kebebasan lahir kebahagiaan; daripada kebebasan diperoleh Yang Tertinggi. Daripada kebebasan datang nirvṛti, dan daripada kebebasan dicapai kedudukan tertinggi.

Verse 51

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा । तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः ॥ १८-५१॥

Apabila seseorang mengetahui Atman sebagai bukan pelaku dan bukan penikmat, maka semua vritti minda menjadi lemah dan larut sepenuhnya.

Verse 52

उच्छृङ्खलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते । न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा ॥ १८-५२॥

Keadaan sang bijaksana, walau tampak bebas tanpa kekangan, bersinar kerana tidak direka; tetapi kedamaian si bodoh yang mindanya penuh keinginan hanyalah buatan.

Verse 53

विलसन्ति महाभोगैर्विशन्ति गिरिगह्वरान् । निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः ॥ १८-५३॥

Para bijaksana, bebas daripada khayalan, tidak terikat dan berbudi merdeka, boleh menikmati kenikmatan besar atau memasuki gua-gua gunung.

Verse 54

श्रोत्रियं देवतां तीर्थमङ्गनां भूपतिं प्रियम् । दृष्ट्वा सम्पूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना ॥ १८-५४॥

Setelah melihat dan memuja seorang śrotriya, dewa, tempat suci, wanita, raja, atau kekasih, tiada vasana apa pun tertinggal dalam hati sang bijaksana.

Verse 55

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः । विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक् ॥ १८-५५॥

Walaupun ditertawakan dan dicela oleh hamba, anak, isteri, cucu dan kaum kerabat, sang yogi tidak terganggu walau sedikit pun.

Verse 56

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते । तस्याश्चर्यदशां तां तां तादृशा एव जानते ॥ १८-५६॥

Tampak puas namun tidak terikat pada kepuasan; tampak sedih namun tidak berdukacita. Keadaan ajaibnya hanya diketahui oleh insan yang seumpamanya.

Verse 57

कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः । शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः ॥ १८-५७॥

Rasa ‘wajib berbuat’ itulah samsara; para bijaksana tidak melihatnya, kerana mereka kosong rupa, tanpa bentuk, tidak berubah dan bebas daripada derita.

Verse 58

अकुर्वन्नपि सङ्क्षोभाद् व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः । कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः ॥ १८-५८॥

Walau tidak berbuat apa-apa, akal yang keliru tetap gelisah oleh goncangan; namun yang mahir dalam dharma tetap tenang meski melakukan segala tugas.

Verse 59

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च । सुखं वक्ति सुखं भुङ्क्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः ॥ १८-५९॥

Orang yang berakal damai duduk dengan bahagia, berbaring dengan bahagia, datang dan pergi dengan bahagia, berkata-kata dan menikmati rezeki dengan bahagia; dalam urusan dunia pun ia tenteram.

Verse 60

स्वभावाद्यस्य नैवार्तिर्लोकवद् व्यवहारिणः । महाह्रद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः सुशोभते ॥ १८-६०॥

Dia yang secara tabii tidak terusik, walau berurusan seperti manusia lain, berseri indah laksana tasik agung yang tidak bergoncang, bebas daripada klesha.

Verse 61

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते । प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी ॥ १८-६१॥

Bahkan pengunduran orang jahil menjadi keterlibatan; sedangkan keterlibatan orang bijaksana yang teguh turut memperoleh buah penarikan diri suci.

Verse 62

परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते । देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता ॥ १८-६२॥

Vairagya terhadap pemilikan sering terlihat juga pada orang jahil; namun bagi dia yang harapannya terhadap tubuh telah gugur, di manakah keterikatan dan di manakah ketakterikatan?

Verse 63

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा । भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी ॥ १८-६३॥

Pandangan orang jahil sentiasa terikat pada khayalan dan penafian khayalan; namun bagi yang teguh dalam Swaroopa, bhavana sejati menjelma sebagai rupa tanpa-penglihatan.

Verse 64

सर्वारम्भेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः । न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणेऽपि कर्मणि ॥ १८-६४॥

Sang muni yang bergerak dalam segala permulaan tanpa keinginan, seperti seorang anak, tidak ternoda oleh karma yang dilakukan, kerana sifatnya suci.

Verse 65

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः ॥ १८-६५॥

Dialah benar-benar diberkati, pengenal Ātman, yang tetap sama dalam segala keadaan; ketika melihat, mendengar, menyentuh, mencium, atau makan, fikirannya bebas daripada dahaga keinginan.

Verse 66

क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनम् । आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा ॥ १८-६६॥

Bagi sang bijaksana yang sentiasa bebas daripada pembezaan, seperti langit, di manakah saṃsāra, di manakah bayangan, di manakah tujuan, dan di manakah sarana amalan?

Verse 67

स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः । अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते ॥ १८-६७॥

Menanglah dia yang telah melepaskan segala tujuan, yang hakikatnya adalah rasa kepenuhan semula jadi; samādhi dalam Diri padanya berlangsung spontan dan tidak terputus.

Verse 68

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः । भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी सदा सर्वत्र नीरसः ॥ १८-६८॥

Apa lagi yang perlu dikatakan? Mahātma yang mengetahui Tattva, bebas daripada keinginan terhadap kenikmatan mahupun mokṣa, sentiasa tidak terpikat oleh segala sesuatu.

Verse 69

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृम्भितम् । विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥ १८-६९॥

Dunia dualiti, bermula daripada Mahat, hanyalah pengembangan nama semata-mata. Setelah hal ini ditinggalkan, apakah kewajipan yang masih tinggal bagi Kesedaran Murni?

Verse 70

भ्रमभूतमिदं सर्वं किञ्चिन्नास्तीति निश्चयी । अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति ॥ १८-७०॥

Dia yang yakin bahawa semua ini hanyalah ilusi dan tiada sesuatu pun benar-benar wujud, sebagai Kesedaran murni yang bercahaya namun tidak tercapai oleh tanda, secara semula jadi menjadi tenteram.

Verse 71

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः । क्व विधिः क्व च वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा ॥ १८-७१॥

Bagi dia yang berwujud cahaya Kesedaran murni dan tidak melihat hakikat objek yang tampak, di manakah aturan, di manakah vairāgya, di manakah pelepasan, bahkan di manakah ketenangan?

Verse 72

स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः । क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता ॥ १८-७२॥

Bagi dia yang bersinar sebagai rupa-rupa tanpa batas dan tidak melihat Prakṛti, di manakah belenggu, di manakah mokṣa, di manakah kegembiraan, dan di manakah kesedihan?

Verse 73

बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते । निर्ममो निरहङ्कारो निष्कामः शोभते बुधः ॥ १८-७३॥

Dalam saṃsāra yang hanya menjangkau hingga buddhi, māyā semata-mata berputar dan menampak. Sang bijak, bebas daripada rasa memiliki, ego, dan keinginan, bersinar indah.

Verse 74

अक्षयं गतसन्तापमात्मानं पश्यतो मुनेः । क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा ॥ १८-७४॥

Bagi muni yang melihat Ātman yang tidak binasa dan bebas daripada penderitaan, di manakah vidyā, di manakah alam semesta, di manakah tubuh, dan di manakah rasa aku serta milikku?

Verse 75

निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि । मनोरथान् प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात् ॥ १८-७५॥

Jika orang yang tumpul budinya meninggalkan pengendalian diri dan amalan-amalan lain, seketika itu juga ia jatuh ke dalam keinginan dan igauan khayal yang menyesatkan.

Verse 76

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढताम् । निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः ॥ १८-७६॥

Walaupun telah mendengar tentang Hakikat Itu, si jahil tidak meninggalkan kebodohannya; secara lahir ia tampak tanpa keraguan, namun batinnya masih sarat dengan keinginan terhadap objek indera.

Verse 77

ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत् । नाप्नोत्यवसरं कर्तुं वक्तुमेव न किञ्चन ॥ १८-७७॥

Dia yang karmanya telah luruh oleh jnana, walaupun pada pandangan dunia tampak berbuat, tidak memiliki ruang untuk melakukan atau mengucapkan sesuatu pun.

Verse 78

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किञ्चन । निर्विकारस्य धीरस्य निरातङ्कस्य सर्वदा ॥ १८-७८॥

Bagi sang bijaksana yang tidak berubah dan sentiasa tanpa takut, di manakah gelap dan di manakah cahaya? Apakah yang harus ditinggalkan, dan apakah yang tidak? Tiada apa-apa pun.

Verse 79

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातङ्कतापि वा । अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः ॥ १८-७९॥

Bagi yogi yang sifatnya melampaui ungkapan dan bebas daripada segala sifat terbatas, di manakah ketabahan, di manakah viveka, dan di manakah tanpa takut? Semua itu tiada makna.

Verse 80

न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि । बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किञ्चन ॥ १८-८०॥

Tiada syurga, tiada neraka, dan tiada juga jivanmukti. Apa lagi yang perlu dikatakan? Dari pandangan yoga, tidak ada sesuatu pun.

Verse 81

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति । धीरस्य शीतलं चित्तममृतेनैव पूरितम् ॥ १८-८१॥

Sang bijaksana tidak menginginkan keuntungan dan tidak berduka atas kehilangan. Cittanya dingin dan tenteram, dipenuhi kebahagiaan laksana amrita.

Verse 82

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति । समदुःखसुखस्तृप्तः किञ्चित् कृत्यं न पश्यति ॥ १८-८२॥

Yang bebas daripada keinginan tidak memuji yang damai dan tidak mencela yang jahat. Sama dalam duka dan suka, puas sepenuhnya, ia tidak melihat apa-apa yang perlu dilakukan.

Verse 83

धीरो न द्वेष्टि संसारमात्मानं न दिदृक्षति । हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति ॥ १८-८३॥

Sang bijaksana tidak membenci samsara dan tidak pula berhasrat melihat Atman. Bebas daripada kegembiraan dan rasa tersinggung, ia tidak mati dan tidak pula hidup.

Verse 84

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च । निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः ॥ १८-८४॥

Sang budiman bersinar cemerlang: bebas daripada keterikatan kepada anak, pasangan, dan segala milik; tanpa keinginan terhadap objek indera; tidak bimbang bahkan terhadap tubuhnya sendiri; serta tanpa harapan.

Verse 85

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः । स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः ॥ १८-८५॥

Insan bijaksana sentiasa puas di mana-mana; menerima apa sahaja yang datang, ia mengembara bebas dari negeri ke negeri dan beristirahat di mana malam menjelma.

Verse 86

पततूदेतु वा देहो नास्य चिन्ता महात्मनः । स्वभावभूमिविश्रान्तिविस्मृताशेषसंसृतेः ॥ १८-८६॥

Biarlah tubuh jatuh atau bangkit; sang mahatma tidak risau. Bersemadi dalam fitrah sejatinya, ia telah melupakan seluruh samsara.

Verse 87

अकिञ्चनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः । असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः ॥ १८-८७॥

Sang bijaksana, tanpa milik, bergerak menurut kehendak bebasnya, bebas daripada dualiti dan keraguan, tidak melekat pada segala keadaan, bersukacita sendirian dalam Diri Sejati.

Verse 88

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । सुभिन्नहृदयग्रन्थिर्विनिर्धूतरजस्तमः ॥ १८-८८॥

Orang teguh yang bebas daripada rasa “milikku” bersinar; tanah, batu dan emas dipandang sama. Simpul hati telah terurai, rajas dan tamas telah disingkirkan.

Verse 89

सर्वत्रानवधानस्य न किञ्चिद् वासना हृदि । मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १८-८९॥

Jiwa yang bebas dan puas sepenuhnya, tidak menghiraukan segala hal, tanpa satu pun vasana dalam hati—dengan siapakah ia dapat dibandingkan?

Verse 90

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति । ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते ॥ १८-९०॥

Walaupun mengetahui, ia seakan tidak mengetahui; walaupun melihat, ia seakan tidak melihat; walaupun berkata, ia seakan tidak berkata. Siapa lagi demikian selain yang bebas daripada vasana?

Verse 91

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते । भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः ॥ १८-९१॥

Sama ada pengemis atau raja, orang yang tanpa keinginan itu bersinar; padanya, tanggapan baik dan buruk dalam segala keadaan telah lenyap.

Verse 92

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व सङ्कोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः । निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः ॥ १८-९२॥

Bagi yogi yang telah mencapai tujuan, tulus tanpa kepalsuan, di manakah kebebasan, di manakah sekatan, dan di manakah kepastian tentang Tattva?

Verse 93

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना । अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते ॥ १८-९३॥

Apa yang dialami di dalam oleh orang yang puas beristirahat dalam Diri Sejati, bebas daripada harapan dan derita—bagaimanakah, dan kepada siapa, hal itu dapat diceritakan?

Verse 94

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च । जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे ॥ १८-९४॥

Walaupun tidur, ia tidak berada dalam tidur nyenyak; walaupun bermimpi, ia tidak bermimpi; walaupun berjaga, ia tidak berjaga. Sang bijaksana puas pada setiap langkah.

Verse 95

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः । सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहङ्कारोऽनहङ्कृतिः ॥ १८-९५॥

Sang arif, walau berfikir tetap bebas resah; walau memiliki indera, ia seakan tanpa indera. Walau bijaksana, ia melampaui akal; walau ada ego, ia tidak berkeakuan.

Verse 96

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न सङ्गवान् । न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किञ्चिन्न च किञ्चन ॥ १८-९६॥

Ia bukan bahagia dan bukan pula duka; bukan ber-vairagya dan bukan terikat. Bukan pencari moksha dan bukan yang telah bebas; bukan sesuatu dan bukan pula tiada apa-apa.

Verse 97

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान् । जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः ॥ १८-९७॥

Dalam gangguan sekalipun ia tidak terganggu; dalam samadhi sekalipun ia tidak menganggap diri bersamadhi. Dalam kebebalan pun ia tidak bebal. Berbahagialah dia, kerana dalam kepanditaan pun ia bukan pandit.

Verse 98

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः । समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ १८-९८॥

Yang bebas berdiam tenteram dalam Diri sebagaimana adanya, puas kerana tugas telah selesai. Kerana tiada dahaga keinginan, ia tetap sama di mana-mana; ia tidak mengingat apa yang telah dilakukan atau belum dilakukan.

Verse 99

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति । नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति ॥ १८-९९॥

Apabila dipuji ia tidak berasa gembira, apabila dicela ia tidak marah. Ia tidak tergoncang oleh kematian dan tidak bersorak atas kehidupan; ia tidak bersukacita berlebihan dan tidak cemas.

Verse 100

न धावति जनाकीर्णं नारण्यमुपशान्तधीः । यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते ॥ १८-१००॥

Dengan akal-budi yang tenang, ia tidak berlari ke tengah orang ramai dan tidak pula berundur ke hutan. Bagaimanapun dan di mana pun, ia tetap teguh dalam keseimbangan.