Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-380 tambah satu (381), bernama “Intisari Gītā”. Kini bermula bab ke-380 tambah satu (381), “Yama-gītā”. Agni bersabda: “Aku akan menghuraikan Yama-gītā—ajaran yang telah diucapkan kepada Naciketas—yang membawa kenikmatan duniawi dan pembebasan kepada mereka yang membacanya dan yang mendengarnya, kepada insan berbudi yang mencari mokṣa.”

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Yama bersabda: Aduhai—kerana delusi yang amat, insan yang dirinya sendiri tidak kekal (tidak stabil) mendambakan yang sangat kukuh: tempat duduk, tempat tidur, kenderaan, pakaian, rumah dan seumpamanya.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

Disiplin yang berterusan terhadap kenikmatan indera, dan demikian juga perenungan yang teguh terhadap Diri (Ātman)—itulah kebajikan tertinggi bagi manusia; kerana inilah tepat seperti yang telah diisytiharkan oleh Kapila.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Melihat semua makhluk dengan pandangan yang sama di mana-mana, bebas daripada rasa “milikku”, dan tidak melekat—itulah śreyas, kebajikan tertinggi bagi manusia; demikianlah yang telah diajarkan (dinyanyikan) oleh Pañcaśikha.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Bagi manusia, kesejahteraan tertinggi terletak pada pemahaman tahap-tahap kehidupan—bermula dari pembuahan dalam rahim, kemudian kelahiran, masa kanak-kanak, dan fasa usia yang lain—(suatu ajaran) yang telah dilagukan/diisytiharkan oleh Ganga dan Vishnu.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Bagi penderitaan yang bermula dengan jenis batiniah (ādhyātmika), penawar yang menangani permulaan, pengakhiran, dan keadaan yang berkaitan adalah śreyas, kebaikan tertinggi bagi manusia—sesungguhnya itulah yang telah dinyanyikan/diajarkan oleh Raja Janaka.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

Gagasan yang, berkenaan dengan Diri Tertinggi (Paramātman), menimbulkan rasa perbezaan antara yang sebenarnya tidak terpisah—itulah yang dinyatakan sebagai ajaran yang dilagukan tentang Brahman: kebaikan tertinggi yang kemuncaknya ialah kedamaian.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

Perbuatan yang dilakukan dengan keyakinan “ini wajib dilakukan”, dan yang dinamai dalam bentuk Ṛg, Yajus, dan Sāman, dilaksanakan demi kesejahteraan rohani (śreyas); rangkaian lagu yang berkaitan dengannya dinyanyikan menurut tradisi/lagu Jaigīṣavya.

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Bagi mereka yang ingin mengetahui segala peraturan dan ketetapan, “kehilangan” itu sendiri menjadi sebab kebahagiaan batin; namun bagi manusia, kebaikan tertinggi (śreyas) ialah apa yang diumumkan sebagai nyanyian yang dilantunkan oleh para dewa.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Namun daripada pelepasan nafsu-keinginan (kāma) lahirlah pengetahuan yang terealisasi (vijñāna); kebahagiaan adalah Brahman—kedudukan tertinggi. Bagi mereka yang digerakkan oleh keinginan, pengetahuan terealisasi tidak muncul; inilah yang sesungguhnya dinyanyikan oleh Sanaka.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Seorang yang berpegang pada karma menyatakan bahawa kedua-duanya—keterlibatan (pravṛtti) dan penarikan diri (nivṛtti)—hendaklah dilaksanakan dengan sewajarnya. Kerana inilah yang terbaik daripada segala kebaikan: tanpa-perbuatan (naiṣkarmya), iaitu Brahman—Dialah Hari (Viṣṇu) sendiri.

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

Seorang lelaki yang telah mencapai pengetahuan sejati—yang terbaik dalam kalangan orang baik—tidak lagi melihat perbezaan; kerana Hakikat Tertinggi yang tidak binasa itu dikenali sebagai Brahman dan juga dengan nama Viṣṇu.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Ilmu, pemahaman yang terealisasi, keyakinan kepada yang suci (teisme), tuah, dan rupa yang unggul—semuanya diperoleh melalui tapa (austeriti). Apa sahaja yang diingini oleh minda, itulah yang dicapai.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

Tiada objek meditasi yang setara dengan Viṣṇu; tiada tapa yang lebih tinggi daripada berpuasa; tiada kebaikan yang diberkati setara dengan kesihatan; dan tiada sungai yang setara dengan Gaṅgā.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

Tiada kerabat sejati sama sekali selain Viṣṇu—Guru Alam (Jagad-guru). Di bawah dan di atas, hanya Hari berada di hadapan; Dia berdiri di barisan terdepan bagi tubuh, pancaindera, minda, dan ucapan.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

Maka demikianlah, sesiapa yang melepaskan nafas-hayat (prāṇa) sambil mengingati seperti ini, dia menjadi Hari (mencapai kesatuan dengan Viṣṇu). Itulah Brahman: daripadanya segala sesuatu muncul, dan padanya segala sesuatu berdiri teguh.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Hakikat Tertinggi itu tidak dapat digenggam dan tidak dapat diperihalkan, namun tetap teguh bersemayam; sebagai Viṣṇu, dalam rupa para (transenden) dan apara (imanen), Dia bersemayam di dalam hati semua makhluk.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Sebahagian yang tertumpu kepada Hakikat Tertinggi itu mencari-Nya sebagai Yajñeśa, Tuhan bagi yajña, dan sebagai Yajñapuruṣa, Pribadi yang termanifest dalam yajña; sebahagian mencari-Nya sebagai Viṣṇu, sebahagian sebagai Hara (Śiva), dan sebahagian sebagai Brahmā, Sang Penguasa.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Ada yang menggunakan nama seperti Indra dan lain-lain lalu menyatakan bahawa Tuhan alam semesta—Viṣṇu—menjelma sebagai Matahari, Bulan, dan Kala (Waktu); bahkan dari Brahmā hingga sebatang tiang sekalipun, semuanya dikatakan sebagai Viṣṇu.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Viṣṇu itulah Brahman Tertinggi, dari-Nya tiada kembali lagi (ke saṃsāra); seseorang mendekati-Nya/keadaan itu melalui pahala derma besar—seperti sedekah emas—dan melalui penyelaman/mandi di tīrtha yang suci lagi berkat.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Dengan meditasi, nazar/vrata, pemujaan, dan mendengar dharma, seseorang mencapai “Itu”. Ketahuilah Diri sebagai penunggang/pemandu kereta, dan tubuh ini sesungguhnya kereta itu.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Ketahuilah bahawa buddhi (akal budi) ialah sais kereta, dan manas (minda) itulah tali kekang. Pancaindera dikatakan sebagai kuda-kuda, dan objek-objek deria (viṣaya) ialah medan geraknya, tempat ia merayau.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Orang bijaksana menyatakan bahawa ‘yang menikmati’ (yang mengalami) ialah Ātman apabila bersekutu dengan pancaindera dan manas. Namun sesiapa yang tiada pengetahuan pembezaan, sentiasa dengan minda yang tidak terkawal, tetap terikat pada pengalaman dan ikatan samsara.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

Dia tidak mencapai sat-pada (keadaan benar, kebaikan tertinggi); sebaliknya dia terus sampai kepada saṃsāra, yakni putaran kelahiran semula—jika walaupun memiliki pengetahuan pembezaan, dia tidak sentiasa dikurniai minda yang terlatih dan terkekang.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Orang itu mencapai Keadaan Tertinggi itu, yang daripadanya tiada lagi kelahiran semula—dialah yang menjadikan vijñāna (pengetahuan pembezaan) sebagai sais, dan memegang minda dengan teguh seperti tali kekang.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Dia mencapai perjalanan yang tertinggi, itulah kedudukan tertinggi Viṣṇu. Objek-objek (viṣaya) memang lebih tinggi daripada pancaindera; dan lebih tinggi daripada objek-objek ialah manas (minda).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Lebih tinggi daripada minda (manas) ialah intelek (buddhi); lebih tinggi daripada intelek ialah Prinsip Agung (Mahat). Lebih tinggi daripada Mahat ialah Yang Tidak Termanifest (Avyakta), dan lebih tinggi daripada Yang Tidak Termanifest ialah Insan Tertinggi, Puruṣa.

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Tiada sesuatu yang lebih tinggi daripada Puruṣa; itulah batas tertinggi, itulah tujuan yang paling luhur. Dalam semua makhluk ini, Diri (Ātman) tersembunyi dan tidak tampak bersinar bagi persepsi biasa.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Namun Ia disedari oleh para penglihat yang halus—melalui intelek yang utama dan sangat halus. Orang bijaksana hendaklah mengekang ucapan dan minda; dan pengetahuan yang telah ditundukkan itu hendaklah dileburkan ke dalam Diri (Ātman).

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Seseorang hendaklah menahan dan menghimpunkan pengetahuan dalam Diri yang agung—Diri batin yang tenteram. Setelah menyedari kesatuan (yoga) antara Brahman dan diri individu, melalui disiplin yang bermula dengan yama dan seterusnya, ia benar-benar teguh bersemayam dalam Brahman.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ahiṃsā (tidak menyakiti), satya (kebenaran), asteya (tidak mencuri), brahmacarya (hidup suci/berpantang), dan aparigraha (tidak memiliki berlebihan) — inilah lima yama; dan lima niyama ialah śauca (kesucian), santoṣa (kepuasan hati), sat-tapas (tapa yang benar), beserta amalan pematuhan yang selebihnya.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

Swādhyāya (pengajian diri) dan pemujaan kepada Tuhan; āsana seperti padmāsana (duduk teratai) dan seumpamanya; prāṇāyāma—pengaturan nafas, penaklukan prāṇa-vāyu (angin hayat); serta pratyāhāra—penarikan pancaindera, pengendalian diri: inilah disiplin amalan yoga.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

Wahai dvija (yang dua kali lahir), penetapan minda dengan teguh pada satu objek yang suci dan membawa keberuntungan—kerana sifatnya yang tidak bergerak dan satu-tumpu—disebut dhāraṇā oleh para bijaksana.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Dengan latihan berulang-ulang, meneguhkan minda di sana sahaja pada objek itu sendiri disebut dhāraṇā (tumpuan). Dhyāna difahami sebagai perenungan yang berterusan; manakala samādhi ialah berdiam dalam penyedaran “Aku adalah Brahman”, teguh berasaskan Ātman.

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

Seperti apabila tempayan (ghaṭa) hancur, ruang di dalamnya menjadi tidak berbeza daripada langit yang luas, demikian juga jīva yang telah bebas menjadi satu dengan Brahman; Brahman yang sejati itu benar-benar Brahman.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Melalui pengetahuan sejati, jīva mengenali dirinya sebagai Brahman dan bukan selainnya. Sesungguhnya jīva, apabila bebas daripada avidyā (kejahilan) serta kesan-kesan yang lahir daripadanya, menjadi ajara-amara: tanpa uzur dan tanpa mati.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Agni bersabda: Wahai Vasiṣṭha, ajaran yang dikenali sebagai “Yama-gītā” ini—apabila dilagukan atau dibaca—menganugerahkan kenikmatan duniawi serta pembebasan (mokṣa). Di sini dinyatakan “ātyantika laya”, yakni peleraian muktamad, berupa wawasan Vedānta tentang Brahman.