Adhyaya 378

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-377 yang bernama “Samādhi”. Kini bermula bab ke-378: “Brahma-jñāna” (Pengetahuan tentang Brahman). Agni bersabda: Dengan yajña (korban suci) seseorang mencapai para dewa dan keadaan Virāj (kosmik); dengan tapas (pertapaan) mencapai kedudukan Brahmā; dan dengan pelepasan tindakan (karma-sannyāsa)—melalui vairāgya (ketidakmelekatan)—mencapai pelarutan ke dalam Prakṛti (hakikat asal).

Verse 2

ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता

Melalui pengetahuan seseorang mencapai kaivalya, iaitu pembebasan mutlak. Lima jalan (gatayaḥ) ini diingati; dan viraktatā (ketidakmelekatan) ialah terhentinya keadaan seperti kegembiraan, penderitaan, kesedihan, dan lain-lain.

Verse 3

सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते

Sannyāsa ialah meninggalkan segala perbuatan, beserta rasa “yang telah dilakukan” dan “yang belum dilakukan”. Dalam prinsip ini, bermula dari Yang Tidak Termanifest (avyakta) hingga ke perincian yang terbeza, segala perubahan pun terhenti.

Verse 4

चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः

Pengetahuan ditakrifkan sebagai kebijaksanaan yang membezakan antara yang berkesedaran (chetana) dan yang tidak berkesedaran (achetana). Dan Paramātman ialah Parameśvara, sandaran serta asas bagi semua makhluk.

Verse 5

विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ

Dia dipuji dalam kalangan para dewa dan dalam Vedānta dengan nama “Viṣṇu”. Sebagai Yajñeśvara, Tuhan bagi korban suci, dan sebagai Yajña-Pumā́n, Pribadi yang menjelma dalam korban, Dia sesungguhnya disembah oleh mereka yang tekun melaksanakan upacara korban.

Verse 6

निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः

Oleh mereka yang telah menarik diri (daripada kegiatan indera) melalui yoga pengetahuan, Dia—yang wujud-Nya sendiri adalah pengetahuan—benar-benar disaksikan. Dan ucapan (vāc), bermula dengan ukuran vokal pendek, panjang dan prolated (pluta), pada akhirnya adalah Puruṣottama, Pribadi Tertinggi.

Verse 7

तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते

Wahai maha muni, pengetahuan dan perbuatan (karma) telah dinyatakan sebagai sebab untuk mencapai Yang Itu. Dan pengetahuan juga dikatakan dua jenis: yang diajarkan oleh āgama (wahyu/kitab suci) dan yang timbul daripada viveka (daya pembedaan).

Verse 8

शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्

Brahman Yang Tertinggi tersusun daripada āgama sebagai “Brahman dalam bentuk bunyi” (śabda-brahman), dan disedari melalui pengetahuan pembedaan (viveka). Maka, dua Brahman wajib diketahui: Brahman sebagai Sabda/Perkataan (brahma-śabda) dan Brahman Yang Maha Tinggi (param).

Verse 9

वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः

Ilmu Veda dan disiplin yang berkaitan benar-benar bermuara pada Yang Tidak Binasa yang Tertinggi—Brahman, hakikat paling luhur. Yang itulah, menurut konvensi bhakti, disebut dengan kata “Bhagavān” dalam konteks persembahan ritual dan pemujaan (arcana), dan juga di tempat lain.

Verse 10

सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने

Suku kata “bha” memiliki dua makna: “yang menanggung dan memelihara” (sambhartā) serta “penyokong” (bhartā). Suku kata “ga” pula ialah: pemimpin, yang menggerakkan makhluk untuk maju, dan pencipta—wahai mahā-muni.

Verse 11

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना

Istilah “bhaga” dikatakan merujuk kepada enam hal ini: kedaulatan yang sempurna (aiśvarya), keberanian/keperkasaan (vīrya), kemasyhuran (yaśas), kemakmuran/tuah (śrī), pengetahuan (jñāna), dan ketidakmelekatan (vairāgya).

Verse 12

वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः

Semua makhluk bernaung dalam Viṣṇu, dan Dia ialah unsur asas (dhātu) yang bersifat tiga serangkai. Maka, hanya pada Hari sahaja istilah “Bhagavān” digunakan dalam makna utama; di tempat lain ia dipakai sekadar secara sekunder, bersifat kiasan.

Verse 13

उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति

Sesiapa yang mengetahui asal-mula dan peleburan makhluk, keadaan “tidak dapat pergi” dan “pergi” mereka (ketidakberdayaan dan haluan yang benar), serta mengetahui kedua-duanya—pengetahuan (vidyā) dan kejahilan (avidyā)—dialah yang patut dinamai “Bhagavān” (Tuhan Yang Maha Mulia).

Verse 14

ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः

Kekuatan pengetahuan, ketuhanan/ketuanan tertinggi, keberanian (vīrya), dan kemuliaan cahaya (tejas)—secara sempurna—itulah yang ditunjukkan oleh kata “Bhagavān”; dan (Ia) tanpa sifat-sifat tercela serta yang seumpamanya.

Verse 15

खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः

Pada zaman dahulu Keśidhvaja mengajarkan Yoga kepada Khāṇḍikya-Janaka: iaitu pengenalan yang menumpangkan gagasan “Diri/Ātman” pada yang bukan-diri, serta anggapan “ini milikku”—itulah kesilapan yang mendasar.

Verse 16

अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः

Kejahilan (avidyā) dan timbulnya ‘menjadi’ duniawi (bhava) adalah benih—ini ditegakkan dengan kukuh sebagai dua aspek. Dalam tubuh yang tersusun daripada lima unsur, sang diri-berjasad (dehī) berdiam, bersandar pada kegelapan paling pekat dari khayalan (moha).

Verse 17

अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च

Dengan menyangka, “Akulah tubuh ini,” orang yang berakal sesat lantang menegaskan anggapan itu; dan demikian juga khayalan itu berlanjutan terhadap anak dan cucu—apabila tubuh-tubuh terhasil daripada tubuh yang sama itu.

Verse 18

करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः

Orang bijaksana memelihara keseimbangan batin terhadap tubuh yang bukan Diri; dan manusia hendaklah melakukan karma demi manfaat semua makhluk yang berjasad.

Verse 19

देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः

Apabila seseorang menganggap tubuh terpisah (daripada Diri), keterikatan itu sendiri menjadi sebab perhambaan. Namun Diri ini sesungguhnya bersifat nirvāṇa—terdiri daripada pengetahuan (kesedaran murni) dan tidak bernoda.

Verse 20

दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि

Adharma—yang berciri penderitaan dan salah tanggapan—milik Prakṛti, bukan milik Diri. Seperti air tidak bersentuhan langsung dengan api; hubungan itu tampak hanya melalui sentuhan dengan bejana (periuk).

Verse 21

शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः

Bunyi-bunyi itu—bermula dengan ‘ka’—sesungguhnya ialah dharma (kaedah/ketetapan) dan telah dihuraikan, wahai mahamuni. Demikianlah Diri, kerana keterikatan pada Prakṛti, menjadi ‘dihiasi’ oleh ahamkāra (rasa keakuan) dan seumpamanya.

Verse 22

भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये

Dia boleh mengamalkan dharma yang bersifat duniawi, namun hakikatnya dia tetap lain daripadanya—tidak binasa. Keterikatan pada objek deria membawa kepada belenggu; demi kebijaksanaan, minda hendaklah dijadikan tanpa objek.

Verse 23

विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने

Setelah menariknya kembali daripada objek-objek indera, hendaklah seseorang mengingati Hari yang bersifat Brahman. Wahai muni, amalan ini membawa sang penganut meditasi Brahman kepada keadaan Diri (Ātman).

Verse 24

विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः

Seperti magnet menarik besi dengan kuasa yang ada pada dirinya, demikianlah gerak khas minda bergantung pada usaha peribadi (penerapan diri) seseorang.

Verse 25

तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति

Penyatuannya dengan Brahman disebut “yoga”; berteguh dalam samādhi, bebas daripada segala getaran (aktiviti mental), seseorang mencapai Brahman Yang Tertinggi.

Verse 26

यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः

Dengan yama dan niyama yang ditegakkan kukuh; dengan keteguhan postur (āsana); dengan penarikan balik (pratyāhṛti); dengan penguasaan atas angin hayat (marut); dengan prāṇāyāma serta pengaturan arus vāyu; dan dengan pratyāhāra—iaitu mengekang fakulti-fakulti indera.

Verse 27

वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा

Kemudian, setelah indera-inderanya ditundukkan, hendaklah seseorang meneguhkan minda pada sandaran yang suci dan baik. Sandaran minda ialah Brahman, yang dua jenis: berwujud (nyata) dan tidak berwujud (tidak nyata).

Verse 28

सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः

Sanandana dan yang seumpamanya dikurniai pemupukan (bhāvanā) akan keadaan Brahman; yang lain—bermula daripada para dewa hingga makhluk tidak bergerak—ditandai oleh bhāvanā yang berkaitan dengan karma (perbuatan).

Verse 29

हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते

Berkenaan Hiraṇyagarbha dan yang lain, bhāvanā diajarkan sebagai dua—bersifat pengetahuan (jñāna) dan bersifat tindakan (karma)—dan juga disebut tiga; dengan itu, Brahman sebagai alam semesta hendaklah dipuja (upāsanā).

Verse 30

प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्

Pengetahuan itu dinamai “Brahman”—yang segala perbezaannya telah lenyap, yang semata-mata Wujud (sat), melampaui jangkauan kata-kata, dan hanya dapat disedari secara langsung melalui kesedaran-diri (ātman).

Verse 31

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्

Dan itulah rupa tertinggi Viṣṇu—tanpa bentuk, tidak lahir, dan tidak binasa—yang mustahil untuk direnungkan pada permulaan; maka hendaklah seseorang merenungkan-Nya bermula dengan rupa yang dapat ditanggapi (mūrti) dan seterusnya.

Verse 32

सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्

Setelah memasuki keadaan wujud sejati (sad-bhāva), orang itu menjadi tidak berbeza daripada Paramātman (Diri Tertinggi); dan sebarang perbezaan yang dirasakan terhadap-Nya timbul semata-mata kerana kejahilan (avidyā).