Adhyaya 344
Sahitya-shastraAdhyaya 34418 Verses

Adhyaya 344

Chapter 344: Ornaments of Word-and-Meaning (शब्दार्थालङ्काराः)

Dewa Agni meneruskan Sahitya-śāstra (ilmu puitika) dengan mentakrifkan hiasan yang memperindah serentak ungkapan (śabda) dan makna (artha), seperti seutas kalung yang menghias leher dan dada sekaligus. Baginda menyenaraikan enam keunggulan gubahan: praśasti (keindahan pujian), kānti (pesona), aucitya (kesesuaian), saṃkṣepa (kepadat-ringkasan), yāvad-arthatā (kecukupan makna yang tepat), dan abhivyakti (penzahiran yang jelas). Praśasti dihuraikan sebagai tutur yang “melembutkan” inti batin pendengar, terbahagi kepada sapaan penuh kasih dan pujian rasmi; kānti ialah keharmonian yang menyenangkan fikiran antara apa yang dapat diucap dan apa yang disampaikan. Aucitya lahir apabila rīti (gaya), vṛtti (modus), dan rasa (rasa estetik) sepadan dengan tema, menyeimbangkan ketegasan dan kelembutan. Bab ini kemudian menjadi teknikal: abhivyakti merangkumi śruti (makna langsung) dan ākṣepa (makna tersirat), memperkenalkan konvensi, penandaan utama dan kiasan (mukhya/upacāra), serta lakṣaṇā—makna terunjuk melalui hubungan, kedekatan, atau inheren. Akhirnya, ākṣepa dan figura seumpamanya (samāsokti, apahnuti, paryāyokta) dihubungkan dengan dhvani (sugesti), menempatkan makna tersirat sebagai enjin utama daya puitis.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे अर्थालङ्कारनिरूपणं नाम त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ चतुश् चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शब्दार्थालङ्काराः अग्निर् उवाच शब्दार्थयोरलङ्कारो द्वावलङ्कुरुते समं एकत्र निहितो हारः स्तनं ग्रीवामिव स्त्रियाः

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-343 yang berjudul “Huraian Perhiasan Makna (artha-alaṅkāra).” Kini bermula bab ke-344: “Perhiasan Kata-dan-Makna.” Agni bersabda: “Perhiasan yang menyentuh kedua-duanya, kata dan makna, menghiasi keduanya secara seimbang. Seperti seutas kalung yang diletakkan pada satu tempat, memperindah dada dan leher seorang wanita.”

Verse 2

प्रशस्तिः कान्तिरौचित्यं संक्षेपो यावदर्थता अभिव्यक्तिरिति व्यक्तं षड्भेदास्तस्य जाग्रति

Keunggulan yang terpuji, pesona, kesesuaian (aucitya), keringkasan, kecukupan makna (mengungkap setakat yang dituntut oleh erti), dan kejelasan ungkapan—demikian dinyatakan enam bahagiannya yang hendaklah sentiasa hadir secara sedar dalam penggubahan.

Verse 3

प्रशस्तिः परवन्मर्मद्रवीकरणकर्मणः वाचो युक्तिर्द्विधा सा च प्रेमोक्तिस्तुतिभेदतः

Praśasti ialah suatu cara ujaran yang fungsinya seolah-olah melembutkan dan ‘mencairkan’ inti batin orang lain. Cara retorik itu ada dua jenis, dibezakan sebagai premokti (ucapan penuh kasih) dan stuti (pujian rasmi).

Verse 4

प्रेमोक्तिस्तुतिपर्यायौ प्रियोक्तिगुणकीर्तने कान्तिः सर्वमनोरुच्यवाच्यवात्तकसङ्गतिः

‘Premokti’ dan ‘stuti’ ialah istilah yang seerti; ‘priyokti’ ialah ujaran yang memuji kebajikan. ‘Kānti’ ialah yang menyenangkan setiap hati—keselarasan yang tepat antara apa yang dapat diungkapkan dan apa yang disampaikan dalam wacana.

Verse 5

यथा वस्तु तथा रीतिर्यथा वृत्तिस् तथा रसः ऊर्जस्विमृदुसन्दर्भादौचित्यमुपजायते

Sebagaimana hal-ehwalnya sesuatu perkara, demikianlah sepatutnya gaya puitis (rīti); sebagaimana cara ungkapan (vṛtti), demikianlah juga rasa estetik (rasa). Daripada susunan yang serentak bertenaga dan lembut, lahirlah kepatutan (aucitya).

Verse 6

संक्षेपो वाचकैर् अल्पैर् वहोरर्थस्य संग्रहः अन्यूनाधिकता शब्दवस्तुनोर्यावदर्थता

Keringkasan (saṃkṣepa) ialah menghimpunkan makna yang besar dengan beberapa kata yang berdaya ungkap; iaitu keadaan apabila kata dan perkara yang dimaksudkan tidak kurang dan tidak lebih—tepat setakat makna (yāvad-arthatā).

Verse 7

प्रकटत्वमभिव्यक्तिः श्रुतिराक्षेप इत्य् अपि तस्या भेदौ श्रुतिस्तत्र शब्दं स्वार्थसमर्पणम्

Keterjelasan yang nyata disebut ‘abhivyakti’ (penzahiran yang terang). Dua pembahagiannya juga dinamai ‘śruti’ dan ‘ākṣepa’. Di sini, ‘śruti’ ialah apabila kata menyampaikan secara langsung makna utamanya sendiri.

Verse 8

भवेन्नैमित्तिकी पारिभाषिकी द्विविधैव सा सङ्केतः परिभाषेति ततः स्यात् पारिभाषिकी

Takrif istilah itu hanya dua jenis: yang bergantung pada konteks (naimittikī) dan yang bersifat teknikal (pāribhāṣikī). ‘Saṅketa’ ialah konvensi, manakala ‘paribhāṣā’ ialah takrif teknikal; oleh itu ia dinamai ‘pāribhāṣikī’ (berkaitan istilah teknikal).

Verse 9

मुख्यौपचारिकी चेति सा च सा च द्विधा द्विधा स्वाभिधेयस्खलद्वृत्तिरमुख्यार्थस्य वाचकः

Kuasa makna kata (śabda-śakti) dikatakan ada dua: makna utama (mukhya) dan makna kiasan/sekunder (upacārikī). Setiap satunya pula terbahagi kepada dua subjenis. Apabila operasi kata menyimpang daripada makna denotatifnya sendiri, maka cara berfungsi itu menjadi pengungkap makna bukan-utama.

Verse 10

यया शब्दो निमित्तेन केनचित्सौपचारिकी सा च लाक्षणिकी गौणी लक्षणागुणयोगतः

Fungsi yang menyebabkan sesuatu kata, kerana suatu sebab atau faktor pendorong tertentu (nimitta), digunakan secara kiasan disebut lakṣaṇā, yakni penandaan sekunder. Ia juga dinamai gauṇī kerana beroperasi melalui hubungan antara makna yang ditunjukkan (lakṣaṇā) dan sifat yang berkaitan (guṇa).

Verse 11

अभिधेयाविनाभूता प्रतीतिर् लक्षणोच्यते अभिधेयेन सम्बन्धात्सामीप्यात्समवायतः

Kognisi yang tidak terpisah daripada denotasi utama (abhidheya) disebut lakṣaṇā, yakni makna tersirat/sekunder. Ia timbul kerana hubungan dengan makna yang didenotasikan—melalui pertalian (sambandha), kedekatan (sāmīpya), atau inherensi (samavāya).

Verse 12

वैपरीत्यात्क्रियायोगाल्लक्षणा पञ्चधा मता गौणीगुणानामानन्त्यादनन्ता तद्विवक्षया

Oleh sebab makna utama terhalang oleh pertentangan (vaiparītya) dan kerana kaitannya dengan tindakan yang diniatkan (kriyā-yoga), lakṣaṇā dianggap lima jenis. Namun, kerana sifat-sifat gauṇī (kiasan) tidak terbatas, ia menjadi tidak terbatas menurut maksud yang dikehendaki oleh penutur.

Verse 13

अन्यधर्मस्ततो ऽन्यत्र लोकसीमानुरोधिना सम्यगाधीयते यत्र स समाधिरिह स्मृतः

Apabila di tempat lain suatu peraturan dharma yang berbeza diterima pakai dengan tepat, selaras dengan batasan masyarakat (adat dan had yang diakui), maka hal itu di sini diingati sebagai samādhi, yakni suatu penetapan hukum yang muktamad.

Verse 14

श्रूतेरलभ्यमानो ऽर्थो यस्माद्भाति सचेतनः स आक्षेपो धनिः स्याच्च ध्वनिना व्यज्यते यतः

Makna yang tidak dapat diperoleh secara langsung daripada kata-kata yang didengar, namun menjadi nyata bagi pembaca yang berakal (peka)—itulah yang dinamakan ā-kṣepa; ia juga disebut dhani (satu bentuk dhvani), kerana ia tersingkap melalui isyarat/sugesti (dhvani/vyañjanā).

Verse 15

शब्देनार्थेन यत्रार्थः कृत्वा स्वयमुपार्जनम् प्रतिषेध इवेष्टस्य यो विशेषो ऽभिधित्सया

Apabila suatu makna disampaikan oleh kata melalui erti yang dinyatakan, lalu menimbulkan pada pendengar suatu makna yang dimaksudkan dan ditangkap secara mandiri—maka di situ maksud itu difahami seolah-olah terdapat “larangan” terhadap erti harfiah yang diingini; perbezaan khusus itu lahir daripada niat penutur untuk menandakan (erti tertentu).

Verse 16

तमाक्षेपं व्रुवन्त्यत्र स्तुतं स्तोत्रमिदं पुनः अधिकारादपेतस्य वस्तुनो ऽन्यस्य या स्तुतिः

Di sini, mereka menamakan gaya ini sebagai ā-kṣepa (sindiran/keberatan yang tersirat). Lagi pula, ia disebut stotra (nyanyian pujian): iaitu pujian yang diarahkan kepada sesuatu selain subjek yang sepatutnya—kepada objek yang telah terkeluar daripada lingkungan yang berkenaan (adhikāra).

Verse 17

यत्रोक्तं गम्यते नार्थस्तत्समानविशेषणं सा समासोकितिरुदिता सङ्क्षेपार्थतया बुधैः

Apabila maksud yang dikehendaki tidak difahami daripada apa yang dinyatakan secara jelas, tetapi difahami melalui ungkapan yang mempunyai erti umum yang sama namun disertai penentuan sebagai sifat—maka para bijaksana menyatakan itu sebagai samāsokti, kerana ia menyampaikan makna secara ringkas dan padat.

Verse 18

अपह्नुतिरपह्नुत्य किञ्चिदन्यार्थसूचनम् पर्यायोक्तं यदन्येन प्रकारेनाभिधीयते एषामेकंतमस्येव समाख्या ध्वनिरित्यतः

Apahnuti (penyembunyian/penafian pura-pura) ialah keadaan di mana melalui penafian, sesuatu makna lain disarankan secara tidak langsung. Paryāyokta ialah yang diungkapkan dengan cara lain (iaitu melalui bentuk pernyataan alternatif). Oleh itu, gelaran “dhvani” terpakai sekurang-kurangnya pada salah satu daripadanya, kerana ia berfungsi melalui sugesti.

Frequently Asked Questions

It defines ornaments that simultaneously beautify both wording and meaning, then systematizes six compositional excellences and connects explicit meaning and suggested meaning (dhvani) to poetic effect.

By disciplining speech through propriety, clarity, and ethically resonant praise, it treats aesthetic mastery as a dharmic refinement of mind and communication—supporting right conduct and contemplative discernment.