Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, dalam bahagian tentang alaṅkāra (ilmu puitika), berakhirlah bab ke-337 yang bertajuk “Huraian tentang Nāṭaka (drama)”. Kini bermulalah bab ke-338, “Huraian tentang Rasa-rasa bermula dengan Śṛṅgāra”. Agni bersabda: “Yang Tidak Binasa—Brahman Tertinggi—kekal, tidak lahir, meliputi segala—disebut dalam Vedānta sebagai Yang Esa: Kesedaran (caitanya), Cahaya, Tuhan.”

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

Kebahagiaan (ānanda)-Nya adalah semula jadi; dan pada waktu-waktu tertentu ia terserlah. Terserlahnya itu disebut “rasa”—kelazatan yang lahir daripada keajaiban kilau kesedaran (caitanya).

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

Perubahan pertama daripada Prakṛti/prinsip asal itu diingati sebagai “ahaṅkāra” (pembentuk ‘aku’). Daripadanya timbul “abhimāna”, iaitu pengenalan diri yang melekat; dan di dalamnya, seluruh tiga alam dihimpunkan sebagai kosmos yang termanifestasi.

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

Rati (cinta erotik) yang lahir daripada abhimāna (keakuan yang memiliki) dan mencapai pemupukan sepenuhnya; apabila disertai kehadiran umum emosi sementara dan seumpamanya, maka ia dipuji sebagai Śṛṅgāra, iaitu rasa Keindahan Erotis.

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

Pecahan-pecahannya, menurut kehendak, adalah banyak—seperti bentuk-bentuk lain bermula dengan Hāsya (kelucuan) dan sebagainya—setiap satu mempunyai tanda takrifnya sendiri, lahir daripada keadaan khusus seperti keadaan batin diri, dan terserlah melalui luahan suara yang tersendiri.

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

Daripada kesinambungan guṇa—bermula dengan sattva—lahir keadaan-keadaan rasa yang berlandaskan Ātman Tertinggi. Daripada rāga (nafsu/keghairahan) timbul rasa Śṛṅgāra, dan daripada taikṣṇya (ketajaman/keperitan) terhasil rasa Raudra (kemarahan).

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

Vīra (kepahlawanan) dianggap lahir daripada avaṣṭambha (keyakinan diri yang teguh). Bībhatsa (jijik) dikatakan berasaskan saṅkoca (rasa menguncup/menjauh). Hāsya (komedi) dipandang sebagai cabang daripada Śṛṅgāra (erotik). Dan Karuṇa (hiba) lahir daripada Raudra (amarah).

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

Daripada rasa Vīra (kepahlawanan) lahir rasa Adbhuta (keajaiban); daripada rasa Vībhatsa (jijik) lahir rasa Bhayānaka (mengerikan). Dan Śṛṅgāra (asmara), Hāsya (jenaka), Karuṇā (duka belas), Raudra (amarah), Vīra (kepahlawanan) serta Bhayānaka (ketakutan) juga dihitung sebagai rasa-rasa utama.

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

Menurut tabiat asalnya, empat rasa diakui secara khusus—yang dinamai Vībhatsa (jijik), Adbhuta (keajaiban), dan Śānta (ketenangan) (bersama satu lagi yang tersirat oleh tradisi). Seperti Lakṣmī (kemuliaan) tidak bersinar tanpa kedermawanan, demikian juga ujaran/puisi tanpa rasa tidak akan bercahaya—ia menjadi hambar.

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

Dalam alam puisi yang tiada bertepi, penyair sahaja laksana Prajāpati, sang pencipta. Kerana sebagaimana alam semesta tampak menyenangkan baginya, demikianlah dunia puitis ini dibentuk dan diubah menurutnya.

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

Jika penyair dalam karyanya dipenuhi Śṛṅgāra (asmara), maka seluruh dunia dalam puisi menjadi sarat dengan rasa. Tetapi jika penyair itu vītarāga (bebas nafsu), maka dunia puitis itu nyata tanpa rasa—tawar dan hambar.

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

Tiada rasa yang tanpa bhāva (emosi), dan tiada bhāva yang terpisah daripada rasa. Bhāva membangkitkan rasa melalui unsur-unsur ini, dan rasa pula terserlah (dialami) melalui bhāva—demikianlah dikatakan.

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

Terdapat lapan keadaan emosi yang kekal (sthāyin), bermula dengan rati (cinta/kenikmatan). Keadaan sementara (vyabhicārin) bermula dengan stambha (terpaku/terkedu). Apabila minda cenderung baik, pengalaman kesenangan diakui sebagai rati (cinta/kelazatan).

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

Pengembangan (mekarnya) minda yang timbul daripada harṣa (kegembiraan) dan sebab-sebab seumpamanya disebut hāsa (ketawa). Kegelisahan atau kekacauan batin yang terjadi kerana melihat sesuatu yang ganjil dan seumpamanya dinamakan bhaya (ketakutan).

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

Jugupsā (jijik) ialah rasa menolak terhadap benda-benda. Nindā (celaan) ditujukan kepada mereka yang membawa kemalangan. Vismaya (kehairanan) timbul daripada melihat makna atau perkara yang luar biasa, dan ia merupakan peluasan minda.

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

Terdapat lapan keadaan bermula dengan stambha (terpaku), yang timbul daripada tiga guṇa—sattva, rajas dan tamas. Stambha ialah terhalangnya gerak-kerja, disertai unsur seperti takut, keterikatan (rāga) dan seumpamanya.

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

Sveda (peluh) ialah “air” tubuh, terhasil daripada kegelisahan batin yang disertai keletihan, rāga (nafsu/keterikatan) dan seumpamanya. Dan daripada harṣa (kegembiraan) serta emosi sejenis, timbul keriangan jasmani—gelombang dalaman pūlaka (bulu roma meremang).

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

Mereka mengakui bahawa pertuturan yang tersekat atau gagap timbul daripada kegembiraan dan emosi seumpamanya; perubahan nada suara timbul daripada ketakutan dan keadaan yang serupa; dan kekacauan batin timbul daripada dukacita, kehilangan yang dikasihi, dan yang seumpamanya.

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

Dorongan yang bertujuan—ditandai oleh keghairahan yang menyala dan kewaspadaan yang tajam, yang tetap bertahan walau di tengah keadaan yang buruk atau bertentangan, serta diarahkan kepada penyempurnaan tujuan hidup manusia—itulah yang disebut utsāha (tekad bertenaga/keusahawanan rohani).

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

Gementar (vepathu) dihuraikan sebagai kekakuan atau ketegangan kejang yang timbul daripada kegelisahan minda. Adapun perubahan warna, yang lahir daripada kemurungan dan keadaan seumpamanya, ialah penyimpangan pada seri wajah—iaitu perubahan luar biasa pada kilau tubuh (kānti).

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

Istilah yang masyhur “aśru” ialah air mata, iaitu air pada mata yang terhasil daripada dukacita, kegembiraan, dan seumpamanya. “Pralaya” (peleraian/pengsan) ialah terbenamnya deria—yakni terhentinya fungsi pancaindera—yang disebabkan oleh berpuasa dan faktor yang sejenis.

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

Kelesuan batin yang bermula dengan sikap tidak melekat (vairāgya) dan seumpamanya disebut nirveda (keputusasaan). Dan keadaan yang dinamakan sāda—yang timbul daripada penderitaan mental dan sejenisnya—menjelma sebagai glāni, iaitu kelanguan jasmani yang meresap ke seluruh tubuh.

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

Syak wasangka, membayangkan kedatangan sesuatu yang tidak diingini, dan membuat sangkaan buruk—itulah iri hati (asūyā) dan dengki/cemburu (matsara). Mabuk (mada) ialah kekeliruan minda yang timbul daripada penggunaan arak dan seumpamanya.

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

Keletihan (śrama) ialah kelesuan tubuh yang timbul dari dalam akibat perbuatan yang berlebihan; dan kemalasan (ālasyam) dikatakan sebagai kebencian minda terhadap kegiatan—seperti perbuatan yang berkaitan dengan asmara (śṛṅgāra) dan seumpamanya.

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

Apabila ketakutan, keterikatan (rāga) dan seumpamanya muncul, timbullah kedukaan/kehinaan diri (dainya); berlakulah kemerosotan keteguhan (sattva); ada renungan obsesif terhadap perkara yang dibimbangi; dan tidak terlihat apa yang patut dilakukan serta jalan untuk melakukannya—itulah yang dinamakan delusi/kesesatan (moha).

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

Ingatan (smṛti) ialah pantulan semula terhadap sesuatu yang pernah dialami; dan pemahaman (mati) ialah genggaman makna yang pasti, yang menuntun kepada pengetahuan hakikat (tattva-jñāna).

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

Saṅkoca (pengecutan/penarikan diri) ialah penyempitan tertentu pada minda yang timbul daripada malu, kasih sayang dan seumpamanya. Capalatā (kegoyahan) ialah ketidakmantapan, dan harṣa (kegembiraan) ialah keceriaan hati dan kejernihan minda.

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

Keadaan seperti dirasuk, tindak balas menentang, tidur berlebihan, kemerosotan keupayaan diri, dan—apabila tindakan diperlukan—hilang inisiatif serta daya pertimbangan: semuanya dihuraikan sebagai keadaan yang dinamakan ‘jaḍatā’ (ketumpulan/kelayuan mental).

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

Daripada tercapainya apa yang diingini timbul pengumpulan (keuntungan); daripada kemakmuran timbul kenaikan martabat; daripada keteguhan timbul kesombongan; daripada kesombongan timbul penghinaan terhadap orang lain serta sangkaan bahawa diri sendiri lebih unggul.

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

Kedukaan putus asa (viṣāda) timbul apabila, kerana takdir dan seumpamanya, terdapat halangan terhadap sesuatu yang diingini. Kerinduan gelisah (autsukya) ialah keadaan tidak menentu yang lahir daripada keinginan apabila perkara yang dihajatkan belum diperoleh.

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

Kelesuan fikiran dan pancaindera, apasmāra (sawan/epilepsi), keadaan kaku tidak bergerak; ketakutan dalam peperangan kerana gangguan dan seumpamanya; rasa jijik yang berulang-ulang; serta kehairanan yang mengelirukan minda—semuanya merupakan keadaan/gejala yang diperhatikan.

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

Kemarahan yang tidak reda, rasa tersinggung (amārṣa), kewaspadaan mendadak, dan bangkitnya kesedaran (gelora batin)—inilah yang membentuk penyamaran (dissimulation). Adapun penyembunyian dapat disimpulkan daripada gerak-geri dan tanda-tanda lahiriah.

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

Daripada kemarahan timbul kekasaran—ucapan yang keras dan pukulan hukuman; daripadanya orang bijaksana mengenali keganasan. Daripadanya juga lahir sangkaan dan fikiran cemas yang berlebihan; dan penyakit muncul sebagai gangguan serta penderitaan pada minda dan tubuh.

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

Kegilaan (unmāda) yang bermula dengan celoteh tidak terikat dan tidak terkawal timbul daripada Kāma (nafsu/keinginan) dan seumpamanya; tetapi ketenangan tertinggi (śama) ialah penyucian kekotoran batin melalui pengetahuan hakikat (tattva-jñāna) serta disiplin yang berkaitan.

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

Dalam puisi dan karangan seumpamanya, para penyair wajib menerapkan bhāva dan rasa; kerana dalam karya itu rati (cinta) dan keadaan emosi yang lain dizahirkan—di sana, dengan apa jua cara, ia dizahirkan.

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

Vibhāva dinamakan demikian kerana ia dua jenis—ālambana (penentu sokongan) dan uddīpana (penentu perangsang). Kelompok keadaan emosi bermula dengan rati (cinta) ini timbul dengan merujuk kepada asas penampungnya yang wajar (orang atau objek sebagai lokusnya).

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

Itulah yang dinamakan ālambana-vibhāva (penentu asas), yang timbul daripada nāyaka (wira) dan seumpamanya; dan nāyaka diklasifikasikan sebagai dhīrodātta, dhīroddhata, serta dhīralalita.

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

Demikianlah nāyaka (wira) diingati menurut tradisi sebagai beberapa jenis: (1) dhīra-praśānta, teguh dan tenteram; (2) anukūla, menyenangkan dan serasi; (3) dakṣiṇa, sopan serta bijaksana dalam siasat; (4) śaṭha, licik dan penuh helah; dan (5) dhṛṣṭa, berani serta tegas—jenis-jenis ini dihuraikan dalam konvensi ilmu dramaturgi.

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

Dalam rasa asmara (śṛṅgāra), tiga tokoh—pīṭhamarda, viṭa dan vidūṣaka—menjadi narma-sachiva, iaitu pembantu wira dalam senda-gurau, serta berkhidmat sebagai anunāyaka, teman bawahan kepada nāyaka.

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

Jenis-jenis watak pentas ialah: pīṭhamarda (pengiring/penumpang hidup pada wira), sambalaka (pembekal keperluan), śrīmān (tuan yang makmur), viṭa yang lahir daripada gaya bandar itu, vidūṣaka (pelawak istana), dan vaihāsika (badut komik); demikian juga terdapat lapan jenis nāyaka (wira) dan nāyikā (wirawati).

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

Para Kauśika (otoriti aliran itu) menghuraikan banyak pecahan—seperti ‘isteri sendiri’ (svakīyā), ‘isteri orang lain’ (parakīyā), ‘wanita yang berkahwin semula’ (punarbhū), ‘wanita umum’ (sāmānyā), ‘yang bukan punarbhū’ (na punarbhū), dan sebagainya—yang dibezakan dengan pelbagai cara.

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

Itulah yang dinamakan uddīpana-vibhāva—faktor-faktor yang terbentuk melalui pelbagai saṃskāra (kesan dan pembiasaan)—yang, berhubung dengan ālambana-vibhāva (sokongan utama), menyalakan serta memperhebat bhāva (keadaan emosi).

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

Enam puluh empat seni terbahagi kepada dua: yang bermula dengan kemahiran kerja dan pertukangan (karman), dan yang bermula dengan seni nyanyian serta persembahan (gītikā dan seumpamanya). Antara semuanya, ‘kuhaka’ (sulap/ilusi) juga diingati bahawa pada umumnya menjadi sarana hiburan dan senda-gurau.

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

Melalui bhāva yang telah dibangkitkan dan dimurnikan, ālambana-vibhāva dizahirkan—mempengaruhi minda, pertuturan, akal budi dan tubuh—melalui pengendalian yang disengajakan atas ingatan, penyamaran, penolakan, dan usaha.

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

Permulaan itu sendiri (bagi suatu gubahan) diingati oleh para cendekia sebagai ‘anubhāva’—kesan yang nyata; dan di sini juga ia dialami, benar-benar timbul, lalu dihuraikan sesuai dengannya.

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

Keadaan yang didominasi oleh kegiatan mental disebut ‘ārambha’ bagi minda. Ia ada dua jenis—lelaki (pauruṣa) dan perempuan (strī)—dan dalam amalan memang dikenali bersifat demikian.

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

Keindahan (śobhā), kelincahan yang anggun (vilāsa), kemanisan (mādhurya), keteguhan (sthairya), kedalaman (gāmbhīrya), kelembutan yang halus (lalita), kemurahan hati (audārya), dan tejas—seri tenaga/keagungan—itulah lapan yang disebut pauruṣa (keunggulan maskulin-heroik).

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

Cela terhadap yang hina, persaingan dengan yang unggul, keberanian, serta sebab-sebab bermula daripada kemahiran—apabila hadir sebagai kecenderungan batin, semuanya menjadi perhiasan pada ungkapan, sebagaimana rumah yang dihias elok tampak indah.

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

Bhāva (rasa perasaan yang terungkap), hāva (gerak-geri asmara), helā (usik manja), śobhā (keindahan), kānti (seri), dīpti (gemilang), mādhurya (kemanisan), śaurya (keperwiraan), prāgalbhya (keberanian yakin), dan udāratā (kemuliaan) diakui sebagai sifat-sifat penentu.

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

Bagi wanita, keteguhan dan keseriusan (kegambiran) dinyatakan di sini termasuk dalam dua belas vibhāva (penentu). Daripadanya timbul bhāva (keadaan rasa); perwujudan yang bersifat bermain disebut vilāsa, dan ungkapan yang bersifat menggoda disebut hāva. Bhāva juga boleh menjadi halus sedikit, dan boleh lahir daripada kegembiraan.

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

Pengaturan yang tepat (yukti) bagi pertuturan disebut ‘vāgārambha’ (permulaan ucapan), dan ia ada dua belas jenis. Antaranya: abhāṣaṇa (tidak berkata-kata), ālāpa (bicara santai), pralāpa (celoteh tidak teratur), dan bahu-vacana (banyak berkata-kata).

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

“Vilāpa” ialah tutur kata yang meluahkan dukacita; “anulāpa” ialah ucapan yang diulang-ulang; “saṃlāpa” ialah dialog berupa kata dan jawapan; dan “apalāpa” ialah berkata sebaliknya—yakni ucapan yang bercanggah atau mengelak.

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

“Vārtā-prayāṇa” (naratif tentang keberangkatan), “sandeśa” (pesanan), “nirdeśa” (arahan langsung), “pratipādana” (huraian yang tersusun), “tattvadeśa” (pengajaran prinsip kebenaran), “atideśa” (arahan melalui peluasan/analogi), “apadeśa” (teguran dengan berselindung contoh atau alasan), dan “anya-varṇana” (penerangan tentang perkara lain)—inilah cara-cara penyampaian yang diiktiraf.

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

“Upadeśa” (nasihat/ajaran), “śikṣā-vāk” (ucapan didaktik), “vyājokti” (ungkapan tidak langsung), dan “vyapadeśaka” (penamaan yang bersifat petunjuk)—operasi ujaran ini diterima sebagai sarana menumbuhkan pemahaman dan memulakan kecerdasan yang benar. Pembahagiannya dikatakan tiga: rīti (gaya), vṛtti (cara ungkapan/diksi), dan pravṛtti (penerapan menurut konteks atau bidang penggunaan).