Adhyaya 337
Sahitya-shastraAdhyaya 33727 Verses

Adhyaya 337

Nāṭaka-nirūpaṇam (Exposition of Drama / Dramatic Genres and Plot-Structure)

Dewa Agni memulakan huraian sistematik tentang nāṭya dengan menyenaraikan genre drama serta bentuk persembahan-berwacana yang diiktiraf (rūpaka dan bentuk-bentuk berkaitan), lalu menetapkan taksonomi drama sebagai bidang śāstra. Baginda kemudian membezakan penerapan umum dan khusus dalam lakṣaṇā (makna petunjuk) serta peraturan dramaturgi, sambil menjelaskan bahawa unsur tertentu meresapi semua drama—rasa, bhāva, vibhāva–anubhāva, abhinaya, aṅka, dan perkembangan dramatik (sthiti). Baginda menghuraikan pūrvaraṅga sebagai asas prosedur pementasan, termasuk unsur nāndī, salam penghormatan dan berkat, serta pengenalan rasmi sūtradhāra, dengan perhatian pada pujian keturunan dan kecekapan pengarang. Bab ini juga mentakrifkan alat pembukaan/prolog (āmukha/prastāvanā, pravṛttaka, kathodghāta, prayoga, prayogātiśaya) dan menetapkan itivṛtta (plot) sebagai “tubuh” drama, terbahagi kepada siddha (tradisional) dan utprekṣita (ciptaan penyair). Akhirnya, ia memperincikan binaan plot melalui lima arthaprakṛti dan lima sandhi, menegaskan keperluan penentuan masa dan tempat agar penceritaan berkembang dengan padu.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यादिलक्षणं नाम षट्त्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः जुष्टमिति ज , ट च अथ सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नाटकनिरूपणम् अग्निर् उवाच नाटकं सप्रकरणं डिम ईहामृगो ऽपि वा ज्ञेयः समवकारश् च भवेत् प्रहसनन्तथा

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, pada bahagian Alaṅkāra (poetika), berakhirlah bab bertajuk “Takrif puisi dan bentuk-bentuk yang berkaitan”, iaitu Adhyāya ke-336. (Catatan teks: “juṣṭam iti”—huruf ja dan ṭa.) Kini bermula Adhyāya ke-337, “Huraian tentang Drama.” Agni bersabda: Hendaklah diketahui genre drama sebagai: Nāṭaka, Prakaraṇa, Ḍima, Īhāmṛga; juga Samavakāra, dan demikian pula Prahasana.

Verse 2

व्यायोगभाणवीथ्यङ्कत्रोटकान्यथ नाटिका सट्टकं शिल्पकः कर्णा एको दुर्मल्लिका तथा

Selain itu terdapat pula bentuk-bentuk drama: Vyāyoga, Bhāṇa, Vīthī, Aṅka, Troṭaka; demikian juga Nāṭikā, Saṭṭaka, Śilpaka, Karṇā, Eka dan Durmallikā.

Verse 3

प्रस्थानं भाणिका भाणी गोष्ठी हल्लीशकानि च काव्यं श्रीगदितं नाट्यरासकं रासकं तथा

Prasthāna, Bhāṇikā, Bhāṇī, Goṣṭhī, Hallīśaka, Kāvyā, Śrī-gadita, Nāṭya-rāsaka, dan juga Rāsaka—semuanya merupakan bentuk yang diiktiraf bagi gubahan sastera dan dramatik.

Verse 4

उल्लाप्यकं प्रेङ्क्षणञ्च सप्तविंशतिरेव तत् सामान्यञ्च विशेषश् च लक्षणस्य द्वयी गतिः

‘Ullāpyaka’ dan ‘Preṅkṣaṇa’—inilah yang menjadikan jumlahnya tepat dua puluh tujuh. Dan perjalanan lakṣaṇā (makna sekunder/indikatif) adalah dua: yang umum (sāmānya) dan yang khusus (viśeṣa).

Verse 5

सामान्यं सर्वविषयं शेषः क्वापि प्रवर्तते पूर्वरङ्गे निवृत्ते द्वौ देशकालावुभावपि

“Umum” (sāmānya) terpakai bagi semua perkara; “baki” (śeṣa) diterapkan di mana-mana mengikut keperluan. Dan apabila upacara pendahuluan (pūrvaraṅga) selesai, kedua-duanya—tempat dan waktu—hendaklah turut ditetapkan.

Verse 6

रसभावविभावानुभावा अभिनयास् तथा अङ्कः स्थितिश् च सामान्यं सर्वत्रैवोपसर्पणात्

Rasa, bhāva, vibhāva dan anubhāva, serta cara peragaan (abhinaya), babak (aṅka) dan perkembangan drama (sthiti)—semuanya ini adalah “umum” (sāmānya), kerana meresap dan terpakai di mana-mana.

Verse 7

विशेषो ऽवसरे वाच्यः सामान्यं पूर्वमुच्यते त्रिवर्गसाधनन्नाट्यमित्याहुः करणञ्च यत्

“Yang khusus” (viśeṣa) hendaklah dinyatakan apabila tiba waktunya; prinsip “yang umum” disebut terlebih dahulu. Drama (nāṭya), kata mereka, ialah sarana untuk mencapai tiga tujuan hidup (dharma, artha dan kāma); demikian juga apa yang dinamakan “karaṇa” (unit teknikal persembahan).

Verse 8

इतिकर्तव्यता तस्य पूर्वरङ्गो यथाविधि नान्दीमुखानि द्वात्रिंशदङ्गानि पूर्वरङ्गके

Tatacara yang perlu dilakukan baginya ialah pūrvaraṅga, yang hendaklah dilaksanakan menurut kaedah; dalam pūrvaraṅga terdapat bahagian pembukaan berkat (nāndīmukha) dan tiga puluh dua anggota (aṅga).

Verse 9

देवतानां नमस्कारो गुरूणामपि च स्तुतिः गोब्राह्मणनृपादीनामाशीर्वादादि गीयते

Pada permulaan, hendaklah dilagukan (diucapkan) penghormatan kepada para dewa, pujian kepada para guru, serta doa restu dan seumpamanya bagi lembu, para Brahmana, raja-raja dan lain-lain.

Verse 10

नान्द्यन्ते सूत्रधारो ऽसौ रूपकेषु निबध्यते गुरुपूर्वक्रमं वंशप्रशंसा पौरुषं कवेः

Dalam gubahan drama (rūpaka), Sūtradhāra hendaklah diperkenalkan pada penghujung Nāndī; dan dalam prolog itu wajar dinyatakan susunan guru menurut tradisi, pujian terhadap salasilah, serta keupayaan/keutamaan sang penyair.

Verse 11

सम्बन्धार्थौ च काव्यस्य पञ्चैतानेष निर्दिशेत् नटी विदूषको वापि पारिपार्श्विक एव वा

Hendaklah dinyatakan lima unsur karya puisi, termasuk sambandha (keterkaitan) dan artha (makna)—sama ada diucapkan oleh pelakon wanita, Vidūṣaka (pelawak), atau Pāripārśvika (watak pengiring).

Verse 12

सहिताः सूत्रधारेण संलापं यत्र कुर्वते चित्रैर् वाक्यैः स्वकार्योत्थैः प्रस्तुताक्षेपिभिर्मिथः

Di tempat mereka bersama Sūtradhāra saling berdialog, dengan ungkapan yang menonjol, lahir daripada tujuan dramatik masing-masing, serta disertai sisipan yang tajam dan sesuai konteks—itulah corak perbualan dalam drama.

Verse 13

आमुखं तत्तु विज्ञेयं बुधैः प्रस्तावनापि सा प्रवृत्तकं कथोद्घातः प्रयोगातिशयस् तथा

Orang bijaksana hendaklah memahami bahawa “āmukha” juga ialah “prastāvanā” (pengenalan awal); demikian pula terdapat pembukaan yang dinamakan pravṛttaka, kathodghāta, dan prayogātiśaya.

Verse 14

आमुखस्य त्रयो भेदा वीजांशेषूपजायते कालं प्रवृत्तमाश्रित्य सूत्रधृग्यत्र वर्णयेत्

Āmukha (prolog) ada tiga jenis; ia timbul berhubung dengan bīja (benih plot) dan aṃśeṣa (bahagian yang berbaki). Dengan mengambil kira tahap waktu yang telah bergerak, pengarang—pemegang benang jalan cerita—hendaklah menghuraikannya di situ.

Verse 15

तदाश्रयश् च पात्रस्य प्रवेशस्तत् प्रवृत्तकं सूत्रधारस्य वाक्यं वा यत्र वाक्यार्थमेव वा

Kemasukan (praveśa) sesuatu watak yang bergantung pada perkara terdahulu itu disebut pravṛttaka; atau ia ialah ucapan Sūtradhāra, yakni bahagian yang menyampaikan hanya maksud yang dituju oleh ayat semata-mata.

Verse 16

गृहीत्वा प्रविशेत् पात्रं कथोद्घातः स उच्यते प्रयोगेषु प्रयोगन्तु सूत्रधृग्यत्र वर्णयेत्

Apabila, setelah mengambil (suatu topik/prop), seorang watak masuk ke pentas, hal itu disebut kathodghāta (“pembukaan naratif”). Dan dalam sesuatu persembahan, bahagian di mana Sūtradhāra menerangkan tatacara pementasan secara praktis disebut prayoga (“pelaksanaan/produksi teater”).

Verse 17

ततश् च प्रविशेत् पात्रं प्रयोगातिशयो हि सः शरीरं नाटकादीनामितिवृत्तं प्रचक्षते

Sesudah itu, watak hendaklah masuk; kerana itulah keunggulan pementasan. itivṛtta (jalinan plot) dinyatakan sebagai tubuh sebenar drama dan karya-karya teater yang lain.

Verse 18

सिद्धमुत्प्रेक्षितञ्चेति तस्य भेदाबुभौ स्मृतौ सिद्धमागमदृष्टञ्च सृष्टमुत्प्रेक्षितं कवेः

Dua pembahagiannya diingati menurut tradisi sebagai ‘siddha’ dan ‘utprekṣita’. ‘Siddha’ ialah yang terlihat dalam āgama (tradisi yang diwarisi), manakala ‘utprekṣita’ ialah yang dicipta (sṛṣṭa) oleh daya imaginasi penyair.

Verse 19

वीजं विन्दुः पताका च प्रकरी कार्यमेव च अर्थप्रकृतयः पञ्च पञ्च चेष्टा अपि क्रमात्

Lima unsur struktur plot (arthaprakṛti) menurut tertib ialah: vīja (Benih), vindu (Titik/Titisan), patākā (Episod/Panji), prakarī (episod kecil), dan kārya (tindakan/hasil). Sejajar dengannya, terdapat juga lima gerak dramatik yang berkembang (ceṣṭā) secara berurutan.

Verse 20

प्रारम्भश् च प्रयत्नश् च प्राप्तिः सद्भाव एव च नियता च फलप्राप्तिः फलयोगश् च पञ्चमः

Permulaan dan usaha yang berterusan, pencapaian, serta niat dan sikap yang benar (sadbhāva), bersama perolehan hasil yang pasti—semuanya membentuk lima serangkai hubungan dengan kejayaan (yang kelima ialah keterikatan kepada natijah).

Verse 21

मुखं प्रतिमुखं गर्भो विमर्षश् च तथैव च तथा निर्वहणञ्चेति क्रमात् पञ्चैव सन्धयः

Menurut tertibnya, sendi-sendi plot (sandhi) itu benar-benar lima: mukha (pembukaan), pratimukha (pembukaan balas), garbha (perkembangan), vimarśa (pertimbangan/titik pusing), dan nirvahaṇa (penyelesaian).

Verse 22

अल्पमात्रं समुद्दिष्टं बहुधा यत् प्रसर्पति फलावसानं यच्चैव वीजं तदभिधीयते

Apa yang hanya dinyatakan sedikit, namun merebak dengan pelbagai cara dan berakhir pada buah (hasil)nya—itulah yang disebut “bīja”, yakni benih puitika.

Verse 23

यत्र वीजसमुत्पत्तिर्नानार्थरससम्भवा काव्ये शरीरानुगतं तन्मुखं परिकीर्तितं

Dalam karya puisi, bahagian tempat “bīja” (benih)—yang mampu melahirkan pelbagai makna dan rasa estetik (rasa)—mula-mula timbul, serta terhubung dengan tubuh gubahan, itulah yang dinyatakan sebagai “mukha”, yakni pembukaan.

Verse 24

इष्टस्यार्थस्य रचना वृत्तान्तस्यानुपक्षयः रागप्राप्तिः प्रयोगस्य गुह्यानाञ्चैव गूहनम्

Gubahan hendaklah menampilkan makna yang dikehendaki; jalur cerita jangan dibiarkan terputus atau merosot; penerapan ungkapan hendaklah menghasilkan kenikmatan estetik (rāga); dan perkara-perkara rahsia hendaklah benar-benar disembunyikan.

Verse 25

आश् चर्यवदभिख्यातं प्रकाशानां प्रकाशनम् अङ्गहीनं नरो यद्वन्न श्रेष्ठं काव्यमेव च

Termasyhur sebagai “ajaib”, dan menjadi penerang bagi segala penerangan—demikian juga syair: jika ia kekurangan anggota-anggota penyusunnya, maka ia tidak unggul, sebagaimana seorang manusia tidak unggul apabila kekurangan anggota tubuh.

Verse 26

देशकालौ विना किञ्चिन्नेतिवृत्तं प्रवर्तते अतस्तयोरुपादाननियमात् पदमुच्यते

Tiada sesuatu naratif (itivṛtta) dapat berjalan tanpa tempat dan masa. Oleh itu, kerana ada ketetapan bahawa kedua-duanya mesti dinyatakan, maka istilah “pada” digunakan (bagi pernyataan asas itu).

Verse 27

देशेषु भारतं वर्षं काले कृतयुगत्रयं नर्ते ताभ्यां प्राणभृतां सुखदुःखोदयः क्वचित् सर्गे सर्गादिवार्ता च प्रसज्जन्ती न दुष्यति

Antara segala wilayah, Bhārata-varṣa adalah yang utama; dan dalam tertib masa, tiga yuga bermula dengan Kṛta adalah yang paling unggul. Selain dua perkara ini, bagi makhluk bernyawa, timbulnya suka dan duka hanya berlaku sesekali. Dan perbincangan tentang sarga—kisah penciptaan dan hal-hal yang berkaitan—apabila diusahakan dalam doktrin sarga, tidaklah tercela.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes a complete dramaturgical scaffold: (1) a 27-type taxonomy of dramatic/literary forms; (2) pūrvaraṅga procedure with nāndī and 32 aṅgas; and (3) plot engineering through itivṛtta divisions, five arthaprakṛtis (bīja–kārya), and five sandhis (mukha–nirvahaṇa), anchored by explicit place-time (deśa-kāla).

By defining drama as a means toward the trivarga (dharma, artha, kāma) and by disciplining aesthetic production through śāstric order (rasa, bhāva, abhinaya, and structured plot), it aligns cultural practice with dharmic formation—making artistic mastery a legitimate Agneya vidyā that supports inner cultivation alongside worldly competence.