Adhyaya 237
Raja-dharmaAdhyaya 23723 Verses

Adhyaya 237

Chapter 237 — Rāma’s Teaching on Nīti (रामोक्तनीतिः)

Dewa Agni memperkenalkan suatu tata laku yang berorientasi kemenangan namun tetap selaras dengan dharma, dikaitkan dengan nasihat Śrī Rāma kepada Lakṣmaṇa, serta menegaskan rāja-dharma sebagai ilmu amali yang berakar pada śāstra dan penguasaan diri. Bab ini menghuraikan empat kewajipan ekonomi-etika raja: memperoleh harta secara benar, menambahkannya, melindunginya, dan mengagihkannya dengan wajar kepada yang layak. Naya (tadbir urus) berasaskan vinaya—disiplin lahir daripada kepastian terhadap ajaran—iaitu penaklukan indera. Disenaraikan pula sifat raja: kebijaksanaan, keteguhan, kecekapan, inisiatif, ketekunan, kefasihan, kemurahan hati, dan ketahanan saat krisis; serta sifat pembawa kemakmuran seperti kesucian, keramahan, kebenaran, kesyukuran, dan keseimbangan jiwa. Melalui kiasan “gajah indera” yang merayau di rimba objek, teks menetapkan pengetahuan sebagai cangkuk pengawal untuk menahan diri, dan menyeru meninggalkan enam musuh batin: kāma, krodha, lobha, harṣa, māna, mada. Ia juga memetakan empat ilmu klasik—ānvīkṣikī, trayī, vārttā, dan daṇḍanīti—dengan bidangnya (manfaat, dharma, untung/rugi, dasar benar/salah). Dharma sejagat ditegaskan: ahiṃsā, tutur benar dan lembut, kesucian, belas kasihan, kemaafan; raja diperintah melindungi yang lemah, menghindari penindasan, bertutur manis walau kepada musuh, memuliakan guru dan orang tua, memupuk persahabatan setia, bersedekah tanpa angkuh, dan sentiasa bertindak dengan adab—tanda jiwa agung.

Shlokas

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-236 yang bernama “Śrī-stotra”. Kini bermula bab ke-237, “Ajaran Nīti oleh Rāma”. Agni bersabda: “Nīti, iaitu tata laku dan kebijakan, yang telah diucapkan oleh Puṣkara—yakni sebagaimana diucapkan oleh Rāma kepada Lakṣmaṇa demi kemenangan—akan aku jelaskan sekarang. Dengarlah, kerana ia menambah dharma dan seumpamanya.”

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

Rāma bersabda: Dengan cara yang benar hendaklah seseorang memperoleh harta, menambahkannya, dan melindunginya; serta mengagihkannya kepada penerima yang layak. Tata laku raja yang wajar adalah empat macam.

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

Disiplin (vinaya) ialah akar bagi pemerintahan yang baik (naya). Disiplin lahir daripada kepastian yang teguh terhadap ajaran śāstra. Sesungguhnya disiplin ialah kemenangan atas indera; dengan itu seseorang hendaklah memerintah dan melindungi bumi (kerajaan).

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

Ilmu śāstra dan ilmu kebijakan, kecerdasan praktis, keteguhan, kecekapan, keberanian berinisiatif, ketekunan, semangat usaha, kefasihan bertutur, kemurahan hati, serta ketabahan ketika ditimpa bencana—itulah kebajikan yang diperlukan.

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

Pengaruh (keberkesanan diri), kesucian, persahabatan, kedermawanan, kebenaran, kesyukuran, keturunan yang baik, akhlak yang baik, dan keseimbangan batin—kebajikan ini menjadi sebab kepada kemakmuran.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

Dalam rimba objek-objek indera yang berserak, gajah indera berlari liar dan mengganggu orang bijaksana. Dengan kefasihan, keteguhan, dan ketabahan ketika ditimpa bencana—yang ditandai oleh suku kata kha, gha, ja, dan jha—hendaklah dengan cangkuk pengetahuan menundukkan gajah indera itu agar terkawal.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

Keinginan, kemarahan, ketamakan, kegembiraan meluap, kesombongan, dan kemabukan—enam golongan (musuh batin) ini hendaklah dibuang. Apabila semuanya ditinggalkan, raja menjadi bahagia dan teguh dalam pemerintahan.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

Seorang raja hendaklah merenungkan Ānvīkṣikī (penyelidikan kritis/falsafah), Trayī (triad Veda), Vārtā (ekonomi dan sara hidup), serta Daṇḍanīti (ilmu hukuman dan pemerintahan), dengan bantuan para pakar bidang tersebut yang lengkap dengan kaedah amalan yang tepat; dan hendaklah ia berbuat demikian dengan rendah hati serta berdisiplin.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

Dalam Ānvīkṣikī terdapat pengetahuan tentang yang bermanfaat; dalam Trayī (triad Veda) ditegakkan dharma dan adharma; dalam Vārtā diketahui untung dan rugi; dan dalam Daṇḍanīti diketahui dasar yang benar dan dasar yang salah.

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

Ahimsa (tidak mencederakan), tutur kata yang lembut dan benar, kebenaran, kesucian, belas kasihan, dan kemaafan—semuanya dinyatakan sebagai dharma yang umum (sejagat) bagi kedua-duanya: pemegang varṇa (golongan berumah tangga dalam tertib sosial) dan pemegang liṅga (pertapa yang memikul tanda-tanda pelepasan).

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

Hendaklah dia sentiasa mengurniai rakyat dan menegakkan mereka dalam ācāra (tata laku) yang benar; tutur katanya hendaklah benar dan lembut; hendaklah dia mengamalkan belas kasihan dan sedekah (dāna), serta melindungi mereka yang jatuh, lemah, atau kekurangan.

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

Demikianlah dinyatakan laku orang baik—yang membawa manfaat bagi yang berbudi, yakni vrata (disiplin ikrar) para satpuruṣa (insan mulia)—untuk diamalkan oleh mereka yang diliputi duka batin dan penyakit, oleh sesiapa yang mungkin binasa hari ini atau esok.

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

Raja manakah yang akan melakukan perbuatan adharma semata-mata demi tubuh dirinya? Sesungguhnya, demi mengenyangkan mulut sendiri, dia tidak patut menindas rakyat yang papa dan lemah.

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

Orang yang hina dan bakhil, apabila disiksa oleh amarah, bahkan memukul raja; namun terhadap kaum kerabatnya sendiri—yang layak dihormati—dia bersikap penuh takzim, dengan tangan dirapatkan seperti añjali.

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

Oleh itu, sesiapa yang mencari keberuntungan hendaklah berkelakuan lebih utama walaupun terhadap orang jahat; dan hendaklah mengucapkan hanya kata-kata yang menyenangkan—sentiasa di kalangan orang baik, bahkan di hadapan musuh sekalipun.

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

Para dewa ialah mereka yang bertutur kata manis; binatang ialah mereka yang bertutur kasar. Dengan diri yang suci dan jiwa yang disucikan oleh iman kepada yang sakral, hendaklah seseorang sentiasa memuja para dewa.

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

“Melindungi orang yang lemah dan mereka yang datang memohon perlindungan” (bacaan dalam kha, gha, cha, ja, ña, ṭa); dan “mencari keuntungan diri sendiri” (bacaan dalam kha dan cha). Hendaklah menghormati orang tua dan guru seperti dewa, serta memperlakukan sahabat yang berhati baik seperti diri sendiri; sesungguhnya, hendaklah memuliakan guru dengan sujud, dengan tingkah laku orang saleh, dan dengan perbuatan yang tidak menipu.

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

Dengan bantuan para pembantu, hendaklah seseorang menenangkan para dewa melalui perbuatan kebajikan yang dilakukan dengan baik; hendaklah memenangi hati sahabat dengan niat baik yang tulus, dan melayani kaum kerabat dengan hormat serta takzim.

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

Hendaklah menyara isteri dan tanggungan dengan kasih sayang serta pemberian; melayani orang lain dengan budi bahasa; tidak mencela urusan orang; dan memelihara serta menunaikan svadharma (tanggungjawab diri) dengan tekun.

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

Belas kasihan terhadap yang melarat; tutur kata manis di mana-mana; kesediaan menolong walau dengan taruhan nyawa—itulah tanda orang yang setia teguh kepada sahabat tanpa menyimpang.

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

Memeluk menyambut tetamu yang datang ke rumah; bersedekah menurut kemampuan; bersabar; tidak sombong ketika diri makmur; dan tidak iri hati atas kemajuan orang lain—itulah kebajikan yang patut dipupuk.

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

Ucapan yang tidak menyakiti orang lain; mengamalkan nazar diam (mauna-vrata); pergaulan yang terikat oleh pertalian yang dapat dipercayai; serta tingkah laku yang teguh dan lurus terhadap kaum sendiri—semuanya dipuji sebagai tanda budi pekerti baik.

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

“Bertindak menurut yang patut”—inilah perilaku yang menjadi ciri orang yang berjiwa agung.

Frequently Asked Questions

Righteous acquisition of wealth, increasing it, protecting it, and distributing/assigning it to worthy recipients (satpātra-pratipatti).

Because governance is unstable without self-rule; vinaya arises from śāstric certainty and culminates in indriya-jaya (sense-conquest), enabling protection of the realm.

Ānvīkṣikī (critical inquiry), Trayī (Vedic triad establishing dharma/adharma), Vārtā (economics: profit/loss), and Daṇḍanīti (governance/punishment: right and wrong policy).

Kāma (desire), krodha (anger), lobha (greed), harṣa (exhilaration), māna (pride), and mada (intoxication).

Ahiṃsā, kindly-truthful speech, truthfulness, purity, compassion, and forgiveness.