
Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa
Bab ini beralih daripada hukuman dalaman (daṇḍa) kepada dasar luar; Puṣkara menghuraikan paksaan terhadap musuh luar dan mentakrifkan secara rasmi ṣāḍguṇya, enam pendirian strategi raja. Daṇḍa dibahagi kepada cara terbuka dan sulit, dengan operasi mengganggu seperti merompak, memusnahkan kampung dan tanaman, membakar, meracun, membunuh sasaran, memfitnah, serta mencemarkan air—semuanya untuk memutuskan sokongan musuh. Kemudian diperkenalkan upekṣā (tidak terlibat secara strategik) apabila konflik tidak menguntungkan atau langkah lain hanya menghabiskan sumber tanpa faedah. Lapisan nīti seterusnya ialah māyopāya (helah tipu daya): tanda-tanda palsu, manipulasi alamat (termasuk alat api seperti meteor), propaganda, laungan perang, dan “Indrajāla” ilusi peperangan untuk melemahkan semangat lawan dan menguatkan pihak sendiri. Akhirnya, bab ini mengkodkan enam ukuran—sandhi, vigraha, yāna, āsana, dvaidhībhāva, dan saṃśraya/samśaya—serta kaedah pemilihan (bersekutu dengan yang setara atau lebih kuat) dan panduan situasi: bila harus berdiam, mara, bermain dua hala, atau berlindung di bawah kuasa yang lebih unggul.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, tamatlah bab ke-232 yang berjudul “Renungan tentang Kempen, Lingkaran Negara-negara, dan perkara yang berkaitan.” Kini bermula bab ke-233 mengenai “Ṣāḍguṇya”—enam langkah dasar. Puṣkara berkata: “Telah aku jelaskan sāma (pendamaian) dan bheda (pemecah-belahan), demikian juga dāna (pemberian) dan daṇḍa (hukuman). Daṇḍa dalam negeri sendiri telah dihuraikan; kini akan aku terangkan kepadamu (dasar) berkenaan negeri-negeri asing.”
Verse 2
शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं
Sesiapa yang hendak menundukkan musuh hendaklah memutuskan dia daripada sumber dan sokongan—demikianlah ketetapannya. Daṇḍa (hukuman/kuasa paksaan) dinyatakan dua jenis: terbuka (awam) dan terselindung (rahsia). Antara tindakan paksaan ialah merompak, memusnahkan kampung, memusnahkan tanaman, dan menyalakan api (membakar).
Verse 3
प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं
Dan (termasuk juga): pendedahan (rahsia), racun, api, pembunuhan yang dilakukan oleh pelbagai orang, serta fitnah terhadap orang saleh, dan juga pencemaran air.
Verse 4
दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः
Pelaksanaan daṇḍa (dasar paksaan) telah diterangkan; sekarang dengarlah, wahai Bhārgava, tentang ‘pengabaian/ketidaklibatan strategik’—apabila raja, dalam konteks peperangan, beranggapan: ‘Tiada pertikaian yang layak dihadapi olehku.’
Verse 5
अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं
Perikatan boleh membawa rangkaian akibat yang memudaratkan; dan melalui perdamaian (sandhi) hal yang sama juga boleh terjadi. Tambahan pula, dalam konteks ini, pemberian hadiah—apabila belum memperoleh kedudukan yang kukuh (kelebihan strategik yang nyata)—menjadi sebab susutnya harta dan sumber.
Verse 6
भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं
Hendaklah bertindak dengan menggunakan perpecahan (bheda) dan daṇḍa (hukuman), kemudian berlindung pada ‘pengabaian strategik’. Kerana orang ini tidak mampu melakukan sebarang mudarat atau gangguan terhadapku walau sedikit pun.
Verse 7
न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्
Dalam hal itu aku tidak mampu bersikap acuh tak acuh terhadapnya; sesiapa yang terluka oleh penghinaan akan menjadi musuh, dan raja hendaklah memperlakukannya sebagai musuh.
Verse 8
मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः
Aku akan menerangkan satu helah (tipu daya): dengan bergerak ke sana sini serta menggunakan petanda buruk yang direka dan khabar palsu, hendaklah ditimbulkan kegentaran dalam musuh—terutama dengan memanipulasi burung-burung yang berada di perkemahan musuh.
Verse 9
स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्
Wahai yang dua kali lahir, setelah mengikat sebatang obor api yang besar (ulkā) pada hujung ekor benda yang tebal itu, kemudian lepaskanlah; dengan demikian dapat diperlihatkan kesan yang disebut ‘ulkā-pāta’, seolah-olah jatuhan meteor berapi.
Verse 10
एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां
Demikian juga, banyak lagi petanda yang kelihatan dapat ditunjukkan; dan dengan cara yang sama, kegelisahan serta panik boleh ditimbulkan pada musuh melalui pelbagai helah tipu daya.
Verse 11
सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्
Jika para ahli nujum tahunan dan para pertapa (tāpasā) mengisytiharkan kebinasaan bagi musuh, maka raja yang berhasrat menakluk bumi hendaklah, berasaskan hal itu, menimbulkan ketakutan pada pihak lawan.
Verse 12
देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्
Hendaklah diumumkan rahmat dan perkenan para dewa; dan apabila kekuatan musuh telah menyerang kita, tumbangkan bala tentera musuh dengan tanpa gentar.
Verse 13
एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा
Demikianlah, apabila pertempuran telah bermula, hendaklah diisytiharkan: “Segala bala musuh telah hancur!” Hendaklah dilaungkan jerit perang dan sorak-sorai nyaring, serta diumumkan: “Musuh telah ditewaskan.”
Verse 14
देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्
Raja, yang diteguhkan oleh titah para dewa dan lengkap bersenjata untuk perang, mara menuju medan tempur. Kini akan kuajarkan Indrajāla (seni ilusi peperangan); pada waktunya yang tepat, hendaklah Indra diperlihatkan tampak nyata.
Verse 15
चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ
Demi memohon bantuan para penghuni syurga, raja hendaklah memperlihatkan (menghimpunkan) bala tentera caturangga yang empat; dan hendaklah juga diakui telah terjadi alamat “hujan darah”, suatu petanda yang dikaitkan dengan panji Indra.
Verse 16
छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ
Biarlah kepala musuh yang dipenggal dipamerkan di puncak istana sebagai peringatan. Kini akan kuhurai sepenuhnya ṣāḍguṇya—enam dasar siasah negara—yang dua terutamanya ialah sandhi (perikatan/perdamaian) dan vigraha (permusuhan/perang).
Verse 17
सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः
Perdamaian (sandhi) dan permusuhan/peperangan (vigraha), berangkat berkempen (yāna) dan tetap berkedudukan (āsana), mengambil dasar dua hala (dvaidhībhāva), serta menyimpan musyawarah dalam keadaan ragu (saṃśaya) — inilah enam langkah dasar politik raja yang dinyatakan.
Verse 18
पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते
Sandhi (perjanjian damai) difahami sebagai pakatan yang diikat dengan syarat atau cagaran (paṇabandha). Tindakan memudaratkan (apakāra) sesungguhnya dinamakan vigraha (perang). Adapun yāna—juga disebut yātrā, yakni kempen atau perarakan—diterangkan sebagai perbuatan si penakluk yang berhasrat menang (jigīṣu) terhadap musuh.
Verse 19
विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते
Apabila vigraha (permusuhan/perang) berlaku, tetap berada di negeri sendiri disebut āsana (duduk diam/berkedudukan). Tetapi berangkat dengan hanya separuh kekuatan tentera disebut dvaidhībhāva (dasar pembahagian kekuatan).
Verse 20
उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा
Sesiapa yang berkecuali atau berada di tengah dikatakan berada dalam keadaan saṃśaya (ragu) ketika mencari perlindungan atau naungan (saṃśraya). Oleh itu, sandhi (persekutuan) hendaklah dicari dengan yang setara, atau—jika bukan yang lebih lemah—dengan yang lebih kuat.
Verse 21
हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्
Raja yang lebih kuat hendaklah sendiri melaksanakan vigraha (permusuhan/perang) terhadap yang lebih lemah. Namun demikian, walaupun begitu, orang yang berkelakuan tanpa cela (“tumit yang suci”) patut berlindung dan berpihak kepada yang lebih kuat.
Verse 22
आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः
Apabila raja, ketika duduk, mampu memutuskan atau mengganggu gerak-kerja musuh, maka penguasa bumi hendaklah duduk dalam sikap berhadapan, dengan tumit yang tidak mantap atau tersalah letak.
Verse 23
अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः
Seorang raja yang kuat tetapi ‘tumitnya tidak suci’—yakni asas sokongannya tidak teguh—hendaklah mengambil dasar dvaidhībhāva, iaitu siasat dua hala. Namun seorang pemerintah yang telah ditundukkan oleh kuasa yang lebih kuat hendaklah, tanpa ragu, tunduk dan bertindak menurut keadaan itu.
Verse 24
संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं
Oleh itu hendaklah dinyatakan saṃśraya, yakni pergantungan/sokongan; dalam kalangan ‘kualiti’, ia dianggap kualiti yang paling rendah. Bacaan “hendaklah ditunjukkan di bahagian hadapan/puncak bangunan istana” dicatat dalam resensi ṭa; manakala bacaan “tetapi ia terpisah/terlerai” terdapat dalam resensi kha. Kenderaan atau perjalanan mereka dinyatakan membawa banyak kerugian, perbelanjaan dan keletihan.
Verse 25
बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं
Selepas itu raja hendaklah bersandar kepada pelindung atau sekutu yang mendatangkan manfaat yang banyak; dan apabila dia kehilangan segala kekuatan, maka sesungguhnya dia harus mencari saṃśraya, yakni perlindungan dan tempat bergantung.
Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).
It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.
It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.
Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.