Adhyaya 225

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-224 yang bernama “Rājadharma”. Kini bermula bab ke-225 tentang “Tugas-tugas Raja”. Puṣkara berkata: Ketahuilah bahawa apa yang disebut “takdir” (daiva) tidak lain hanyalah perbuatan diri sendiri yang terkumpul dalam tubuh yang lain (kehidupan lampau). Oleh itu, para bijaksana menyatakan bahawa usaha peribadi (pauruṣa) ialah śreṣṭha—yang tertinggi—di dunia ini.

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

Bahkan takdir yang berlawanan dapat ditewaskan oleh usaha manusia; dan kejayaan boleh muncul, walaupun tanpa bersungguh-sungguh, hasil daripada amalan sāttvika yang terdahulu.

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

Wahai Bhārgava, usaha manusia berbuah pada waktunya apabila disokong oleh kurnia Ilahi; dan bagi seseorang, kedua-duanya—ketentuan Ilahi (daiva) dan ikhtiar manusia (puruṣakāra)—bersama-sama menghasilkan natijah.

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

Sebagaimana kejayaan dalam pertanian terhasil pada waktunya daripada gabungan usaha membajak dan turunnya hujan, demikian juga hasil tercapai menurut masa. Oleh itu hendaklah seseorang berusaha dengan daya insan selaras dengan dharma—jangan malas dan jangan pula hanya bersandar pada takdir semata-mata.

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

Segala usaha yang dimulakan akan berjaya disempurnakan melalui upaya yang bermula dengan sāma. Iaitu: sāma (pendamaian/pujukan), dāna (pemberian hadiah), bheda (memecah-belahkan), dan daṇḍa (hukuman/kekuatan) sebagai yang lain-lainnya.

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

Dengarlah tujuh helah: māyā (tipu daya), upekṣā (tidak mengendahkan secara strategik), dan indrajāla (ilusi/keajaiban tipu muslihat), dan lain-lain. Sāma (pendamaian) dinyatakan ada dua jenis: yang benar dan yang tidak benar.

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

Namun demikian, kata-kata yang tidak benar tentang orang saleh timbul hanya untuk tujuan mencela. Kerana mereka yang berdarah keturunan mulia itu lurus budi, sentiasa teguh dalam dharma, dan menguasai indera diri.

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

Bahkan para rākṣasa pun dapat ditundukkan melalui sāma (pendamaian) dan juga melalui atathya (ucapan palsu/tipu daya). Dan turut dihuraikan pelbagai bentuk cara serta tatacara yang dilakukan bagi tujuan itu.

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

Namun terhadap mereka yang saling bermusuhan—marah, takut, atau terhina—hendaklah digunakan upaya memecah-belahkan (bheda) dan diperlihatkan ketakutan yang paling dahsyat sebagai pencegah.

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

Hendaklah ditunjukkan kepada orang sendiri suatu harapan (akan keuntungan) dengan menyebut tepat pada cela yang mereka takuti; melalui kelemahan itu juga mereka dapat dipecah-belahkan. Sesungguhnya, penghasut yang menimbulkan perpecahan di kalangan kaum kerabat patut dilindungi dan diamankan.

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

“Perbendaharaan luar” terdiri daripada ketua-ketua samanta (pembesar naungan) dan sumber sekutu, beserta para penasihat, menteri, putera raja dan seumpamanya. Setelah menenangkan serta mengukuhkan juga “perbendaharaan dalam”, barulah hendaklah bergerak terhadap musuh dan menewaskannya.

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

Pemberian (dāna) sesungguhnya ialah upaya yang paling utama; dengan memberi, seseorang menjadi pemilik bahagian di kedua-dua alam (dunia ini dan alam kemudian). Benar, tiada seorang pun yang tidak menjadi lunak dan dapat dipengaruhi melalui hadiah.

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

“Hendaklah diperlihatkan ketakutan kepada musuh”—demikianlah pepatah. “(Gunakan) nasihat, menteri, sekutu/kerabat muda dan seumpamanya”—demikian pula pepatah yang lain. Hanya pemerintah yang berdaya dan berwawasan mampu memecah pihak lawan yang bersatu padu. Apa yang tidak dapat dicapai dengan tiga upaya (sāma, dāna, bheda) hendaklah diselesaikan dengan daṇḍa (hukuman/kekuatan) dan dengan tindakan pelaksanaan yang nyata.

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

Segala tertib bersandar pada daṇḍa (kuasa hukuman/rotan kewibawaan). Jika hukuman dilaksanakan dengan salah, ia memusnahkan kerajaan. Sesiapa menghukum yang tidak patut dihukum akan binasa; dan bahkan raja yang tidak menghukum yang patut dihukum juga akan binasa.

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

Para dewa, asura, nāga, manusia, para Siddha, makhluk halus, dan burung-burung akan melampaui batas yang ditetapkan bagi diri mereka, jika daṇḍa tidak dipelihara dengan semestinya.

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

Kerana ia mengekang yang tidak terkawal, malah boleh menghukum yang tidak sepatutnya dihukum; dan kerana ia sekaligus mendisiplinkan serta menghukum—maka orang bijaksana memahaminya sebagai daṇḍa.

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

Dengan tejas (wibawa kemegahan), raja hendaklah sukar ditatap seperti Matahari; namun dengan memberi darśana (audiens/penampakan), raja hendaklah meraih keredaan rakyat seperti Bulan.

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

Melalui para pengintip, raja benar-benar meresapi dan memantau seluruh negeri; maka raja disebut “Samīraṇa” (angin). Kerana mengekang dan menumpas kesalahan serta jenayah, raja ialah tuan “Vaivasvata” (seperti Yama, penegak keadilan).

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

Apabila seseorang membakar lenyap kefahaman yang jahat, maka dia menjadi seperti Api, Sang Penyuci. Apabila dia memberi sedekah kepada golongan dua-kali-lahir (dvija), daripada perbuatan itu dia menjadi tuan kekayaan.

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

Kerana dia menurunkan aliran kekayaan bagaikan hujan, dewa itu mula-mula diingati sebagai Varuṇa. Dan pemerintah duniawi—yang menanggung alam dengan kesabaran—benar-benar menjadi ‘pārthiva’, raja bumi.

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

Oleh sebab pengamal dilindungi oleh semangat, mantra, dan kekuatan (dan seumpamanya), maka Hari (Viṣṇu) disebut sebagai Pelindung.