
ഈ അധ്യായത്തിൽ വ്യാസൻ സനത്കുമാരനോട് ചോദിക്കുന്നു—പാപഭാരമുള്ള ജീവികൾക്ക് യമമാർഗത്തിൽ ദുഃഖം കുറയ്ക്കുന്ന ധർമ്മങ്ങൾ ഏവ, ഭയാനകമായ യമപഥം എളുപ്പത്തിൽ കടക്കാൻ ഏതു ആചാരങ്ങൾ സഹായിക്കും എന്ന്. സനത്കുമാരൻ ‘ചെയ്ത കർമ്മഫലം നിർബന്ധമായി അനുഭവിക്കണം’ എന്നു സ്ഥാപിച്ച്, സൗമ്യചിത്തം, ദയ എന്നീ അന്തർഭാവങ്ങളോടുകൂടിയ ദാനം‑പൂജ‑ആദരങ്ങൾ കഷ്ടം ശമിപ്പിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു. പാദരക്ഷാദാനം വേഗഗമനത്തിന്, ഛത്രദാനം സംരക്ഷണത്തിന്, ശയ്യാ‑ആസനദാനം വിശ്രമത്തിന്, ദീപദാനം മാർഗ്ഗപ്രകാശത്തിന്, ആശ്രയദാനം രോഗ‑ശോകനിവാരണത്തിന് ഫലിക്കുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഉദ്യാനം നിർമ്മിക്കൽ, വഴിയോര വൃക്ഷാരോപണം, ക്ഷേത്രം, സന്ന്യാസികൾക്കായ ആശ്രമം, നിരാശ്രിതർക്കായ സഭാഗൃഹം എന്നിവ പുണ്യകരമായ പൊതുധർമ്മപ്രവർത്തനങ്ങളായി, പരലോകയാത്രയിൽ സംരക്ഷണം‑പ്രകാശം‑ആശ്രയം ആയി പ്രതിഫലിക്കുന്നു എന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു।
Verse 1
व्यास उवाच । कृतपापा नरा यांति दुःखेन महतान्विताः । यममार्गे सुखं यैश्च तान्धर्मान्वद मे प्रभो
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു—പാപം ചെയ്ത മനുഷ്യർ മഹാദുഃഖഭാരത്തോടെ യമമാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. പ്രഭോ, യമപഥത്തിലും സുഖവും ക്ഷേമവും ലഭിക്കുവാൻ കാരണമാകുന്ന ധർമ്മങ്ങളെ എനിക്ക് പറയുക।
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । अवश्यं हि कृतं कर्म भोक्तव्यमविचारतः । शुभाशुभमथो वक्ष्ये तान्धर्म्मान्सुखदायकान्
സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു—ചെയ്ത കർമ്മം നിർബന്ധമായും, യാതൊരു ഒഴിവുമില്ലാതെ, ഫലമായി അനുഭവിക്കേണ്ടതുതന്നെ. ഇനി ഞാൻ ശുഭ-അശുഭ കർമ്മങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ട, ക്ഷേമം നൽകുന്ന ധർമ്മങ്ങളെ വിശദീകരിക്കും.
Verse 3
अत्र ये शुभकर्म्माणः सौम्यचित्ता दयान्विताः । सुखेन ते नरा यांति यममार्गं भयावहम्
ഇവിടെ ശുഭകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന, സൗമ്യചിത്തരും ദയാസമ്പന്നരുമായവർ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഭയങ്കരമായ യമമാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും സുഖമായി മുന്നേറുന്നു.
Verse 4
यः प्रदद्याद् द्विजेन्द्राणामुपानत्काष्ठपादुके । स नरोऽश्वेन महता सुखं याति यमालयम्
ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജന്മാർക്ക് (ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക്) പാദരക്ഷ—ചെരിപ്പോ കാഷ്ഠപാദുകയോ—ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ മഹത്തായ അശ്വത്തിൽ ആരൂഢനായി സുഖത്തോടെ യമാലയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു।
Verse 5
छत्रदानेन गच्छंति यथा छत्रेण देहिनः । शिबिकायाः प्रदानेन तद्रथेन सुखं व्रजेत्
ഛത്രദാനത്താൽ ദേഹികൾ ഛത്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ നടക്കുന്നതുപോലെ, ദാതാവിനും അതേ ആശ്രയം ലഭിക്കുന്നു. ശിബിക (പല്ലക്ക്) ദാനം ചെയ്താൽ രഥസുഖംപോലെ സുഖത്തോടെ മുന്നേറുന്നു।
Verse 6
शय्यासनप्रदानेन सुखं याति सुविश्रमम् । आरामच्छायाकर्तारो मार्गे वा वृक्षरोपकाः । व्रजन्ति यमलोकं च आतपेऽति गतक्लमाः
ശയ്യയും ആസനവും ദാനം ചെയ്താൽ മനുഷ്യൻ സുഖവും ഗാഢവിശ്രമവും പ്രാപിക്കുന്നു. വിശ്രമസ്ഥലവും നിഴലും ഒരുക്കുന്നവർ, അല്ലെങ്കിൽ വഴിയരികിൽ വൃക്ഷം നട്ടവർ, ചൂടിലെ ക്ഷീണം നീങ്ങി പുണ്യഫലത്തോടെ യമലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു।
Verse 7
यांति पुष्पगयानेन पुष्पारामकरा नराः । देवायतनकर्तारः क्रीडंति च गृहोदरे
പുഷ്പോദ്യാനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നവർ പുഷ്പവിമാനത്തിൽ ഗമനം പ്രാപിക്കുന്നു; ദേവാലയങ്ങൾ പണിയുന്നവർ ദിവ്യപ്രാസാദങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ക്രീഡാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു.
Verse 8
कर्तारश्च तथा ये च यतीनामाश्रमस्य च । अनाथमण्डपानां तु क्रीडंति च गृहोदरे
യതികളുടെ ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ച് പരിപാലിക്കുന്നവരും, അനാഥർക്കുള്ള മണ്ഡപ-ആശ്രയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവരും—അവരും ഗൃഹസ്ഥജീവിതത്തിന്റെ പരിധിയിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ക്രീഡാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു.
Verse 9
देवाग्निगुरुविप्राणां मातापित्रोश्च पूजकाः । पूज्यमाना नरा यांति कामुकेन यथासुखम्
ദേവന്മാരെയും അഗ്നിയെയും ഗുരുവിനെയും വിപ്രന്മാരെയും സ്വന്തം മാതാപിതാക്കളെയും പൂജിക്കുന്നവർ—സ്വയം ആദരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത്—ഇഷ്ടഫലങ്ങൾ പ്രാപിച്ച്, യഥോചിതസുഖപ്രകാരം ഇഷ്ടംപോലെ ജീവിക്കുന്നു.
Verse 10
द्योतयंतो दिशस्सर्वा यांति दीपप्रदायिनः । प्रतिश्रयप्रदानेन सुखं यांति निरामयाः
ദീപദാനം ചെയ്യുന്നവർ എല്ലാ ദിക്കുകളെയും പ്രകാശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മുന്നേ പോകുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് ആശ്രയം നൽകുന്ന പുണ്യത്താൽ, ധർമ്മത്തെ പിന്തുണച്ച് ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിച്ച്, അവർ സുഖം പ്രാപിച്ച് രോഗരഹിതരായിരിക്കും.
Verse 11
विश्राम्यमाणा गच्छंति गुरुशुश्रूषका नराः । आतोद्यविप्रदातारस्सुखं यांति स्वके गृहे
ഗുരുശുശ്രൂഷയിൽ നിഷ്ഠരായ പുരുഷന്മാർ വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ ശാന്തിയായി യാത്രചെയ്യുന്നു; ബ്രാഹ്മണർക്കു വാദ്യോപകരണങ്ങൾ ദാനം ചെയ്യുന്നവർ സന്തോഷത്തോടെ സ്വന്തം ഗൃഹത്തിലെത്തുന്നു.
Verse 12
सर्वकामसमृद्धेन यथा गच्छंति गोप्रदाः । अत्र दत्तान्नपानानि तान्याप्नोति नरः पथि
ഗോദാനം ചെയ്യുന്നവർ സർവകാമസമൃദ്ധിയോടെ യാത്രചെയ്യുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യൻ പരലോകപഥത്തിൽ ഇവിടെ ദാനം ചെയ്ത അന്നപാനങ്ങളെയേ ലഭിക്കുന്നു.
Verse 13
पादशौचप्रदानेन सजलेन पथा व्रजेत् । पादाभ्यंगं च यः कुर्यादश्वपृष्ठेन गच्छति
പാദശൗചത്തിനായി ജലം ദാനം ചെയ്താൽ മനുഷ്യൻ ജലസ്നിഗ്ധമായ (ശീതളമായ) പാതയിലൂടെ പോകുന്നു. പാദാഭ്യംഗം—പാദമർദ്ദനം ചെയ്യുന്നവൻ അശ്വപൃഷ്ഠത്തിൽ സഞ്ചരിച്ച പുണ്യം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 14
पादशौचं तथाभ्यंगं दीपमन्नं प्रतिश्रयम् । यो ददाति सदा व्यास नोपसर्पति तं यमः
ഹേ വ്യാസാ! പാദശൗചത്തിനുള്ള ഉപകരണം, അഭ്യംഗത്തിനുള്ള തൈലം, ദീപം, അന്നം, ആശ്രയം എന്നിവ നിത്യമായി ദാനം ചെയ്യുന്നവന്റെ അടുത്തേക്ക് യമൻ സമീപിക്കുകയില്ല।
Verse 15
हेमरत्नप्रदानेन याति दुर्गाणि निस्तरन् । रौप्यानडुत्स्रग्दानेन यमलोकं सुखेन सः
സ്വർണ്ണവും രത്നങ്ങളും ദാനം ചെയ്താൽ മനുഷ്യൻ ദുര്ഗമമായ കഷ്ടങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; വെള്ളി അലങ്കരിച്ച കാളയെ വിട്ടുകൊടുത്ത് ദാനം ചെയ്താൽ അവൻ സുഖത്തോടെ യമലോകത്തെത്തുന്നു।
Verse 16
इत्येवमादिभिर्दानैस्सुखं यांति यमालयम् । स्वर्गे तु विविधान्भोगान्प्राप्नुवंति सदा नराः
ഇത്തരവും ഇത്തരത്തിലുള്ള ദാനങ്ങളാൽ ജനങ്ങൾ സുഖത്തോടെ യമാലയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; തുടർന്ന് സ്വർഗത്തിൽ നാനാവിധ ഭോഗങ്ങൾ നിരന്തരം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 17
सर्वेषामेव दानानामन्नदानं परं स्मृतम् । सद्यः प्रीतिकरं हृद्यं बलबुद्धिविवर्धनम्
എല്ലാ ദാനങ്ങളിലും അന്നദാനം പരമമെന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. അത് ഉടൻ പ്രീതി നൽകുന്നു, ഹൃദയഹാരിയാണ്, ബലവും ബുദ്ധിയും വർധിപ്പിക്കുന്നു.
Verse 18
नान्नदानसमं दानं विद्यते मुनिसत्तम । अन्नाद्भवंति भूतानि तदभावे म्रियंति च
മുനിശ്രേഷ്ഠാ, അന്നദാനത്തിന് തുല്യമായ ദാനം ഇല്ല. അന്നത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അതില്ലെങ്കിൽ അവർ നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
Verse 19
रक्तं मांसं वसा शुक्रं क्रमादन्नात्प्रवर्धते । शुक्राद्भवंति भूतानि तस्मादन्नमयं जगत्
അന്നത്തിൽ നിന്ന് ക്രമമായി രക്തം, മാംസം, മേദസ്, ശുക്രം എന്നിവ ഉദ്ഭവിച്ച് പോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ശുക്രത്തിൽ നിന്നാണ് ദേഹധാരികൾ ജനിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ഈ ജഗത് അന്നമയമാണ്.
Verse 20
हेमरत्नाश्वनागेन्द्रैर्नारीस्रक्चंदनादिभिः । समस्तैरपि संप्राप्तैर्न रमंति बुभुक्षिताः
സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ, ഉത്തമ കുതിരകൾ, ഗജേന്ദ്രങ്ങൾ, സ്ത്രീകൾ, മാലകൾ, ചന്ദനം മുതലായവ എല്ലാം സമൃദ്ധമായി ലഭിച്ചാലും, വിശപ്പുള്ളവർ ആനന്ദിക്കുകയില്ല.
Verse 21
गर्भस्था जायमानाश्च बालवृद्धाश्च मध्यमाः । आहारमभिकांक्षंति देवदानवराक्षसाः
ഗർഭസ്ഥർ, ജന്മിക്കുന്നവർ, ബാലർ, വൃദ്ധർ, മധ്യവയസ്കർ—ദേവന്മാർ, ദാനവർ, രാക്ഷസർ എല്ലാവരും ആഹാരത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
Verse 22
क्षुधा निश्शेषरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः । स चान्नौषधिलेपेन नश्यतीह न संशयः
എല്ലാ രോഗങ്ങളിലും ക്ഷുധയെയാണ് ശ്രേഷ്ഠമായ വ്യാധിയായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്; അത് ഇവിടെ അന്നം, ഔഷധം, ലേപചികിത്സ എന്നിവകൊണ്ട് സംശയമില്ലാതെ നശിക്കുന്നു.
Verse 23
नास्ति क्षुधासमं दुःखं नास्ति रोगः क्षुधासमः । नास्त्यरोगसमं सौख्यं नास्ति क्रोधसमो रिपुः
ക്ഷുധയെപ്പോലെ ദുഃഖമില്ല, ക്ഷുധയെപ്പോലെ രോഗമില്ല। നിരോഗതയെപ്പോലെ സുഖമില്ല, ക്രോധത്തെപ്പോലെ ശത്രുവുമില്ല।
Verse 24
अतएव महत्पुण्यमन्नदाने प्रकीर्तितम् । तथा क्षुधाग्निना तप्ता म्रियंते सर्वदेहिनः
അതുകൊണ്ടുതന്നെ അന്നദാനം മഹാപുണ്യമെന്നു പ്രസിദ്ധമാണ്; ക്ഷുധാഗ്നിയിൽ ദഹിച്ച് എല്ലാ ദേഹികളും നിശ്ചയമായും നശിക്കുന്നു।
Verse 25
अन्नदः प्राणदः प्रोक्तः प्राणदश्चापि सर्वदः । तस्मादन्नप्रदानेन सर्वदानफलं लभेत्
അന്നം നൽകുന്നവൻ പ്രാണം നൽകുന്നവനെന്നു പറയുന്നു; പ്രാണം നൽകുന്നവൻ എല്ലാം നൽകുന്നവനുമാണ്. അതിനാൽ അന്നപ്രദാനത്തിലൂടെ സർവദാനഫലം ലഭിക്കുന്നു।
Verse 26
यस्यान्नपानपुष्टाङ्गः कुरुते पुण्यसंचयम् । अन्नप्रदातुस्तस्यार्द्धं कर्तुश्चार्द्धं न संशयः
മറ്റൊരാളുടെ അന്നപാനങ്ങളാൽ പോഷിതമായ ശരീരത്തോടെ ഒരാൾ പുണ്യസഞ്ചയം ചെയ്താൽ, ആ പുണ്യത്തിന്റെ പകുതി അന്നദാതാവിനും പകുതി കർത്താവിനും—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
Verse 27
त्रैलोक्ये यानि रत्नानि भोगस्त्रीवाहनानि च । अन्नदानप्रदस्सर्वमिहामुत्र च तल्लभेत्
ത്രൈലോക്യത്തിലെ രത്നങ്ങളും ഭോഗങ്ങളും സദ്ഗുണവതികളായ സ്ത്രീകളും വാഹനങ്ങളും—ഇവയെല്ലാം അന്നദാനം ചെയ്യുന്നവൻ ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 28
धर्म्मार्थकाममोक्षाणां देहः परमसाधनम् । तस्मादन्नेन पानेन पालयेद्देहमात्मनः
ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവ നേടാൻ ദേഹമാണ് പരമ ഉപകരണം; അതിനാൽ അന്നവും പാനവുംകൊണ്ട് സ്വന്തം ദേഹം പോഷിച്ചു സംരക്ഷിക്കണം.
Verse 29
अन्नमेव प्रशंसंति सर्वमेव प्रतिष्ठितम् । अन्नेन सदृशं दानं न भूतं न भविष्यति
അവർ അന്നത്തെയേ സ്തുതിക്കുന്നു; എല്ലാം അന്നത്തിൽ തന്നെയാണ് സ്ഥാപിതം. അന്നദാനത്തോട് തുല്യമായ ദാനം ഭൂതകാലത്തും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഭാവിയിലും ഉണ്ടാകില്ല.
Verse 30
अन्नेन धार्य्यते सर्वं विश्वं जगदिदं मुने । अन्नमूर्जस्करं लोके प्राणा ह्यन्ने प्रतिष्ठिताः
ഹേ മുനേ! ഈ സമസ്ത വിശ്വവും—ഈ ചരാചര ജഗത്തും—അന്നം കൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ അന്നമാണ് ബലവും ഊർജവും നൽകുന്നത്; പ്രാണൻ അന്നത്തിൽ തന്നെയാണ് സ്ഥാപിതം.
Verse 31
दातव्यं भिक्षवे चान्नं ब्राह्मणाय महात्मने । कुटुंबं पीडयित्वापि ह्यात्मनो भूतिमिच्छता
സ്വന്തം യഥാർത്ഥ ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഭിക്ഷുവിനും മഹാത്മനായ ബ്രാഹ്മണനും അന്നദാനം ചെയ്യണം—അതിന് കുടുംബസമ്പത്ത് അല്പം ക്ഷീണിച്ചാലും പോലും.
Verse 32
विददाति निधिश्रेष्ठं यो दद्यादन्नमर्थिने । ब्राह्मणायार्तरूपाय पारलौकिकमात्मनः
ആവശ്യക്കാരന്—വിശേഷിച്ച് ദുരിതത്തിലായ ബ്രാഹ്മണന്—അന്നദാനം ചെയ്യുന്നവൻ, തനിക്കായി പരലോകത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠ നിധി സമ്പാദിക്കുന്നു.
Verse 33
अर्चयेद्भूतिमन्विच्छन्काले द्विजमुपस्थितम् । श्रांतमध्वनि वृत्त्यर्थं गृहस्थो गृहमागतम्
ഐശ്വര്യവും മംഗളവും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഗൃഹസ്ഥൻ, യോജ്യസമയത്ത്, യാത്രാശ്രമം കൊണ്ടു ക്ഷീണിച്ച് ഉപജീവനാർത്ഥം വീട്ടിലെത്തിയ ദ്വിജനെ (ബ്രാഹ്മണനെ) ആദരപൂർവ്വം പൂജിക്കണം.
Verse 34
अन्नदः पूजयेद्व्यासः सुशीलस्तु विमत्सरः । क्रोधमुत्पतितं हित्वा दिवि चेह महत्सुखम्
അന്നദാനം ചെയ്യുന്നവൻ വ്യാസസമനായ ജ്ഞാനിയെ പൂജിച്ച് ആദരിക്കുന്നു; സദാചാരിയും അസൂയരഹിതനും ആയി, കോപം ഉദിക്കുന്ന നിമിഷം തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു—അവൻ ഇഹലോകത്തും ദിവ്യലോകത്തും മഹാസുഖം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 35
नाभिनिंदेदधिगतं न प्रणुद्यात्कथंचन । अपि श्वपाके शुनि वा नान्नदानं प्रणश्यति
ശരിയായി ലഭിച്ച ജ്ഞാനത്തെ നിന്ദിക്കരുത്; ഒരിക്കലും അതിനെ തള്ളിക്കളയരുത്. നായയ്ക്കോ ശ്വപാകന് (ചാണ്ഡാളന്)ക്കോ അന്നം നൽകിയാലും അന്നദാനത്തിന്റെ പുണ്യം നശിക്കുകയില്ല.
Verse 36
श्रांतायादृष्टपूर्वाय ह्यन्नमध्वनि वर्तते । यो दद्यादपरिक्लिष्टं स समृद्धिमवाप्नुयात
വഴിയിൽ ക്ഷീണിച്ചും പരിചയമില്ലാത്തതുമായ (അതിഥി) ഒരാൾക്ക് അന്നമാണ് യാത്രയിലെ യഥാർത്ഥ ആശ്രയം. ആരെങ്കിലും ബുദ്ധിമുട്ടിക്കാതെ ശുദ്ധഭാവത്തോടെ അന്നദാനം ചെയ്താൽ അവൻ സമൃദ്ധി പ്രാപിക്കും.
Verse 37
पितॄन्देवांस्तथा विप्रानतिथींश्च महामुने । यो नरः प्रीणयत्यन्नैस्तस्य पुण्यफलं महत्
മഹാമുനേ, പിതൃകൾ, ദേവന്മാർ, ബ്രാഹ്മണർ, അതിഥികൾ എന്നിവരെ അന്നംകൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന മനുഷ്യന് മഹത്തായ പുണ്യഫലം ലഭിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധയോടെ ചെയ്യുന്ന ഈ അന്നദാനം പാശബന്ധം ശിഥിലമാക്കി, ശിവാനുഗ്രഹത്തിലേക്ക് ജീവന്റെ ഗതിക്ക് പിന്തുണയാകുന്നു.
Verse 38
अन्नं पानं च शूद्रेऽपि ब्राह्मणे च विशिष्यते । न पृच्छेद्गोत्रचरणं स्वाध्यायं देशमेव च
അന്നവും പാനവും ആദരത്തോടെ നൽകണം—ഗ്രഹീതാവ് ശൂദ്രനായാലും ബ്രാഹ്മണനായാലും. അതിഥിയോട് ഗോത്രം, വേദശാഖ, സ്വാധ്യായം, അല്ലെങ്കിൽ ദേശം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചോദ്യം ചെയ്യരുത്.
Verse 39
भिक्षितो ब्राह्मणेनेह दद्यादन्नं च यः पुमान् । स याति परमं स्वर्गं यावदाभूतसंप्लवम्
ഈ ലോകത്ത് ബ്രാഹ്മണൻ യാചിക്കുമ്പോൾ അന്നം നൽകുന്ന പുരുഷൻ പരമസ്വർഗ്ഗം പ്രാപിച്ച്, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ മഹാപ്രളയം വരെയും അവിടെ വസിക്കുന്നു.
Verse 40
अन्नदस्य च वृक्षाश्च सर्वकामफलान्विताः । भवंतीह यथा विप्रा हर्षयुक्तास्त्रिविष्टपे
അന്നദാനം ചെയ്യുന്നവനുവേണ്ടി ഇവിടെ വൃക്ഷങ്ങളും എല്ലാ ആഗ്രഹഫലങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമാകുന്നു; ഹർഷഭരിതരായ വിപ്രർ ത്രിവിഷ്ടപ സ്വർഗത്തിൽ പരലോകസൗഖ്യം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ।
Verse 41
अन्नदानेन ये लोकास्स्वर्गे विरचिता मुने । अन्नदातुर्महादिव्यास्ताञ्छृणुष्व महामुने
ഹേ മുനേ, അന്നദാനത്താൽ സ്വർഗത്തിൽ വിരചിതമാകുന്ന ലോകങ്ങൾ അന്നദാതാവിന്റെ മഹാദിവ്യ വാസസ്ഥലങ്ങളാണ്; ഹേ മഹാമുനേ, അവ കേൾക്കുക.
Verse 42
भवनानि प्रकाशंते दिवि तेषां महात्मनाम् । नानासंस्थानरूपाणि नाना कामान्वितानि च
സ്വർഗത്തിൽ ആ മഹാത്മാക്കളുടെ ദിവ്യഭവനങ്ങൾ ദീപ്തിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അവ നാനാവിധ ഘടനയും രൂപവും ഉള്ളതും, പലവിധ ഇഷ്ടഭോഗങ്ങളാൽ സമന്വിതവുമാണ്.
Verse 43
सर्वकामफलाश्चापि वृक्षा भवनसंस्थिताः । हेमवाप्यः शुभाः कूपा दीर्घिकाश्चैव सर्वशः
ഭവനത്തിന്റെ ചുറ്റും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ഫലം നൽകുന്ന വൃക്ഷങ്ങൾ നിലകൊണ്ടിരുന്നു. എല്ലായിടത്തും ശുഭകിണറുകളും ദീർഘികകളും സ്വർണമയമായ വാപികളും നിറഞ്ഞിരുന്നു.
Verse 44
घोषयंति च पानानि शुभान्यथ सहस्रशः । भक्ष्यभोज्यमयाश्शैला वासांस्याभरणानि च
ആയിരങ്ങളായി ശുഭപാനീയങ്ങൾ അവിടെ സ്വയം ഘോഷിക്കുന്നതുപോലെ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭക്ഷ്യ-ഭോജ്യങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ പർവതങ്ങളും, വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു.
Verse 45
क्षीरं स्रवंत्यस्सरितस्तथैवाज्यस्य पर्वताः । प्रासादाः पाण्डुराभासाश्शय्याश्च कनकोज्ज्वलाः
അവിടെ നദികൾ ക്ഷീരം ഒഴുകിച്ചു; അതുപോലെ നെയ്യിന്റെ പർവതങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രാസാദങ്ങൾ പാണ്ഡുര ദീപ്തിയിൽ തിളങ്ങി, ശയ്യകൾ സ്വർണ്ണംപോലെ ഉജ്ജ്വലമായി മിന്നി.
Verse 46
तानन्नदाश्च गच्छंति तस्मादन्नप्रदो भवेत् । यदीच्छेदात्मनो भव्यमिह लोके परत्र च
അന്നം നൽകുന്നവർ ആ ശുഭസ്ഥിതികളെ പ്രാപിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് അന്നപ്രദനായിരിക്കണം. ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും സ്വന്തം ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിർബന്ധമായി അന്നദാനം അനുഷ്ഠിക്കണം।
Verse 47
एते लोकाः पुण्यकृतामन्नदानां महाप्रभाः । तस्मादन्नं विशेषेण दातव्यं मानवैर्ध्रुवम्
ഈ ലോകങ്ങൾ അന്നദാനം ചെയ്യുന്ന പുണ്യവാന്മാരുടേതാണ്—മഹാപ്രഭയോടെ ദീപ്തമായവ. അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യർ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയോടെ, തീർച്ചയായും അന്നദാനം ചെയ്യണം।
Verse 48
अन्नं प्रजापतिस्साक्षादन्नं विष्णुस्स्वयं हरः । तस्मादन्नसमं दानं न भूतं न भविष्यति
അന്നം സാക്ഷാൽ പ്രജാപതിയാണ്; അന്നം വിഷ്ണുവാണ്; അന്നം സ്വയം ഹരൻ (ശിവൻ) തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട് അന്നദാനത്തിന് തുല്യമായ ദാനം മുമ്പും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഭാവിയിലും ഉണ്ടാകില്ല।
Verse 49
कृत्वापि सुमहत्पापं यः पश्चादन्नदो भवेत् । विमुक्तस्सर्वपापेभ्यस्स्वर्गलोकं स गच्छति
അത്യന്ത മഹാപാപം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പിന്നീടു അന്നദാനി ആകുന്നവൻ സർവ്വപാപങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തനായി സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 50
अन्नपानाश्वगोवस्त्रशय्याच्छत्रासनानि च । प्रेतलोके प्रशस्तानि दानान्यष्टौ विशेषतः
അന്നവും പാനവും, അശ്വം, ഗോവ്, വസ്ത്രം, ശയ്യ, ഛത്രം, ആസനം—ഈ എട്ട് ദാനങ്ങൾ പ്രേതലോകത്തിൽ പ്രത്യേകമായി പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നതും അത്യന്തം ഹിതകരവുമാണ്.
Verse 51
एवं दानविशेषेण धर्मराजपुरं नरः । यस्माद्याति विमानेन तस्माद्दानं समाचरेत्
ഇങ്ങനെ ഈ പ്രത്യേക ദാനത്താൽ മനുഷ്യൻ ധർമ്മരാജന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് വിമാനംകൊണ്ട് പോകുന്നു; അതുകൊണ്ട് അത്തരം ദാനം ശ്രദ്ധയോടെ ആചരിക്കണം.
Verse 52
एतदाख्यानमनघमन्नदानप्रभावतः । यः पठेत्पाठयेदन्यान्स समृद्धः प्रजायते
അന്നദാനത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ഈ നിർമലാഖ്യാനം ഫലപ്രദമാണ്; ഇത് പാരായണം ചെയ്യുന്നവനും മറ്റുള്ളവരെ പാരായണം ചെയ്യിക്കുന്നവനും സമൃദ്ധിയോടെ ജന്മിക്കുന്നു.
Verse 53
शृणुयाच्छ्रावयेच्छ्राद्धे ब्राह्मणान्यो महामुने । अक्षय्यमन्नदानं च पितॄणामुपतिष्ठति
ഹേ മഹാമുനേ! ശ്രാദ്ധസമയത്ത് ആരെങ്കിലും സ്വയം കേൾക്കുകയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും കേൾപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവനു അന്നദാനം അക്ഷയമാകുന്നു; അത് പിതൃകൾക്ക് സ്ഥിരമായ തൃപ്തിയും ആശ്രയവുമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
That karmic results are unavoidable (karma must be experienced), but the quality of one’s passage through post-mortem states—especially the Yama-mārga—can be materially improved through auspicious conduct, compassion, and merit-bearing gifts and public welfare works.
Each item functions as a moral-symbolic analogue: footwear signifies enabled movement and reduced hardship; umbrella signifies protection; bedding/seating signifies rest and relief; lamps signify knowledge/visibility and the removal of directional confusion; shelters signify refuge and the reduction of affliction. The chapter encodes a principle that what one provides to others as protection, illumination, and support returns as subtle support in liminal states.
No specific Śiva or Umā form is foregrounded in the sampled portion; the chapter is primarily an ethical-eschatological instruction delivered by Sanatkumāra. Its Śaiva character lies in integrating dharma, merit, and reverence into the Purāṇic framework associated with Śiva-oriented soteriology rather than in iconographic description.