Śuka’s Guṇa-Transcendence and Vyāsa’s Consolation (शुकगति-वर्णनम्)
ननु नाम त्वया मोक्ष: कृत्स्न: पठचशिखाच्छुत: । सोपाय: सोपनिषद: सोपासड्ग: सनिश्चय:,नरेश्वरर जब आपने महर्षि पंचशिखाचार्यसे उपाय (निदिध्यासन), उपनिषद् (उसके श्रवण-मनन), उपासंग (यम-नियम आदि योगाड़) और निश्चय (ब्रह्म और जीवात्माकी एकताका अनुभव)--इन सबके सहित सम्पूर्ण मोक्षशास्त्रका श्रवण किया है, आप आसत्तियोंसे मुक्त हो गये हैं और सम्पूर्ण बन्धनोंको काटकर खड़े हैं, तब आपकी छत्र- चवँर आदि विशेष-विशेष वस्तुओंमें आसक्ति कैसे हो रही है?
nanu nāma tvayā mokṣaḥ kṛtsnaḥ pañcaśikhāc chrutaḥ | sopāyaḥ sopaniṣadaḥ sopāsaṅgaḥ saniścayaḥ ||
ഭീഷ്മൻ പറഞ്ഞു—നിശ്ചയമായും നീ മഹർഷി പഞ്ചശിഖനിൽ നിന്ന് സമ്പൂർണ്ണ മോക്ഷശാസ്ത്രം ശ്രവിച്ചിട്ടുണ്ട്—അതിന്റെ ഉപായങ്ങളോടും, ഉപനിഷദ്-അടിസ്ഥാനത്തോടും, സഹായക ശാസനങ്ങളോടും, അനുഭവജന്യമായ നിശ്ചയത്തോടും കൂടി. ഹേ നരേശ്വരാ! നീ സത്യമായി ആസക്തികളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളും മുറിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിൽ, കുട, ചാമരം മുതലായ രാജചിഹ്നങ്ങളെന്ന പ്രത്യേക വസ്തുക്കളിൽ വീണ്ടും ആസക്തി എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു?
भीष्य उवाच
Even after learning the full doctrine of liberation—its method, scriptural grounding, supportive disciplines, and the certainty of realization—one must test oneself for residual attachment. Clinging to status-symbols (like parasol and chowries) reveals that bondage can persist subtly, and true mokṣa requires inner non-attachment, not merely hearing or intellectual assent.
In Śānti Parva’s instruction on dharma and liberation, Bhīṣma challenges a royal listener who has studied mokṣa-śāstra. He points out an inconsistency: if the listener has truly cut all bonds, why is there still attraction to royal emblems and privileges? The question functions as moral and spiritual correction.