Adhyaya 9
Tritiya SkandhaAdhyaya 944 Verses

Adhyaya 9

Brahmā’s Prayers to Lord Nārāyaṇa and the Lord’s Empowering Instructions for Creation

സൃഷ്ടിചക്രകഥ തുടരുമ്പോൾ, ഭഗവാന്റെ നാഭിയിൽ നിന്നുയർന്ന താമരയിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവ് പരമപുരുഷൻ നാരായണനെയേ പരമജ്ഞേയ സത്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ദീർഘസ്തുതി അർപ്പിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ നിത്യ വ്യക്തിസ്വരൂപവും ബ്രഹ്മജ്യോതിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പറയുന്നു; ബന്ധജീവികളുടെ ആശങ്കയും ഇന്ദ്രിയാസക്തിജന്യ ദുഃഖവും കരുണയോടെ വിലപിക്കുന്നു; ശ്രവണ-കീർത്തനം ഹൃദയത്തിൽ പ്രഭുസന്നിധിയിലേക്കുള്ള ദ്വാരമെന്ന് പുകഴ്ത്തുന്നു. കാലരൂപനും വിശ്വവൃക്ഷത്തിന്റെ മൂലവും സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-പ്രളയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രകനുമായ ഭഗവാനെ വണങ്ങി, അഹങ്കാരവും ഭൗതിക മലിനതയും ഇല്ലാതെ വിസർഗം ചെയ്യാനും വൈദികധ്വനിയിൽ സ്ഥിരത പുലർത്താനും പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. പ്രളയജലങ്ങളിൽ ലോകവ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മൗനവും വ്യാകുലതയും മൈത്രേയൻ വിവരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഭഗവാൻ വരം മുമ്പേ നൽകിയതായി ആശ്വസിപ്പിച്ച്, തപസ്, ധ്യാനം, ഭക്തിയോഗം എന്നിവ ഉപദേശിക്കുന്നു; എല്ലായിടത്തും അന്തർദർശനം, ദേഹാഭിമാനമുക്തി, സന്തതി സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പ്രസന്നനായി, ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവർക്ക് സിദ്ധി ലഭിക്കുമെന്ന് അനുഗ്രഹിച്ച്, ബ്രഹ്മാവിന് സൃഷ്ടിയധികാരം നൽകി അന്തർധാനം ചെയ്യുന്നു—അടുത്ത ദ്വിതീയസൃഷ്ടിയുടെ വിശദക്രമത്തിന് പീഠികയാകുന്നു।

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥

ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ ഭഗവൻ, ദീർഘകാല തപസ്സിന് ശേഷം ഇന്ന് ഞാൻ നിന്നെ അറിഞ്ഞു. ദേഹധാരികൾ നിന്റെ ഗതി അറിയാൻ കഴിയാത്തത് എത്ര ദൗർഭാഗ്യം! നിന്നൊഴികെ പരമം ഒന്നുമില്ല; നിന്നേക്കാൾ മേലെന്ന് തോന്നുന്നതൊന്നും പരമസത്യമല്ല. മായാഗുണങ്ങളുടെ വ്യതികരത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിശക്തി പ്രകടിപ്പിച്ച് നീ പരമേശ്വരനായി പ്രകാശിക്കുന്നു.

Verse 2

रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥

ഞാൻ ദർശിക്കുന്ന ഈ രൂപം ജ്ഞാനരസോദയത്താൽ നിത്യവും അജ്ഞാനതമസ്സിൽ നിന്ന് വിമുക്തമാണ്; ഭക്തന്മാർക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകാൻ അന്തരംഗശക്തിയായി അവതരിച്ചതാണ്. ഈ അവതാരം അനേകം അവതാരങ്ങളുടെ ബീജം; നിങ്ങളുടെ നാഭിപദ്മഭവനത്തിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ പ്രത്യക്ഷനായത്.

Verse 3

नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥

ഹേ പരമപ്രഭോ, നിങ്ങളുടെ ഈ സ്വരൂപത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായൊരു രൂപം ഞാൻ കാണുന്നില്ല—ഇത് ശുദ്ധാനന്ദമാത്രം, നിർവികൽപം, അക്ഷയതേജസ്സോടെ ദീപ്തം. നിങ്ങൾ ഏകനായിട്ടും വിശ്വസൃഷ്ടികർത്താവ്, എങ്കിലും വിശ്വത്തിൽ നിന്ന് അസംഗൻ. ഞാൻ ഭൂതേന്ദ്രിയമയ ദേഹാഭിമാനത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് മായാസ്പർശമില്ലാത്ത നിങ്ങളുടെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 4

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनाद‍ृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥

ഹേ ഭുവനമംഗളാ, നിങ്ങളുടെ ഈ രൂപം സർവ്വ ലോകങ്ങൾക്കും സമമായി മംഗളകരമാണ്; നിങ്ങളുടെ ഉപാസകരുടെ ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ തന്നെ ഇതു ദർശിപ്പിച്ചു. ആ ഭഗവാനെ നമസ്കരിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സേവനം അനുസരിക്കട്ടെ. അസത് വിഷയസംഗത്തിൽ വീണു നരകപഥഗാമികളായവർ നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിരൂപത്തെ അവഗണിക്കുന്നു.

Verse 5

ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥

ഹേ നാഥാ, കാതുകളുടെ വഴിയിലൂടെ ശ്രുതി-വായുവിൽ വഹിക്കപ്പെട്ട് വരുന്ന നിങ്ങളുടെ പാദപദ്മകോഷത്തിന്റെ സുഗന്ധം ‘ശ്വസിച്ച്’ ഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഭക്തിയോടെ നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള പരാഭക്തരുടെ ഹൃദയാംബുരുഹത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും അകന്നുപോകുന്നില്ല.

Verse 6

तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्‌घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥

ഹേ പ്രഭോ! ധനം, ദേഹം, സുഹൃത്തുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഭയം, ശോകം, തൃഷ്ണ, അപമാനം, മഹാ ലോഭം എന്നിവ ഉയരുന്നു. ‘എന്റെ’ ‘എന്നുടേത്’ എന്ന നശ്വരാഭിമാനത്തിൽ കുടുങ്ങി, നിന്റെ അഭയ പദപദ്മങ്ങളിൽ ശരണം തേടാത്തിടത്തോളം ലോകം ഇത്തരത്തിലുള്ള ആശങ്കകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കും।

Verse 7

दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥

ഹേ പ്രഭോ! നിന്റെ ദിവ്യലീലകളുടെ ശ്രവണ-കീർത്തനമായ സർവ്വമംഗള പ്രസംഗത്തിൽ നിന്ന് വിമുഖരായവർ ദൈവവശാൽ ബുദ്ധിഹീനരും ദുര്ഭാഗ്യവാന്മാരുമാണ്. ക്ഷണിക ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിന്റെ അല്പം രുചിക്കായി ലോഭം കീഴടക്കിയ മനസ്സോടെ അവർ എപ്പോഴും അശുഭകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു।

Verse 8

क्षुत्तृट्‌त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥

ഹേ അച്യുതാ, ഹേ ഉരുക്രമാ! ഈ ദീന ജീവികൾ വിശപ്പും ദാഹവും ത്രിധാതുവികാരങ്ങളും കൊണ്ട് വീണ്ടും വീണ്ടും പീഡിതരാകുന്നു; തണുപ്പ്, ചൂട്, കാറ്റ്, മഴ തുടങ്ങിയ പല ഉപദ്രവങ്ങളും അവരെ ആക്രമിക്കുന്നു. കാമാഗ്നിയും സഹിക്കാനാകാത്ത കോപവും അവരെ മർദിക്കുന്നു—അവരെ കണ്ടാൽ എന്റെ മനസ് അത്യന്തം വിഷണ്ണമാകുന്നു।

Verse 9

यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥

ഹേ ഈശാ! ആത്മാവിന് ഭൗതിക ദുഃഖങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ സത്തയില്ല; എങ്കിലും നിന്റെ ബാഹ്യമായ മായാബലത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ജീവൻ ഇന്ദ്രിയഭോഗത്തിനായി ദേഹത്തെയേ ‘ഞാൻ’ എന്ന് കരുതി ഭേദം കാണുന്നിടത്തോളം, അവൻ സംസാരബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് വിടുതൽ നേടുകയില്ല; വ്യർത്ഥമായി ദുഃഖങ്ങളുടെ കൂമ്പാരം ചുമന്നുനടക്കും।

Verse 10

अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥

ഹേ ദേവാ! ഭക്തിയില്ലാത്തവർ പകൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അത്യന്തം കഷ്ടകരവും വ്യാപകവുമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു; രാത്രിയിലും അവർ നിർഭയമായി ഉറങ്ങുന്നില്ല—വിവിധ മനോരഥങ്ങളുടെ ചിന്ത അവരുടെ നിദ്രയെ നിമിഷം നിമിഷം തകർക്കുന്നു. ദൈവശക്തി അവരുടെ പദ്ധതികളെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്നു; നിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുഖരായാൽ മഹർഷിമാരും ഇവിടെ സംസാരചക്രത്തിൽ ചുറ്റിത്തിരിയും।

Verse 11

त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥

ഹേ നാഥാ! ഭക്തിയോഗംകൊണ്ട് ശുദ്ധമായ ഹൃദയപദ്മത്തിൽ ശുദ്ധ ശ്രവണമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ തന്നെ നീ ദർശനം നൽകുന്നു; അവിടെ നീ ആസീനനാകുന്നു. ഹേ ഉരുഗായാ! ഭക്തർ ഏത് നിത്യ ദിവ്യരൂപം ധ്യാനിക്കുമോ, അനുഗ്രഹാർത്ഥം നീ അതേ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു.

Verse 12

नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥

ഹേ പ്രഭോ! ഹൃദയത്തിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ കെട്ടിപ്പിടിച്ച ദേവഗണങ്ങൾ അനേകം ഉപചാരങ്ങളോടെ ആഡംബരമായി ആരാധിച്ചാലും നീ അത്ര പ്രസന്നനാകുന്നില്ല. നീ എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ അന്തര്യാമിയായ സുഹൃത്ത്-ആത്മാവായി കാരണമില്ലാത്ത കരുണയോടെ വസിക്കുന്നു; എന്നാൽ അഭക്തന് നീ ദുർലഭൻ.

Verse 13

पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्‌म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥

അതുകൊണ്ട് ജനങ്ങളുടെ യജ്ഞാദി വൈദികകർമ്മങ്ങൾ, ദാനം, കഠിന തപസ്സ്, സേവ—ഇവയെല്ലാം നിന്റെ ഭഗവദാരാധനയ്ക്കായി ഫലം നിനക്കർപ്പിച്ച് ചെയ്താൽ—അവയും ഹിതകരമാണ്. അത്തരം ധർമ്മം ഒരിക്കലും വ്യർത്ഥമാകില്ല; അത് എവിടെയും നശിക്കുകയില്ല.

Verse 14

शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥

ശാശ്വത സ്വരൂപമഹസ്സാൽ ഭേദമോഹം നശിപ്പിച്ച് ആത്മബോധബുദ്ധിയെ ഉണർത്തുന്ന പരമതത്ത്വത്തിന് നമസ്കാരം. വിശ്വത്തിന്റെ ഉദ്ഭവം, സ്ഥിതി, ലയം എന്നിവയിൽ നിമിത്തമായി ലീലാരസം ആസ്വദിക്കുന്ന ആ ഈശ്വരനോട് ഞാൻ പ്രണാമം അർപ്പിക്കുന്നു.

Verse 15

यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥

ലോകവ്യവഹാരത്തെപ്പോലെ തോന്നുന്ന രഹസ്യമായ ലീലാവിഡംബനകളായ അവതാരങ്ങളും ഗുണങ്ങളും കര്‍മ്മങ്ങളും ഉള്ള ആ അജനന്റെ പാദപദ്മങ്ങളിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. ജീവൻ വിടുന്ന വേളയിൽ അനായാസമായിട്ടെങ്കിലും അവന്റെ ദിവ്യനാമം ഉച്ചരിക്കുന്നവൻ അനേകം ജന്മങ്ങളുടെ പാപം ഉടൻ ഉപേക്ഷിച്ച്, തീർച്ചയായും ആ പ്രകാശിത അമൃതസ്വരൂപനായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 16

यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥

പ്രഭോ! നിങ്ങൾ ലോകമണ്ഡലവൃക്ഷത്തിന്റെ പരമമൂലമാണ്. പ്രകൃതിയെ ഭേദിച്ച് ബ്രഹ്മാ, ശിവൻ, സ്വയം സർവ്വവിഭുവായ നിങ്ങൾ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-പ്രളയഹേതുക്കളായി ത്രിരൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; ഞങ്ങൾ മൂവരും അനേകം ശാഖകളായി വ്യാപിച്ചു. ആ ഭുവനദ്രുമമായ ഭഗവാനെ നമസ്കരിക്കുന്നു.

Verse 17

लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥

സാധാരണ ജനങ്ങൾ വികർമത്തിൽ ആസക്തരായി യഥാർത്ഥ കുശലകർമ്മങ്ങളിൽ അശ്രദ്ധരാണ്; നിങ്ങൾ ഉപദേശിച്ച സ്വഭഗവദർച്ചനമായ കര്‍മ്മത്തിൽ അവർ പ്രവേശിക്കുന്നില്ല. മൂഢകർമ്മപ്രവണതയും ജീവിക്കാനുള്ള ആശയും ബലവാനായിരിക്കുന്നതോളം അവരുടെ എല്ലാ പദ്ധതികളും ക്ഷണത്തിൽ മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു. ആ അനിമിഷ കാലസ്വരൂപനായ പ്രഭുവിന് നമസ്കാരം.

Verse 18

यस्माद्‌बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥

പ്രഭോ! രണ്ട് പരാർദ്ധകാലം നിലനിൽക്കുന്ന എന്റെ ധാമത്തിൽ അധിഷ്ഠിതനായിട്ടും ഞാൻ നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നു; എന്റെ പദം സർവ്വലോകങ്ങളും നമസ്കരിക്കുന്നു, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനായി ഞാൻ അനേകം വർഷങ്ങൾ തപസ്സു ചെയ്തു—എന്നാലും, യജ്ഞഭോക്താവേ, അശ്രാന്ത കാലസ്വരൂപനായ ഭഗവാനേ, നിങ്ങളെ സാദരം നമസ്കരിക്കുന്നു.

Verse 19

तिर्यङ्‍मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥

പ്രഭോ! നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛപ്രകാരം മൃഗ, മനുഷ്യ, ദേവതാദി വിവിധ ജീവയോനികളിൽ അവതരിച്ച് ദിവ്യലീലകൾ നടത്തുന്നു. നിങ്ങൾ ഭൗതിക മലിനതയിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ളവൻ; നിങ്ങളുടെ ധർമ്മസേതുവിന്റെ ബാധ്യതകൾ നിറവേറ്റാനാണ് ദേഹം ധരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, പുരുഷോത്തമനായ ഭഗവാനേ, നിങ്ങളെ നമസ്കരിക്കുന്നു.

Verse 20

योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥

പ്രഭോ! നിങ്ങൾ അവിദ്യയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തവനായിട്ടും യോഗനിദ്രയിൽ ശയിക്കുന്നതുപോലെ ശയിക്കുന്നു; സർവ്വലോകങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ ഉദരത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കുന്നു. പ്രളയജലത്തിലെ ഭീകര തരംഗമാലകളുടെ നടുവിൽ അഹിശയ്യയിൽ കിടന്ന്, നിങ്ങളുടെ നിദ്രാസുഖം ബുദ്ധിമാന്മാർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

Verse 21

यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥

എൻ ആരാധ്യനേ! നിന്റെ പദ്മനാഭിയുടെ ഭവനത്തിൽ നിന്ന് നിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഞാൻ ജനിച്ചു, ത്രിലോക സൃഷ്ടിക്കായി. യോഗനിദ്രയിൽ നിന്റെ ദിവ്യ ഉദരത്തിൽ തന്നെ സർവ്വ ലോകങ്ങളും നിലകൊണ്ടിരുന്നു; ഇപ്പോൾ നിദ്ര അവസാനിച്ച് നിന്റെ കണ്ണുകൾ പ്രഭാതത്തിലെ വിരിഞ്ഞ താമരപോലെ തുറന്നിരിക്കുന്നു—നമസ്കാരം.

Verse 22

सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे द‍ृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥

അവൻ തന്നെയാണ് സമസ്ത ജഗത്തിന്റെ ഏക സുഹൃത്തും ആത്മാവും; തന്റെ ദിവ്യ ഐശ്വര്യങ്ങളാൽ എല്ലാവർക്കും പരമമംഗളം വരുത്തുന്ന ഭഗവാൻ. അവൻ എന്റെ ദൃഷ്ടിയെ സ്പർശിക്കട്ടെ, ഞാൻ മുമ്പുപോലെ സൃഷ്ടികാര്യത്തിന് അന്തർദൃഷ്ടിയാൽ ശക്തനാകുവാൻ; കാരണം അവൻ ശരണാഗതർക്കു പ്രിയൻ, ഞാനും ശരണാഗതൻ തന്നേ.

Verse 23

एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥

ഈ ഭഗവാൻ ശരണാഗതർക്കു വരദാനിയായവൻ; തന്റെ അന്തർശക്തിയായ രമാ (ശ്രീ) മുഖേന ഗുണാവതാരരൂപം ധരിച്ചു അവൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം സിദ്ധമാകും. സൃഷ്ടി നടത്തുമ്പോഴും എന്റെ ചിത്തം അവന്റെ പരാക്രമത്തിൽ തന്നെ യുക്തമായിരിക്കട്ടെ; കർമമലം എന്നെ ബാധിക്കാതിരിക്കട്ടെ, ‘ഞാനാണ് സ്രഷ്ടാവ്’ എന്ന മിഥ്യാഭിമാനം ഉപേക്ഷിക്കുവാൻ കഴിയേണ്ടതിന്ന് ഞാൻ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

Verse 24

नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥

അനന്തശക്തിയുള്ള ആ ഭഗവാന്റെ ശക്തികൾ അനവധി. പ്രളയജലത്തിൽ ശയിക്കുന്ന അവന്റെ നാഭിഹൃദത്തിൽ നിന്നു, താമര മുളയ്ക്കുന്ന ആ തടാകത്തിൽ നിന്നു, ഞാൻ വിജ്ഞാനശക്തിരൂപമായി ജനിച്ചു. ഇപ്പോൾ അവന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന ശക്തികളെ ജഗത്തായി ഞാൻ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; അതിനാൽ ഭൗതിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും വേദമന്ത്രധ്വനിയിൽ നിന്ന് ഞാൻ വഴുതിപ്പോകാതിരിക്കട്ടെ എന്നു പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

Verse 25

सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥

ആ പുരാണപുരുഷനായ ഭഗവാൻ അത്യന്തം കരുണാമയൻ. പ്രേമസ്മിതത്തോടെ തന്റെ താമരനേത്രങ്ങൾ വിരിച്ചു എനിക്കു അനുഗ്രഹം പകരട്ടെ. അവൻ എഴുന്നേറ്റ് സർവ്വ സൃഷ്ടിയെയും ഉയർത്താൻ കഴിയും; മാധുര്യമുള്ള വാക്കുകളാൽ നമ്മുടെ വിഷാദം നീക്കട്ടെ—ഇതാണ് എന്റെ ആഗ്രഹം.

Verse 26

मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥

മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു—തന്റെ ഉദ്ഭവത്തിന്റെ മൂലമായ ഭഗവാനെ കണ്ട ബ്രഹ്മാവ് തപസ്സ്, വിദ്യ, സമാധി എന്നിവയുടെ ബലത്തിൽ മനസ്സും വാക്കും എത്തുന്നത്ര സ്തുതി ചെയ്തു; പിന്നെ ക്ഷീണിച്ചവനെപ്പോലെ മൗനമായി।

Verse 27

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

അപ്പോൾ മധുസൂദനൻ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അഭിപ്രായം മനസ്സിലാക്കി, പ്രളയജലം കണ്ടു വിഷണ്ണചിത്തനായി ലോകസംസ്ഥാനവിജ്ഞാനത്തിൽ ക്ഷീണിച്ച ബ്രഹ്മാവിനോട് ഗൗരവമുള്ള വാക്കുകളിൽ സംസാരിച്ചു; ഉയർന്ന മോഹകല്മഷം ശമിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ।

Verse 28

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

അപ്പോൾ മധുസൂദനൻ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അഭിപ്രായം മനസ്സിലാക്കി, പ്രളയജലം കണ്ടു വിഷണ്ണചിത്തനായി ലോകസംസ്ഥാനവിജ്ഞാനത്തിൽ ക്ഷീണിച്ച ബ്രഹ്മാവിനോട് ഗൗരവമുള്ള വാക്കുകളിൽ സംസാരിച്ചു; ഉയർന്ന മോഹകല്മഷം ശമിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ।

Verse 29

श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥

ശ്രീഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഹേ വേദഗർഭ ബ്രഹ്മാ, മന്ദതയിലോ ആശങ്കയിലോ വീഴരുത്; സൃഷ്ടികാര്യത്തിൽ പരിശ്രമിക്കൂ. നീ എന്നോടു അപേക്ഷിക്കുന്നതു ഞാൻ മുമ്പേ തന്നിരിക്കുന്നു।

Verse 30

भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥

ഹേ ബ്രഹ്മാ, വീണ്ടും തപസ്സിൽ നിലകൊള്ളുക; കൂടാതെ എന്റെ ആശ്രയമായ വിദ്യയുടെ മാർഗ്ഗം അനുസരിക്കുക. ഈ രണ്ടിനാൽ നീ നിന്റെ അന്തർഹൃദയത്തിൽ തന്നെ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും മറവില്ലാതെ കാണും.

Verse 31

तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥

ഹേ ബ്രഹ്മാ, നീ ഭക്തിയുക്തനായി സൃഷ്ടികർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും സമാഹിതനാകുമ്പോൾ, എന്നെ നിന്റെ ഉള്ളിലും സർവ്വവിശ്വത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണും; കൂടാതെ നീയും ലോകങ്ങളും ജീവികളും—എല്ലാം എന്റെ ഉള്ളിലാണെന്ന് ദർശിക്കും।

Verse 32

यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥

നീ എന്നെ സർവ്വഭൂതങ്ങളിലും സർവ്വവിശ്വത്തിലും—മരത്തിൽ അഗ്നി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ—സ്ഥിതനായതായി ദർശിക്കുമ്പോൾ, ആ പരമാർഥദർശനത്തിൽ തന്നെ മോഹമലിനത ഉടൻ വിട്ടുമാറും; അപ്പോഴാണ് ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം।

Verse 33

यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥

നീ സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മ ദേഹധാരണകളിൽ നിന്നു വിമുക്തമായ ആത്മാവിനെ ദർശിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകൃതിഗുണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്നു മോചിതമാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, എന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്റെ ശുദ്ധസ്വരൂപം സാക്ഷാത്കരിക്കും; അപ്പോൾ നീ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ സ്ഥാപിതനാകും।

Verse 34

नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥

നീ നാനാവിധ കർമവിസ്താരങ്ങളിലൂടെ അനവധി പ്രജകളെ വർധിപ്പിക്കാനും സേവയുടെ പല രൂപങ്ങൾ വ്യാപിപ്പിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ട്; അതിനാൽ ഈ കാര്യത്തിൽ നീ ഒരിക്കലും ക്ഷീണിക്കുകയില്ല, കാരണം നിനക്കുമേൽ എന്റെ നിർഹേതുക കൃപ എക്കാലവും വർധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും।

Verse 35

ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥

നീ ആദി ഋഷിയാണ്; പ്രജകളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും നിന്റെ മനസ് എപ്പോഴും എന്നിൽ ദൃഢമായി ബന്ധിതമായതിനാൽ, പാപപ്രദമായ രജോഗുണം നിന്നെ ഒരിക്കലും ബന്ധിക്കുകയില്ല।

Verse 36

ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥

ദേഹധാരികൾക്ക് ഞാൻ ദുർവിജ്ഞേയനായാലും, ഇന്ന് നീ എന്നെ അറിഞ്ഞു; കാരണം എന്റെ സ്വരൂപം ഭൗതിക ഭൂത‑ഇന്ദ്രിയ‑ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമല്ലെന്ന് നീ ഗ്രഹിച്ചു।

Verse 37

तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥

നീ എന്റെ കാര്യത്തിൽ വിചികിത്സയോടെ ജന്മപദ്മത്തിന്റെ തണ്ടിന്റെ മൂലം തേടി ജലത്തിൽ അതിനുള്ളിലേക്കും കടന്നിട്ടും ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല; അപ്പോൾ ഞാൻ അകത്തുനിന്ന് എന്റെ രൂപം പ്രകടമാക്കി।

Verse 38

यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥

ഹേ ബ്രഹ്മാ, എന്റെ ദിവ്യലീലകളുടെ മഹിമയാൽ അങ്കിതമായ സ്തോത്രം നീ ചൊല്ലിയതും, എന്നെ അറിയാൻ തപസ്സിൽ നിനക്കുള്ള ദൃഢനിഷ്ഠയും—ഇവയെല്ലാം എന്റെ അനുഗ്രഹമാണ്।

Verse 39

प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥

മംഗളം നിനക്കാകട്ടെ, ഹേ ബ്രഹ്മാ! ലോകങ്ങളുടെ മംഗളവിജയം ആഗ്രഹിച്ച് നീ എന്നെ ഗുണമയനെന്ന് വർണ്ണിച്ചിട്ടും ആ നിർഗുണ പരമത്തെ വെളിപ്പെടുത്തി; അതിനാൽ ഞാൻ അത്യന്തം പ്രസന്നൻ—നിനക്ക് വരങ്ങൾ നൽകുന്നു।

Verse 40

य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥

ഈ സ്തോത്രംകൊണ്ട് നിത്യമായി എന്നെ സ്തുതിച്ച് ഭജിക്കുന്ന മനുഷ്യനോട് ഞാൻ വേഗം പ്രസന്നനാകും; കാരണം ഞാൻ എല്ലാ വരങ്ങളുടെയും ഈശ്വരൻ, അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു।

Verse 41

पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥

പൂർത്തകർമ്മം, തപസ്സ്, യജ്ഞം, ദാനം, യോഗം, സമാധി മുതലായ എല്ലാ സത്കർമ്മങ്ങളുടെയും പരമ ലക്ഷ്യം എന്റെ പ്രീതിയെ നേടുക തന്നെയെന്ന് തത്ത്വജ്ഞർ പറയുന്നു.

Verse 42

अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥

ഞാൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തര്യാമിയായ പരമാത്മാവ്, നിയന്താവ്, അത്യന്തം പ്രിയൻ. ദേഹം മുതലായവയിലേക്കുള്ള മോഹം ഭ്രമം; അതിനാൽ എന്നിലേയ്ക്ക് മാത്രം രതി വേണം.

Verse 43

सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥

എന്റെ ആജ്ഞ അനുസരിച്ച്, നിന്റെ സർവ്വവേദമയ ജ്ഞാനബലത്താലും എന്നിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ലഭിച്ച ഈ ദേഹശക്തിയാലും, മുൻപുപോലെ പ്രജകളെ സൃഷ്ടിക്ക; എന്റെ അധീനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരെയും.

Verse 44

मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥

മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ ജഗത്സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവിനെ ഉപദേശിച്ച ശേഷം, ആദിപുരുഷേശ്വരനായ ഭഗവാൻ തന്റെ നാരായണരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനായി പിന്നെ അന്തർധാനം ചെയ്തു.

Frequently Asked Questions

Brahmā identifies the personal form as the fullest revelation of the Absolute—eternal, blissful, and knowledge-filled—through which the Lord bestows mercy and becomes accessible to devotees. Brahman effulgence is acknowledged as real but described as lacking the reciprocal, devotional accessibility of the Lord’s personal manifestation, which is the object of meditation and surrender in bhakti.

The chapter states that by bona fide hearing of the Lord’s activities, the heart becomes cleansed (citta-śuddhi), and the Lord “takes His seat” within. This inner presence is not imagination but the Lord’s merciful self-manifestation (svayam-prakāśa) in a form the devotee contemplates, making realization a function of purified receptivity rather than speculative effort.

It refers to the Supreme Lord, who enacts creation, maintenance, and dissolution through His energies while remaining transcendental. The phrase underscores līlā: divine action that resembles worldly activity yet is free from karma, revealing the Lord’s sovereignty and compassion rather than material necessity.

Because Brahmā’s capacity for visarga is contingent on divine empowerment already granted. The Lord redirects Brahmā from fear and despondency to disciplined tapas, meditation, and devotion, promising inner comprehension and a purified vision in which Brahmā sees the Lord within himself and throughout the cosmos—removing illusion and restoring confidence for cosmic administration.

Brahmā describes the planetary systems as a tree rooted in the Lord, with three functional ‘trunks’ representing Brahmā (creation), Śiva (dissolution), and the Lord (supreme control and maintenance). The metaphor teaches hierarchical dependence: all administrative powers are branches sustained by the Supreme root, preventing the misconception that secondary creators are independent.

It diagnoses anxiety as arising from bodily identification and possessiveness (“my” and “mine”) under māyā, and prescribes shelter at the Lord’s lotus feet through hearing, chanting, and devotional service. The chapter presents bhakti not as sentiment but as the safe refuge that reorients consciousness from perishable supports to the eternal protector.