
ಅಧ್ಯಾಯ 15 ಉಪದೇಶಾತ್ಮಕ ಸಂವಾದವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಸರು ಸನತ್ಕುಮಾರರನ್ನು—ಒಂದೇ ದಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳ ಫಲ ದೊರೆಯುವುದೇ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ-ದಾನವನ್ನು ಪರಮ ದಾನವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ, ಅದರ ಪುಣ್ಯವು ಸಮಸ್ತ ದಾನಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ವ್ಯಾಸರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಮಾಣ, ಸ್ವಭಾವ, ಆಧಾರ ಮತ್ತು ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಉಪದೇಶ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯಾಗದಂತೆ. ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಸೃಷ್ಟಿಕ್ರಮವನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವ್ಯಕ್ತ ಕಾರಣ, ನಿರ್ಮಲ ಶಿವನು ವ್ಯಕ್ತ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ, ಕಾಲಭೇದದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಉದ್ಭವ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಚತುರ್ದಶ ಭುವನಗಳ ರಚನೆ ಎಂದು—ಏಳು ಪಾತಾಳಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳು, ಅವುಗಳ ಲಂಬ ಪ್ರಮಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ—ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗೂಢಾರ್ಥ: ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ-ದಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಅಖಂಡ ಸಂಕಲ್ಪದ ಸಂಕೇತ; ಶೈವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ–ಮೋಕ್ಷ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 1
व्यास उवाच । येनैकेन हि दत्तेन सर्वेषां प्राप्यते फलम् । दानानां तन्ममाख्या हि मानुषाणां हितार्थतः
ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದರು—ಯಾವ ಒಂದೇ ದಾನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಫಲ ದೊರಕುವುದೋ, ಅದನ್ನು ಮಾನವ ಹಿತಾರ್ಥವಾಗಿ ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ।
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । शृणु कालेः प्रदत्ताद्वै फलं विंदंति मानवाः । एकस्मादपि सर्वेषां दानानां तद्वदामि ते
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಕೇಳು; ಯೋಗ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ದಾನದಿಂದಲೇ ಮಾನವರು ನಿಜ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದಲೂ ದೊರಕುವ ಫಲವನ್ನು ನಿನಗೆ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ।
Verse 3
दानानामुत्तमं दानं ब्रह्माण्डं खलु मानवैः । दातव्यं मुक्तिकामैस्तु संसारोत्तारणाय वै
ದಾನಗಳಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾನವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಾನವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸಂಸಾರವನ್ನು ದಾಟಲು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 4
ब्रह्मांडे सकलं दत्तं यत्फलं लभते नरः । तदेकभावादाप्नोति सप्तलोकाधिपो भवेत्
ಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಪಡೆಯುವ ಫಲವೇ, ಶಿವನಲ್ಲಿ ಏಕಭಾವ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಆ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಅವನು ಸಪ್ತಲೋಕಾಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 5
यावच्चन्द्रदिवाकरौ नभसि वै यावत्स्थिरा मेदिनी । तावत्सोऽपि नरः स्वबांधवयुतस्स्ववर्गौकसामोकसि । सर्वेष्वेव मनोनुगेषु ककुभिर्ब्रह्माण्डदः क्रीडते । पश्चाद्याति पदं सुदुर्लभतरं देवैर्मुदे माधवम्
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯರು ಇರುವವರೆಗೆ, ಭೂಮಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ ಆ ಪುರುಷನು ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳೊಡನೆ ತನ್ನ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸಿ, ಮುಕ್ತಿಸಮಾನ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕು-ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಾನಿಯಂತೆ ನಿರ್ಬಾಧವಾಗಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳ ಹರ್ಷಕ್ಕಾಗಿ, ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭವಾದ ಸ್ಥಾನ—ಮಾಧವನ ಪರಮಧಾಮ—ವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 6
व्यास उवाच । भगवन्ब्रूहि ब्राह्माण्डं यत्प्रमाणं यदात्मकम् । यदाधारं यथाभूतं येन मे प्रत्ययो भवेत्
ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಭಗವನ್! ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಮಾಣ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವೋ—ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿರಿ; ಆಗ ನನ್ನಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಉಂಟಾಗುವುದು।
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । मुने शृणु प्रवक्ष्यामि यदुत्सेधं तु विस्तरम् । ब्रह्माण्डं तत्तु संक्षेपाच्छ्रुत्वा पापात्प्रमुच्यते
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಮುನೇ, ಕೇಳು; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಕೇಳಿದರೂ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 8
यत्तत्कारणमव्यक्तं व्यक्तं शिवमनामयम् । तस्मात्संजायते ब्रह्मा द्विधाभूताद्धि कालतः
ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ಕಾರಣತತ್ತ್ವವೂ, ವ್ಯಕ್ತರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನಾಮಯ ಶಿವನೂ ಆಗಿರುವ ಆ ಪರಮಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಬ್ರಹ್ಮನು ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಆ ಏಕ ತತ್ತ್ವವು ದ್ವಿರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 9
ब्राह्माण्डं सृजति ब्रह्मा चतुर्द्दशभवात्मकम् । तद्वच्मि क्रमतस्तात समासाच्छृणु यत्नतः
ಬ್ರಹ್ಮನು ಚತುರ್ದಶ ಲೋಕಸ್ವರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ತಾತ, ಅದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳುವೆನು; ಯತ್ನದಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೇಳು.
Verse 10
पातालानि तु सप्तैव भुवनानि तथोर्द्ध्वतः । उच्छ्रायो द्विगुणस्तस्य जलमध्ये स्थितस्य च
ಪಾತಾಳಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಏಳು; ಮೇಲೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಲೋಕಗಳಿವೆ. ಜಲಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಉಚ್ಚ್ರಾಯವು ದ್ವಿಗುಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
Verse 11
तस्याधारः स्थितो नागस्स च विष्णुः प्रकीर्तितः । ब्रह्मणो वचसो हेतोर्बिभर्ति सकलं त्विदम्
ಅದರ ಆಧಾರ ಮಹಾನಾಗನು; ಅವನೇ ವಿಷ್ಣು ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಚನಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅವನು ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 12
शेषस्यास्य गुणान् वक्तुं न शक्ता देवदानवाः । योनंतः पठ्यते सिद्धैर्देवर्षिगणपूजितः
ಈ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳಲು ದೇವರೂ ದಾನವರೂ ಸಹ ಶಕ್ತರಲ್ಲ. ಸಿದ್ಧರು ಅವನನ್ನು—ಆದಿ ಅಂತಗಳು ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾದವನು ಎಂದು—ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ; ದೇವರ್ಷಿಗಳ ಗಣಗಳು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ.
Verse 13
शिरःसाहस्रयुक्तस्स सर्वा विद्योतयन्दिशः । फणामणिसहस्रेण स्वस्तिकामलभूषणः
ಅವನು ಸಹಸ್ರ ಶಿರಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಫಣಾಮಣಿಗಳ ಸಹಸ್ರದಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿ, ಶುಭ ಸ್ವಸ್ತಿಕಚಿಹ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಲಸದೃಶ ಭೂಷಣಗಳಿಂದ ದಿವ್ಯವಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸಿದನು.
Verse 14
मदाघूर्णितनेत्रोऽसौ साग्निश्श्वेत इवाचलः । स्रग्वी किरीटी ह्याभाति यस्सदैवैक कुंडलः
ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ದಿವ್ಯ ಮದದಿಂದ ಘೂರ್ಣಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವನು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಜ್ವಲಿಸುವ ಶ್ವೇತ ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಹಾರ ಧರಿಸಿ, ಕಿರೀಟವಿಟ್ಟು, ಸದಾ ಒಂದೇ ಕುಂಡಲದಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डकथने पाताललोकवर्णनं नाम पंचदशोऽध्यायः
ಇಂತೆ ಶ್ರೀಶಿವಮಹಾಪುರಾಣದ ಪಂಚಮ ಗ್ರಂಥ ಉಮಾಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಕಥನ ವಿಭಾಗದ ‘ಪಾತಾಳಲೋಕವರ್ಣನ’ ಎಂಬ ಹದಿನೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು.
Verse 16
लांगलासक्तहस्ताग्रो बिभ्रन्मुसलमुत्तमम् । योऽर्च्यते नागकन्याभिस्स्वर्णवर्णाभिरादरात्
ಯಾರ ಅಗ್ರಹಸ್ತ ಲಾಂಗಲದ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿದ್ದು, ಯಾರು ಉತ್ತಮ ಮುಸಲವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ಸ್ವರ್ಣವರ್ಣದ ನಾಗಕನ್ಯೆಯರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆದರಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 17
संकर्षणात्मको रुद्रो विषानलशिखोज्ज्वलः । कल्पांते निष्क्रमन्ते यद्वक्त्रेभ्योऽग्निशिखा मुहुः । दग्ध्वा जगत्त्रयं शान्ता भवंतीत्यनुशुश्रुम
ಸಂಕರ್ಷಣಸ್ವರೂಪನಾದ ರುದ್ರನು ವಿಷಾಗ್ನಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ದೀಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಕಲ್ಪಾಂತದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮುಖಗಳಿಂದ ಮರುಮರು ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಗಳು ಹೊರಟು, ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನು ದಹಿಸಿ, ನಂತರ ಅವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ.
Verse 18
आस्ते पातालमूलस्थस्स शेषः क्षितिमण्डलम् । बिभ्रत्स्वपृष्ठे भूतेशश्शेषोऽशेषगुणार्चितः
ಪಾತಾಳದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಆ ಶೇಷನು ವಾಸಿಸಿ, ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಶೇಷನು—ಭೂತೇಶ್ವರ—ಅಸಂಖ್ಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
Verse 19
तस्य वीर्यप्रभावश्च साकांक्षैस्त्रिदशैरपि । न हि वर्णयितुं शक्यः स्वरूपं ज्ञातुमेव वा
ಅವನ ವೀರ್ಯಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ; ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿರುವ ತ್ರಿದಶ ದೇವರೂ ಸಹ ಅವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾರರು.
Verse 20
आस्ते कुसुममालेव फणामणिशिलारुणा । यस्यैषा सकला पृथ्वी कस्तद्वीर्यं वदिष्यति
ನಾಗಫಣದ ಮಣಿಶಿಲೆಗಳ ರಕ್ತಿಮ ಕಿರಣದಿಂದ ಅರುಣವರ್ಣನಾದ ಆತನ ಮೇಲೆ ಈ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿ ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಯಂತೆ ನೆಲಸಿದೆ. ಅಂಥ ಮಹಾದೇವನ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಬಲ್ಲರು?
Verse 21
यदा विजृम्भतेऽनंतो मदाघूर्णितलोचनः । तदा चलति भूरेषा साद्रितोयाधिकानना
ಮದದಿಂದ ತಿರುಗುವ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಅನಂತ (ಶೇಷ) ಜಂಭಿಸಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದಾಗ, ಅಷ್ಟೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ಭೂಮಿ—ಪರ್ವತಗಳು, ಜಲಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶಾಲ ಅರಣ್ಯಗಳೊಡನೆ—ಕಂಪಿಸಿ ಚಲಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 22
दशसाहस्रमेकैकं पातालं मुनि सत्तम । अतलं वितलं चैव सुतलं च रसातलम्
ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಾತಾಳವೂ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ (ಯೋಜನ) ವಿಸ್ತಾರ ಹೊಂದಿದೆ—ಅತಲ, ವಿತಲ, ಸುತಲ ಮತ್ತು ರಸಾತಲ।
Verse 23
तलं तलातलं चाग्र्यं पातालं सप्तमं मतम् । भूमेरधस्सप्त लोका इमे ज्ञेया विचक्षणैः
ತಲ, ತಲಾತಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಧೋಲೋಕಗಳು; ಪಾತಾಳವನ್ನು ಏಳನೆಯದಾಗಿ ಎಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಈ ಏಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಿವೇಕಿಗಳು ತಿಳಿಯಬೇಕು।
Verse 24
उच्छ्रायो द्विगुणश्चैषां सर्वेषां रत्नभूमयः । रत्नवन्तोऽथ प्रासादा भूमयो हेमसंभवाः
ಅವರ ಎಲ್ಲರ ಎತ್ತರವು ದ್ವಿಗುಣವಾಗಿತ್ತು; ಭೂಮಿಯೇ ರತ್ನಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಸಾದಗಳು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದ್ದು, ನೆಲಗಳು ಸ್ವರ್ಣನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದವು.
Verse 25
तेषु दानवदैतेया नागानां जातयस्तथा । निवसंति महानागा राक्षसा दैत्यसंभवाः
ಅಲ್ಲಿ ದಾನವರು, ದೈತ್ಯರು ಹಾಗೂ ನಾಗರ ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಮಹಾನಾಗರೂ, ದೈತ್ಯಸಂಭವ ರಾಕ್ಷಸರೂ ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
Verse 26
प्राह स्वर्गसदोमध्ये पातालानीति नारदः । स्वर्लोकादति रम्याणि तेभ्योऽसावागतो दिवि
ಸ್ವರ್ಗಸಭೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು—“ಪಾತಾಳಗಳೂ ಇವೆ; ಅವು ಸ್ವರ್ಲೋಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ರಮ್ಯ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವನು ಆ ಲೋಕಗಳಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬಂದು ದಿವ್ಯ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದನು।
Verse 27
नानाभूषणभूषासु मणयो यत्र सुप्रभाः । आह्लादकानि शुभ्राणि पातालं केन तत्समम्
ಅಲ್ಲಿ ನಾನಾವಿಧ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ ಮಣಿರತ್ನಗಳು ಇವೆ. ಅವು ಆನಂದಕರವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಶ್ವೇತವೂ—ಆ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಏನು?
Verse 28
पाताले कस्य न प्रीतिरितश्चेतश्च शोभितम् । देवदानवकन्याभिर्विमुक्तस्याभिजायते
ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಉಂಟಾಗದು? ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೂ ಇತ್ತಿಚೆಗೆ ಅತ್ತಿಚೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇವ-ದಾನವ ಕನ್ಯೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ, ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
Verse 29
दिवार्करश्मयो यत्र न भवंति विधो निशि । न शीतमातपो यत्र मणितेजोऽत्र केवलम्
ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಗಲು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಉರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಚಂದ್ರಪ್ರಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಶೀತವೂ ಇಲ್ಲ, ತಾಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಮಣಿಗಳ ಶುದ್ಧ ತೇಜಸ್ಸೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 30
भक्ष्यभोज्यान्नपानानि भुज्यंते मुदितैर्भृशम् । यत्र न जायते कालो गतोऽपि मुनिसत्तम
ಅಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿತರು ಭಕ್ಷ್ಯ-ಭೋಜ್ಯ, ಅನ್ನಪಾನಗಳನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಆಸ್ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಾಲವೇ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಕಳೆದಂತಿದ್ದರೂ ಸಹ.
Verse 31
पुंस्कोकिलरुतं यत्र पद्मानि कमलाकराः । नद्यस्सरांसि रम्याणि ह्यन्योन्यविचराणि च
ಅಲ್ಲಿ ಗಂಡು ಕೋಗಿಲೆಗಳ ಮಧುರ ಕೂಗು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ; ಕಮಲಾಕರಗಳಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಗಳು ಅರಳಿವೆ. ಸುಂದರ ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರೋವರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿ ಅನ್ಯೋನ್ಯವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ.
Verse 32
भूषणान्यतिशुभ्राणि गंधाढ्यं चानुलेपनम् । वीणावेणुमृदंगानां स्वना गेयानि च द्विज
ಅತಿಶಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆಭರಣಗಳಿವೆ; ಸುಗಂಧಭರಿತ ಅನುಲೇಪನವೂ ಇದೆ. ಹೇ ದ್ವಿಜ, ಅಲ್ಲಿ ವೀಣೆ, ವೇಣು, ಮೃದಂಗಗಳ ನಾದಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಡಬೇಕಾದ ಗೀತೆಗಳೂ ಇವೆ.
Verse 33
दैत्योरगैश्च भुज्यंते पाताले वै सुखानि च । तपसा समवाप्नोति दानवैस्सिद्धमानवैः
ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯರೂ ಉರಗರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದೇ ಸಾಧನೆ ದಾನವರೂ ಸಿದ್ಧ-ಮಾನವರೂ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
A theological argument about the hierarchy of gifts: Sanatkumāra asserts that brahmāṇḍa-dāna—an idealized total-gift—yields the aggregate fruit of all dānas, and then grounds that claim by defining what the brahmāṇḍa is (origin, structure, and measure).
Rahasya-wise, ‘giving the brahmāṇḍa’ functions as a symbol of complete relinquishment: the donor’s intention is trained toward totality rather than partial charity, aligning ethical action with cosmological wholeness and directing merit toward liberation rather than finite rewards.
No distinct iconographic manifestation (mūrti) of Śiva/Umā is foregrounded in the sampled verses; instead, Śiva is invoked as the anāmayam (stainless) manifest principle emerging from the unmanifest cause, serving as the metaphysical anchor for Brahmā’s cosmogenic activity.