
ಅಧ್ಯಾಯ 23ರಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ವಾರಾಣಸಿ ಏಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪುಣ್ಯದಾಯಕಿ, ಅವಿಮುಕ್ತದ ಪ್ರಭಾವವೇನು ಎಂದು. ಸೂತನು ವಾರಾಣಸಿಯ ವೈಭವವನ್ನೂ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನೂ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾದರೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಲೋಕಹಿತಕಾಮ್ಯದಿಂದ ಕರుణೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತಳಾದ ಪಾರ್ವತಿ ಶಂಕರನಿಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಶಿವನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಶುಭ ಹಾಗೂ ಹಿತಕರವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ಅವಿಮುಕ್ತ/ವಾರಾಣಸಿ ತನ್ನ ನಿತ್ಯವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತ ಧಾಮ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷಕಾರಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರು, ಯೋಗಿಗಳು, ಶಿವವ್ರತಪರ ಜಿತೇಂದ್ರಿಯ ಸಾಧಕರು ಮಹಾಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಭುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವಾರಾಣಸಿಯನ್ನು ಶಿವಸನ್ನಿಧಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರ, ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯ ಪರಿಪಾಕಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 1
ऋषय ऊचुः । एवं वाराणसी पुण्या यदि सूत महापुरी । तत्प्रभावं वदास्माकमविमुक्तस्य च प्रभो
ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಸೂತ! ವಾರಾಣಸೀ ನಿಜಕ್ಕೂ ಪುಣ್ಯ ಮಹಾಪುರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ಹೇಳು; ಹಾಗೆಯೇ ಹೇ ಪ್ರಭೋ, ಅವಿಮುಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರದ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನೂ ವಿವರಿಸು।
Verse 2
सूत उवाच । वक्ष्ये संक्षेपतस्सम्यग्वाराणस्यास्सुशोभनम् । विश्वेश्वरस्य माहात्म्यं श्रूयतां च मुनीश्वराः
ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ವಾರಾಣಸಿಯ ಸುಶೋಭಿತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೇ ಮುನೀಶ್ವರರೇ, ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನೂ ಕೇಳಿರಿ।
Verse 3
कदाचित्पार्वती देवी शङ्करं परया मुदा । लोककामनयापृच्छन्माहात्म्यमविमुक्तयोः
ಒಮ್ಮೆ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ, ಲೋಕಹಿತದ ಕರುಣೆಯಿಂದ, ಶಂಕರನನ್ನು ಅವಿಮುಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಳು।
Verse 4
पार्वत्युवाच । अस्य क्षेत्रस्य माहात्म्यं वक्तुमर्हस्य शेषतः । ममोपरि कृपां कृत्वा लोकानां हितकाम्यया
ಪಾರ್ವತಿ ಹೇಳಿದರು—ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಏನೂ ಉಳಿಸದೆ ಹೇಳಲು ನೀವು ಯೋಗ್ಯರು. ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೃಪೆ ಮಾಡಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳಿರಿ।
Verse 5
सूत उवाच । देव्यास्तद्वचनं श्रुत्वा देवदेवो जगत्प्रभुः । प्रत्युवाच भवानीं तां जीवानां प्रियहेतवे
ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ದೇವಿಯ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ದೇವದೇವನು, ಜಗತ್ಪ್ರಭುವು, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಿಯಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಭವಾನಿಗೆ ಪ್ರತಿಯುತ್ತರ ನೀಡಿದನು।
Verse 6
परमेश्वर उवाच । साधु पृष्टं त्वया भद्रे लोकानां सुखदं शुभम् । कथयामि यथार्थं वै महा त्म्यमविमुक्तयोः
ಪರಮೇಶ್ವರನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಭದ್ರೇ, ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೇಳಿದ್ದೀ; ಅದು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಶುಭಕರವೂ ಸುಖದಾಯಕವೂ. ಈಗ ನಾನು ಸತ್ಯಾನುಸಾರವಾಗಿ ಅವಿಮುಕ್ತದ ಯಥಾರ್ಥ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ।
Verse 7
इदं गुह्यतमं क्षेत्रं सदा वाराणसी मम । सर्वेषामेव जंतूनां हेतुर्मोक्षस्य सर्वथा
ಇದು ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಗುಹ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರ—ವಾರಾಣಸಿ ಸದಾ ನನ್ನದೇ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ।
Verse 8
अस्मिन्सिद्धास्सदा क्षेत्रे मदीयं व्रतमाश्रिताः । नानालिंगधरा नित्यं मम लोकाभिकांक्षिणः
ಈ ಸಿದ್ಧಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರು ಸದಾ ನನ್ನ ವ್ರತವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ನಿತ್ಯ ನಾನಾವಿಧ ಲಿಂಗರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಕಾಂಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 9
अभ्यस्यंति महायोगं जितात्मानो जितेन्द्रियाः । परं पाशुपतं श्रौतं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम्
ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರು ಮಹಾಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ—ಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿತ ಪರಮ ಪಾಶುಪತ ವಿಧಾನದಂತೆ—ಅದು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ।
Verse 10
रोचते मे सदा वासो वाराणस्यां महेश्वरि । हेतुना येन सर्वाणि विहाय शृणु तद्ध्रुवम्
ಓ ಮಹೇಶ್ವರಿ, ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವಾಸವು ನನಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಆ ಧಾಮವನ್ನೇ ಆರಿಸುವ ಕಾರಣವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಕೇಳು।
Verse 11
यो मे भक्तश्च विज्ञानी तावुभौ मुक्तिभागिनौ । तीर्थापेक्षा च न तयोर्विहिता विहिते समौ
ಯಾರು ನನ್ನ ಭಕ್ತನೋ ಮತ್ತು ಯಾರು ವಿಜ್ಞಾನಿ (ತತ್ತ್ವವಿವೇಕಿ)ಯೋ—ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರರು. ಆ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ತೀರ್ಥಾಪೇಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ವಿಧಿನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಮಾನರು।
Verse 12
जीवन्मुक्तौ तु तौ ज्ञेयौ यत्रकुत्रापि वै मृतौ । प्राप्नुतो मोक्षमाश्वेव मयोक्तं निश्चितं वचः
ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತರೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಅವರು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರೂ, ಶೀಘ್ರವೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ನಾನು ಹೇಳಿದ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ವಚನ।
Verse 13
अत्र तीर्थे विशेषोस्त्यविमुक्ताख्ये परोत्तमे । श्रूयतां तत्त्वया देवि परशक्ते सुचित्तया
ಈ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಮಹಿಮೆ ಇದೆ—ಪರಮೋತ್ತಮ ‘ಅವಿಮುಕ್ತ’ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ. ಹೇ ದೇವಿ, ಹೇ ಪರಾಶಕ್ತಿ, ಶುದ್ಧ ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತದಿಂದ ಇದರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕೇಳು.
Verse 14
सर्वे वर्णा आश्रमाश्च बालयौवनवार्द्धकाः । अस्यां पुर्यां मृताश्चेत्त्स्युर्मुक्ता एव न संशयः
ಎಲ್ಲ ವರ್ಣಗಳು, ಎಲ್ಲ ಆಶ್ರಮಗಳು—ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವಾರ್ಧಕ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ—ಈ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
Verse 15
अशुचिश्च शुचिर्वापि कन्या परिणता तथा । विधवा वाथ वा वंध्या रजोदोषयुतापि वा
ಅವಳು ಅಶುಚಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಶುಚಿಯಾಗಿರಲಿ; ಕನ್ಯೆಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ವಿವಾಹಿತೆಯಾಗಿರಲಿ; ವಿಧವೆಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ವಂಧ್ಯೆಯಾಗಿರಲಿ; ರಜೋದೋಷಯುತಳಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ।
Verse 16
प्रसूता संस्कृता कापि यादृशी तादृशी द्विजाः । अत्र क्षेत्रे मृता चेत्स्यान्मोक्षभाङ् नात्र संशयः
ಹೇ ದ್ವಿಜರೇ, ಅವಳು ಹೇಗೇ ಇರಲಿ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತಳಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ—ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದರೆ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಭಾಗಿನಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆ।
Verse 17
स्वेदजश्चांडजो वापि द्युद्भिज्जोऽथ जरायुजः । मृतो मोक्षमवाप्नोति यथात्र न तथा क्वचित्
ಸ್ವೇದಜವಾಗಲಿ, ಅಂಡಜವಾಗಲಿ, ಉದ್ಭಿಜ್ಜವಾಗಲಿ, ಜರಾಯುಜವಾಗಲಿ—ಇಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಬೇರೆಡೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ।
Verse 18
ज्ञानापेक्षा न चात्रैव भत्तयपेक्षा न वै पुनः । कर्मापेक्षा न देव्यत्र दानापेक्षा न चैव हि
ಹೇ ದೇವಿ, ಇಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲ; ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಭಕ್ತಿಯೂ ಕಡ್ಡಾಯವಲ್ಲ. ಕರ್ಮಕಾಂಡದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ದಾನಧರ್ಮವೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
Verse 19
संस्कृत्यपेक्षा नैवात्र ध्यानापेक्षा न कर्हिचित् । नामापेक्षार्चनापेक्षा सुजातीनां तथात्र न
ಇಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ/ಪರಿಷ್ಕೃತ ವಿದ್ಯೆ ಅಥವಾ ಔಪಚಾರಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನವೂ ಎಂದಿಗೂ ಕಠಿಣ ನಿಯಮವಲ್ಲ. ಸುಜಾತರಿಗೂ ಕೇವಲ ನಾಮೋಚ್ಚಾರಣೆ ಅಥವಾ ವಿಸ್ತೃತ ಅರ್ಚನೆಯ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ.
Verse 20
मम क्षेत्रे मोक्षदे हि यो वा वसति मानवः । यथा तथा मृतः स्याच्चेन्मोक्षमाप्नोति निश्चितम्
ನನ್ನ ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಾನವನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತರೂ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 21
एतन्मम पुरं दिव्यं गुह्याद्गुह्यतरं प्रिये । ब्रह्मादयोऽपि जानंति माहात्म्यं नास्य पार्वति
ಪ್ರಿಯೆ, ಇದು ನನ್ನ ದಿವ್ಯ ಪುರಿ—ಗುಹ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಗುಹ್ಯತರ. ಹೇ ಪಾರ್ವತಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವರೂ ಇದರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯರು.
Verse 22
महत्क्षेत्रमिदं तस्मादविमुक्तमिति स्मृतम् । सर्वेभ्यो नैमिषादिभ्यः परं मोक्षप्रदं मृते
ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಮಹಾಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ‘ಅವಿಮುಕ್ತ’ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನೈಮಿಷಾದಿ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪರಮ; ಇಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಉನ್ನತ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Verse 23
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां काशीविश्वेश्वरज्योतिर्लिङ्गमाहात्म्यवर्णनंनामत्रयोविंशोध्याय
ಇಂತೆ ಶ್ರೀಶಿವಮಹಾಪುರಾಣದ ನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗವಾದ ಕೋಟಿರುದ್ರಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ‘ಕಾಶೀ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವರ್ಣನ’ ಎಂಬ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು.
Verse 24
कामं भुंजन्स्वपन्क्रीडन्कुर्वन्हि विविधाः क्रियाः । अविमुक्ते त्यजन्प्राणाञ्जंतुर्मोक्षाय कल्पते
ಇಷ್ಟದಂತೆ ಭೋಗಿಸುತ್ತಾ—ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ—ಅವಿಮುಕ್ತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ತ್ಯಜಿಸುವ ಜೀವಿ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 25
कृत्वा पापसहस्राणि पिशाचत्वं वरं नृणाम् । न च क्रतुसहस्रत्वं स्वर्गे काशीं पुरीं विना
ಸಾವಿರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಪಿಶಾಚತ್ವವೇ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ; ಆದರೆ ಕಾಶೀ ಪುರಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಹಸ್ರ ಯಜ್ಞಫಲವೂ ಇಚ್ಛನೀಯವಲ್ಲ.
Verse 26
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सेव्यते काशिका पुरी । अव्यक्तलिंगं मुनिभिर्ध्यायते च सदाशिवः
ಆದುದರಿಂದ ಸರ್ವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಾಶಿಕಾ ಪುರಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ಮುನಿಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತ ಲಿಂಗರೂಪ ಸದಾಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 27
यद्यत्फलं समुद्दिश्य तपन्त्यत्र नरः प्रिये । तेभ्यश्चाहं प्रय च्छामि सम्यक्तत्तत्फलं धुवम्
ಪ್ರಿಯೆ! ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ನಾನು ಅದೇ ಫಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.
Verse 28
सायुज्यमात्मनः पश्चादीप्सितं स्थानमेव च । न कुतश्चित्कर्मबंधस्त्यजतामत्र वै तनुम्
ನಂತರ ಅವರು ಪರಮೇಶ್ವರನೊಂದಿಗೆ ಸಾಯುಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಇಷ್ಟವಾದ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನೂ ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ತ್ಯಜಿಸುವವರಿಗೆ ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದಲೂ ಕರ್ಮಬಂಧ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 29
ब्रह्मा देवर्षिभिस्सार्द्धं विष्णुर्वापि दिवाकरः । उपासते महात्मानस्सर्वे मामिह चापरे
ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವರ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಷ್ಣುವೂ ದಿವಾಕರ (ಸೂರ್ಯ)ನೂ ನನ್ನನ್ನು ಉಪಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲ ಮಹಾತ್ಮರು ಹಾಗೂ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನೇ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 30
विषयासक्तचित्तोऽपि त्यक्त धर्मरुचिर्नरः । इह क्षेत्रे मृतो यो वै संसारं न पुनर्विशेत्
ವಿಷಯಾಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಾಗಿಯೂ ಧರ್ಮರుచಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನರನಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರೂ—ಈ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದವನು—ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 31
किं पुनर्निर्ममा धीरासत्त्वस्था दंभवर्जिताः । कृतिनश्च निरारंभास्सर्वे ते मयि भाविताः
ಹಾಗಾದರೆ ಮಮಕಾರರಹಿತ, ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ದಂಭವರ್ಜಿತ ಧೀರಾತ್ಮರು ಎಷ್ಟೋ ಶ್ರೇಷ್ಠರು! ಕೃತಾರ್ಥರು, ಸ್ವಾರ್ಥಾರಂಭವಿಲ್ಲದವರು—ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ (ಶಿವನಲ್ಲಿ) ಭಾವಿತವಾಗಿ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
Verse 32
जन्मांतरसहस्रेषु जन्म योगी समाप्नुयात् । तदिहैव परं मोक्षं मरणादधिगच्छति
ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಾಂತರಗಳ ಬಳಿಕ ಯೋಗಿಯ ಜನ್ಮ ದೊರಕಬಹುದು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ തന്നെ (ಶಿವಪರಾಯಣನಾಗಿ) ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನು ಮರಣಾನಂತರ ತಕ್ಷಣ ಪರಮ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 33
अत्र लिंगान्यनेकानि भक्तैस्संस्थापितानि हि । सर्वकामप्रदानीह मोक्षदानि च पार्वति
ಹೇ ಪಾರ್ವತಿ! ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಅನೇಕ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಅವು ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಪ್ರಸಾದಿಸುತ್ತವೆ.
Verse 34
पंचक्रोशं चतुर्दिक्षु क्षेत्रमेतत्प्रकीर्तितम् । समंताच्च तथा जंतोर्मृतिकालेऽमृतप्रदम्
ಈ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಕ್ರೋಶಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಜೀವಿಗೆ ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಮೃತ—ಅಂದರೆ ಮುಕ್ತಿ—ಪ್ರಸಾದಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 35
अपापश्च मृतो यो वै सद्यो मोक्षं समश्नुते । सपापश्च मृतौ यस्स्यात्कायव्यूहान्समश्नुते
ಪಾಪರಹಿತನಾಗಿ ಮರಣ ಹೊಂದುವವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಪಾಪದೊಂದಿಗೆ ಮರಣ ಹೊಂದುವವನು ಕರ್ಮಕ್ಕನುಗುಣವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 36
यातनां सोनुभूयैव पश्चान्मोक्षमवाप्नुयात् । पातकं योऽविमुक्ताख्ये क्षेत्रेऽस्मिन्कुरुते ध्रुवम्
ಈ ಅವಿಮುಕ್ತ (ಕಾಶಿ) ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಮಾಡುವವನು ಮೊದಲು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಯಾತನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆನಂತರವಷ್ಟೇ ಅವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 37
भैरवीं यातनां प्राप्य वर्षाणामयुते पुनः । ततो मोक्षमवाप्नोति भुक्त्वा पापं च सुन्दरि
‘ಭೈರವೀ’ ಎಂಬ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅನುಭವಿಸಿ, ಹೇ ಸುಂದರಿ, ಪಾಪಫಲವನ್ನು ಭೋಗಿಸಿ ಕ್ಷಯಪಡಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಜೀವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 38
इति ते च समाख्याता पापाचारे च या गतिः । एवं ज्ञात्वा नरस्सम्यक्सेवयेदविमुक्तकम्
ಪಾಪಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವವನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಗತಿ ಇದೆಯೆಂದು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಮನುಷ್ಯನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಅವಿಮುಕ್ತ (ಕಾಶಿ)ಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಸೇವಿಸಬೇಕು।
Verse 39
कृतकर्मक्षयो नास्ति कल्पकोटिशतैरपि । अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम्
ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ನೂರಾರು ಕೋಟಿ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ಷಯವಾಗದು. ಶುಭವಾಗಲಿ ಅಶುಭವಾಗಲಿ—ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು।
Verse 40
केवलं चाशुभं कर्म नरकाय भवेदिह । शुभं स्वर्गाय जायेत द्वाभ्यां मानुष्यमीरितम्
ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅಶುಭ ಕರ್ಮ ನರಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುಭ ಕರ್ಮ ಸ್ವರ್ಗಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಎರಡರ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಮಾನವಜನ್ಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
Verse 41
जन्म सम्यगसम्यक् च न्यूनाधिक्ये भवेदिह । उभयोश्च क्षयो मुक्तिर्भवेत्सत्यं हि पार्वति
ಓ ಪಾರ್ವತೀ, ಇದು ನಿಜ: ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವು ಸಮ್ಯಕ್ ಅಥವಾ ಅಸಮ್ಯಕ್ ಆಗಿರಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ ನ್ಯೂನತೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಇವೆರಡೂ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 42
कर्म च त्रिविधं प्रोक्तं कर्मकाण्डे महेश्वरि । संचितं क्रियमाणं च प्रारब्धं चेति बंधकृत्
ಹೇ ಮಹೇಶ್ವರಿ! ಕರ್ಮಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವು ತ್ರಿವಿಧವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಸಂಚಿತ, ಕ್ರಿಯಮಾಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರಬ್ಧ; ಇದೇ ಬಂಧನಕಾರಕವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 43
पूर्वजन्मसमुद्भूतं संचितं समुदाहृतम् । भुज्यते च शरीरेण प्रारब्धं परिकीर्तितम्
ಪೂರ್ವಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ‘ಸಂಚಿತ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುವುದೇ ‘ಪ್ರಾರಬ್ಧ’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 44
जन्मना यच्च क्रियते कर्म सांप्रतम् । शुभाशुभं च देवेशि क्रियमाणं विदुर्बुधाः
ಹೇ ದೇವೇಶಿ! ಜನ್ಮಕಾರಣದಿಂದ ಈಗ ನಡೆಯುವ ಕರ್ಮ—ಶುಭವಾಗಲಿ ಅಶುಭವಾಗಲಿ—ಅದನ್ನೇ ಪಂಡಿತರು ‘ಕ್ರಿಯಮಾಣ’ ಕರ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 45
प्रारब्धकर्मणो भोगात्क्षयश्चैव चान्यथा । उपायेन द्वयोर्नाशः कर्मणोः पूजनादिना
ಪ್ರಾರಬ್ಧಕರ್ಮದ ಕ್ಷಯವು ಭೋಗದಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಆದರೂ ಪವಿತ್ರ ಉಪಾಯವಾಗಿ ಶಿವಪೂಜೆ ಮೊದಲಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಎರಡೂ ವಿಧದ ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 46
सर्वेषां कर्मणां नाशो नास्ति काशीं पुरीं विना । सर्वं च सुलभं तीर्थं दुर्ल्लभा काशिका पुरी
ಕಾಶೀಪುರಿಯಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶ ದೊರೆಯದು. ಇತರ ತೀರ್ಥಗಳು ಸುಲಭ; ಆದರೆ ಕಾಶಿಕಾ ಪುರಿ ದುರ್ಲಭ—ಪರಮ ಆಶ್ರಯ.
Verse 47
पूर्वजन्मकृतं चेद्वै काशीदर्शनमादरात् । तदा काशीं च संप्राप्य लभेन्मृत्युं न चान्यथा
ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಶೀದರ್ಶನದ ಪುಣ್ಯ ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದರೆ, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿಯನ್ನು ಸೇರಿ ಅಲ್ಲೀಯೇ ಮರಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲ. (ಅಂಥ ಮರಣವು ಶಿವಕೃಪೆಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಪ್ರದವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.)
Verse 48
काशीं प्राप्य नरो यस्तु गंगायां स्नानमाचरेत् । तदा च क्रियमाणस्य संचितस्यापि संक्षयः
ಕಾಶಿಯನ್ನು ತಲುಪಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವವನಿಗೆ, ಆಗ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ (ಕ್ರಿಯಮಾಣ) ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಸಂಚಿತವಾದ—ಎರಡೂ ವಿಧದ ಪಾಪಗಳೂ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ.
Verse 49
प्रारब्धं न विना भोगो नश्य तीति सुनिश्चितम् । मृतिश्च तस्य संजाता तदा तस्य क्षयो भवेत्
ಭೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾರಬ್ಧ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತ. ಅದೇ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಮರಣ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ದೇಹಬಂಧನದ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 50
पूर्वं चैव कृता काशी पश्चात्पापं समाचरेत् । तद्बीजेन बलवता नीयते काशिका पुनः
ಯಾರು ಮೊದಲು ಕಾಶಿಯ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ನಂತರ ಪಾಪವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೂ, ಆ ಪೂರ್ವಸ್ಪರ್ಶದ ಬಲಿಷ್ಠ ಬೀಜದಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಕಾಶಿಯತ್ತಲೇ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 51
तदा सर्वाणि पापानि भस्मसाच्च भवंति हि । तस्मात्काशीं नरस्सेवेत्कर्मनिर्मूलनीं ध्रुवम्
ಆಗ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಭಸ್ಮವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಕಾಶಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು; ಅದು ಕರ್ಮವನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
Verse 52
एकोऽपि ब्राह्मणो येन काश्यां संवासितः प्रिये । काशीवासमवाप्यैव ततो मुक्तिं स विंदति
ಪ್ರಿಯೆ, ಯಾರು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನಾದರೂ ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕಾಶೀವಾಸದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು ನಂತರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
Verse 53
काश्यां यो वै मृतश्चैव तस्य जन्म पुनर्नहि । समुद्दिश्य प्रयागे च मृतस्य कामनाफले
ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಯಾಗದಲ್ಲಿ ಮೃತನ ನಿಮಿತ್ತ ಸಂಕಲ್ಪ-ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿ ಅವನ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 54
संयोगश्च तयोश्चेत्स्यात्काशीजन्यफलं वृथा । यदि न स्यात्तयोर्योगस्तीर्थराजफलं वृथा
ಎರಡರಿಗೂ ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಯೋಗ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದರೆ, ಕಾಶಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನಲಾದ ಫಲ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಎರಡರ ನಿಜವಾದ ಯೋಗವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ‘ತೀರ್ಥರಾಜ’ದ ಫಲವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 55
तस्मान्मच्छासनाद्विष्णुस्सृष्टिं साक्षाद्धि नूतनाम् । विधाय मनसोद्दिष्टां तत्सिद्धिं यच्छति ध्रुवम्
ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ವಿಷ್ಣು ಸాక్షಾತ್ ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದಂತೆ ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಿ ಅದರ ನಿಶ್ಚಿತ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ತಪ್ಪದೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ।
Verse 56
सूत उवाच । इत्यादि बहुमाहात्म्यं काश्यां वै मुनिसत्तमाः । तथा विश्वेश्वरस्यापि भुक्तिमुक्तिप्रदं सताम्
ಸೂತನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠರೇ! ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಮಹಾತ್ಮ್ಯವಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನು ಸತ್ಪುರುಷರಿಗೆ ಭುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಎರಡನ್ನೂ ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 57
अतः परं प्रवक्ष्यामि माहात्म्यं त्र्यंबकस्य च । यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते मानवः क्षणात्
ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಾನು ತ್ರ್ಯಂಬಕ (ಭಗವಾನ್ ಶಿವ)ನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಸಾರುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಾನವನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
The chapter’s central theological argument is delivered via the Pārvatī–Śiva dialogue: Avimukta (Vārāṇasī) is declared Śiva’s perpetual, most secret abode and a universal instrument of mokṣa, validated through Sūta’s transmission to the sages.
Avimukta functions as a ‘guhyatama-kṣetra’ symbol: sacred space as an active soteriological medium. The presence of siddhas, vrata-observance, and Pāśupata-oriented yoga encode the idea that liberation is stabilized by disciplined embodiment within Śiva’s constant field of presence.
Śiva is foregrounded as Parameśvara/Śaṅkara speaking as the lord of the kṣetra, with Viśveśvara named as the focal form anchoring Vārāṇasī’s sanctity; Pārvatī appears as the compassionate interlocutor who elicits the teaching for the benefit of all beings.