
Yayāti and Mātali: Embodiment, Dharma as Rejuvenation, and the Medicine of Kṛṣṇa’s Name
ಪಿಪ್ಪಲನ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಸೂಕರ್ಮನು ಇಂದ್ರನ ಸಾರಥಿ ಮಾತಲಿಗೆ ರಾಜ ಯಯಾತಿಯ ಉತ್ತರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾತಲಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಅಥವಾ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಕೇಳಿದರೂ ಯಯಾತಿ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ ಪರಸ್ಪರಾಶ್ರಿತವೆಂದು, ದೇಹವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಅಥವಾ ಏಕಾಂತದಲ್ಲೇ ಇದ್ದು ನಿಜವಾದ ಸಿದ್ಧಿ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯಯಾತಿ ದೇಹವನ್ನು ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಪಾಪದಿಂದ ರೋಗ ಮತ್ತು ಜರಾ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಸತ್ಯ, ದಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ತೇಜಸ್ಸು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೃಷೀಕೇಶನ ಸ್ಮರಣೆ ಹಾಗೂ ಕೃಷ್ಣನಾಮೋಚ್ಚಾರಣೆ ಪರಮ ಔಷಧಿಯಂತೆ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಾದರೂ ತನ್ನ ಯೌವನಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ, ಯಯಾತಿ ಬೇರೆಡೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬೇಡದೆ ತಪಸ್ಸು, ಶುಭಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಹರಿಕೃಪೆಯಿಂದ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನೇ ಸ್ವರ್ಗಸಮಾನವಾಗಿಸುವೆನೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾತಲಿ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ; ಇಂದ್ರನು ಯಯಾತಿಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಕರೆತರಬೇಕು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
। पिप्पल उवाच । मातलेश्च वचः श्रुत्वा स राजा नहुषात्मजः । किं चकार महाप्राज्ञस्तन्मे विस्तरतो वद
ಪಿಪ್ಪಲನು ಹೇಳಿದರು—ಮಾತಲಿಯ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ನಹುಷಪುತ್ರನಾದ ಆ ರಾಜನು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಓ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು।
Verse 2
सर्वपुण्यमयी पुण्या कथेयं पापनाशिनी । श्रोतुमिच्छाम्यहं प्राज्ञ नैव तृप्यामि सर्वदा
ಓ ಪ್ರಾಜ್ಞ, ಈ ಪುಣ್ಯಕಥೆ ಸರ್ವಪುಣ್ಯಮಯಿ ಹಾಗೂ ಪಾಪನಾಶಿನಿ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 3
सुकर्मोवाच । सर्वधर्मभृतां श्रेष्ठो ययातिर्नृपसत्तमः । तमुवाचागतं दूतं मातलिं शक्रसारथिम्
ಸುಕರ್ಮನು ಹೇಳಿದರು—ಸರ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ, ರಾಜರಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮನೂ ಆದ ಯಯಾತಿ, ಬಂದ ದೂತನಾದ ಶಕ್ರನ ಸಾರಥಿ ಮಾತಲಿಗೆ ಹೇಳಿದನು।
Verse 4
ययातिरुवाच । शरीरं नैव त्यक्ष्यामि गमिष्ये न दिवं पुनः । शरीरेण विना दूत पार्थिवेन न संशयः
ಯಯಾತಿ ಹೇಳಿದರು—ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ದೂತ, ಈ ಪಾರ್ಥಿವ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ—ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ—ಅದು ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ।
Verse 5
यद्यप्येवं महादोषाः कायस्यैव प्रकीर्तिताः । पूर्वं चापि समाख्यातं त्वया सर्वं गुणागुणम्
ಈ ರೀತಿ ದೇಹಕ್ಕೇ ಮಹಾದೋಷಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಹಿಂದೆ ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಅವಗುಣಗಳನ್ನೂ ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೆ।
Verse 6
नाहं त्यक्ष्ये शरीरं वै नागमिष्ये दिवं पुनः । इत्याचक्ष्व इतो गत्वा देवदेवं पुरंदरम्
ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೋಗಿ ದೇವದೇವ ಪುರಂದರನಿಗೆ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸು.
Verse 7
एकाकिना हि जीवेन कायेनापि महामते । नैव सिद्धिं प्रयात्येवं सांसारिकमिहैव हि
ಹೇ ಮಹಾಮತೇ, ಒಂಟಿಯಾದ ಜೀವ—ಸಮರ್ಥ ದೇಹವಿದ್ದರೂ—ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲೇ ಅದು ಹಾಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
Verse 8
नैव प्राणं विना कायो जीवः कायं विना नहि । उभयोश्चापि मित्रत्वं नयिष्ये नाशमिंद्र न
ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಮಿತ್ರತ್ವವನ್ನು ನಾನು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 9
यस्य प्रसादभावाद्वै सुखमश्नाति केवलम् । शरीरस्याप्ययं प्राणो भोगानन्यान्मनोनुगान्
ಯಾರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು ಕೇವಲ ಸುಖವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುತ್ತಾನೋ; ಅದೇ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಪ್ರಾಣವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಇತರ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 10
एवं ज्ञात्वा स्वर्गभोग्यं न भोज्यं देवदूतक । संभवंति महादुष्टा व्याधयो दुःखदायकाः
ಹೇ ದೇವದೂತ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಇಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹೀಗೆ ತಿಳಿ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅತ್ಯಂತ ದುಷ್ಟವಾದ, ದುಃಖದಾಯಕ ರೋಗಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
Verse 11
मातले किल्बिषाच्चैव जरादोषात्प्रजायते । पश्य मे पुण्यसंयुक्तं कायं षोडशवार्षिकम्
ಹೇ ಮಾತಲಿ, ಪಾಪದಿಂದಲೇ ಜರೆಯ ದೋಷವು ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯಸಂಯುಕ್ತವಾದ ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡು—ಅದು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷದಂತೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 12
जन्मप्रभृति मे कायः शतार्धाब्दं प्रयाति च । तथापि नूतनो भावः कायस्यापि प्रजायते
ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ನನ್ನ ಈ ದೇಹವು ನೂರೈವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ದಾಟಿದೆ; ಆದರೂ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೊಸ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 13
मम कालो गतो दूत अब्दा प्रनंत्यमनुत्तमम् । यथा षोडशवर्षस्य कायः पुंसः प्रशोभते
ಹೇ ದೂತ, ನನ್ನ ಕಾಲವು ಕಳೆದಿದೆ, ವರ್ಷಗಳು ಜಾರಿಹೋಗಿವೆ; ಆದರೂ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷದ ಪುರುಷನ ದೇಹದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 14
तथा मे शोभते देहो बलवीर्यसमन्वितः । नैव ग्लानिर्न मे हानिर्न श्रमो व्याधयो जरा
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ದೇಹವು ಬಲ-ವೀರ್ಯದಿಂದ ಸಮನ್ವಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ನನಗೆ ಗ್ಲಾನಿಯಿಲ್ಲ, ಹಾನಿಯಿಲ್ಲ—ಶ್ರಮವಿಲ್ಲ, ವ್ಯಾಧಿಗಳಿಲ್ಲ, ಜರೆಯಿಲ್ಲ.
Verse 15
मातले मम कायेपि धर्मोत्साहेन वर्द्धते । सर्वामृतमयं दिव्यमौषधं परमौषधम्
ಹೇ ಮಾತಲಿ, ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಧರ್ಮೋತ್ಸಾಹದಿಂದ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ—ಸರ್ವಾಮೃತಮಯವಾದ ಆ ದಿವ್ಯ ಔಷಧ, ಪರಮ ಔಷಧ.
Verse 16
पापव्याधिप्रणाशार्थं धर्माख्यं हि कृतम्पुरा । तेन मे शोधितः कायो गतदोषस्तु जायते
ಪಾಪವ್ಯಾಧಿಗಳ ನಾಶಾರ್ಥವಾಗಿ ನಾನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮ’ ಎಂಬ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದೆನು. ಅದರಿಂದ ನನ್ನ ದೇಹ ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ದೋಷರಹಿತನಾದೆನು.
Verse 17
हृषीकेशस्य संध्यानं नामोच्चारणमुत्तमम् । एतद्रसायनं दूत नित्यमेवं करोम्यहम्
ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೃಷೀಕೇಶನ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವನ ನಾಮೋಚ್ಚಾರಣೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಓ ದೂತ, ಇದೇ ನನ್ನ ರಸಾಯನ; ನಾನು ನಿತ್ಯವೂ ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
Verse 18
तेन मे व्याधयो दोषाः पापाद्याः प्रलयं गताः । विद्यमाने हि संसारे कृष्णनाम्नि महौषधे
ಅದರ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ನನ್ನ ವ್ಯಾಧಿಗಳು, ದೋಷಗಳು, ಪಾಪಾದಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದವು; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ಕೃಷ್ಣನಾಮ’ ಎಂಬ ಮಹೌಷಧಿ ಇದೆ.
Verse 19
मानवा मरणं यांति पापव्याधि प्रपीडिताः । न पिबंति महामूढाः कृष्ण नाम रसायनम्
ಪಾಪರೂಪ ವ್ಯಾಧಿಯಿಂದ ಪೀಡಿತ ಮಾನವರು ಮರಣವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ಆ ಮಹಾಮೂಢರು ‘ಕೃಷ್ಣನಾಮ’ ರಸಾಯನವನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 20
तेन ध्यानेन ज्ञानेन पूजाभावेन मातले । सत्येन दानपुण्येन मम कायो निरामयः
ಆ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆ ಪೂಜಾಭಾವದಿಂದ, ಓ ಮಾತಲಿ—ಸತ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ದಾನಪുണ್ಯದಿಂದ—ನನ್ನ ದೇಹ ನಿರಾಮಯವಾಗಿದೆ.
Verse 21
पापर्द्धेरामयाः पीडाः प्रभवंति शरीरिणः । पीडाभ्यो जायते मृत्युः प्राणिनां नात्र संशयः
ಪಾಪಸಂಚಯದಿಂದ ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಲೇಶಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಪೀಡಗಳಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮರಣ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
Verse 22
तस्माद्धर्मः प्रकर्तव्यः पुण्यसत्याश्रयैर्नरैः । पंचभूतात्मकः कायः शिरासंधिविजर्जरः
ಆದುದರಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ ನರರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದೇಹ ಪಂಚಭೂತಮಯ; ಶಿರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಧಿಗಳು ಕ್ಷೀಣಿಸಿ ಜರ್ಜರವಾಗುತ್ತವೆ.
Verse 23
एवं संधीकृतो मर्त्यो हेमकारीव टंकणैः । तत्र भाति महानग्निर्द्धातुरेव चरः सदा
ಈ ರೀತಿ ಸಂಧೀಕೃತನಾದ ಮನುಷ್ಯನು, ಚಿನ್ನಗಾರನು ಟಂಕಣದಿಂದ ಲೋಹವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೊಳಗೆ ಮಹಾಗ್ನಿ ಧಾತುವಿನೊಳಗಿನಂತೆ ಸದಾ ಚರಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 24
शतखंडमये विप्र यः संधत्ते सबुद्धिमान् । हरेर्नाम्ना च दिव्येन सौभाग्येनापि पिप्पल
ಓ ವಿಪ್ರ! ಶತಖಂಡಮಯ (ಶತಭಾಗೀಯ) ವಿಧಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಸಂಯೋಜಿಸಿ/ಸಂಪನ್ನಗೊಳಿಸಿ, ದಿವ್ಯ ಹರಿನಾಮದೊಂದಿಗೆ ಮಾಡುವವನು—ಅವನು ಸೌಭಾಗ್ಯವಶಾತ್ ಕೂಡ (ಪುಣ್ಯಫಲ ಪಡೆಯುವನು); (ಇಲ್ಲಿ ಪಾಠ ಅಪೂರ್ಣ).
Verse 25
पंचात्मका हि ये खंडाः शतसंधिविजर्जराः । तेन संधारिताः सर्वे कायो धातुसमो भवेत्
ಈ ಖಂಡಗಳು (ಅಂಗಗಳು) ಪಂಚಾತ್ಮಕ; ನೂರಾರು ಸಂಧಿಗಳಿಂದ ಜರ್ಜರವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ (ಧಾರಕ ತತ್ತ್ವ)ದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಧಾರಿತವಾದರೆ, ದೇಹವು ಧಾತುವಿನಂತೆ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 26
हरेः पूजोपचारेण ध्यानेन नियमेन च । सत्यभावेन दानेन नूत्नः कायो विजायते
ಹರಿಯ ಪೂಜೋಪಚಾರದಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನಿಯಮಾಚರಣೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಸತ್ಯಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಿದ ದಾನದಿಂದ ದೇಹವು ನೂತನವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 27
दोषा नश्यंति कायस्य व्याधयः शृणु मातले । बाह्याभ्यंतरशौचं हि दुर्गंधिर्नैव जायते
ಓ ಮಾತಲೇ, ಕೇಳು—ದೇಹದ ದೋಷಗಳೂ ರೋಗಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಬಾಹ್ಯ ಹಾಗೂ ಆಂತರ ಶೌಚವಿದ್ದರೆ ದುರ್ಗಂಧಿ ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟದು.
Verse 28
शुचिस्ततो भवेत्सूत प्रसादात्तस्य चक्रिणः । नाहं स्वर्गं गमिष्यामि स्वर्गमत्र करोम्यहम्
ಓ ಸೂತ, ಆ ಚಕ್ರಧಾರಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಆಗ ಶುದ್ಧತೆ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವೆನು.
Verse 29
तपसा चैव भावेन स्वधर्मेण महीतलम् । स्वर्गरूपं करिष्यामि प्रसादात्तस्य चक्रिणः
ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಸ್ವಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಿಂದ ನಾನು ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗರೂಪವಾಗಿಸುವೆನು—ಆ ಚಕ್ರಧಾರಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ.
Verse 30
एवं ज्ञात्वा प्रयाहि त्वं कथयस्व पुरंदरम् । सुकर्मोवाच । समाकर्ण्य ततः सूतो नृपतेः परिभाषितम्
“ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ನೀನು ಹೋಗಿ ಪುರಂದರ (ಇಂದ್ರ)ನಿಗೆ ತಿಳಿಸು.” ಎಂದು ಸುಕರ್ಮನು ಹೇಳಿದನು. ನಂತರ ರಾಜನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಸೂತನು ಕಥೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದನು.
Verse 31
आशीर्भिरभिनंद्याथ आमंत्र्य नृपतिं गतः । सर्वं निवेदयामास इंद्राय च महात्मने
ಆಮೇಲೆ ಅವನು ಆಶೀರ್ವಚನಗಳಿಂದ ಅಭಿನಂದಿಸಿ ರಾಜನಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ ಹೊರಟನು; ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವೇದಿಸಿದನು।
Verse 32
समाकर्ण्य सहस्राक्षो ययातेस्तु महात्मनः । तस्याथ चिंतयामासानयनार्थं दिवं प्रति
ಮಹಾತ್ಮ ಯಯಾತಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷ ಇಂದ್ರನು, ಅವನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಕರೆತರಬೇಕು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದನು।
Verse 72
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने मातापितृतीर्थवर्णने ययाति । चरिते द्विसप्ततितमोऽध्यायः
ಇಂತೆ ಶ್ರೀಪದ್ಮಪುರಾಣದ ಭೂಮಿಖಂಡದಲ್ಲಿ, ವೇನೋಪಾಖ್ಯಾನದೊಳಗಿನ ಮಾತಾಪಿತೃತೀರ್ಥವರ್ಣನೆ ಹಾಗೂ ಯಯಾತಿಚರಿತದಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು।