अपि हायमिहैवान्यै: प्राक् कृतैर्द:खितो भवेत् । सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णय:,(यदि कहें, यह आपत्ति तो अभीष्ट ही है कि कर्म करते समय जो कर्ता है, वह फल- भोग-कालनमें नहीं है। एक विज्ञानसे उत्पन्न हुआ दूसरा विज्ञान ही फल भोगता है, तब तो) इस जगतमें यह देवदत्त नामक पुरुष यज्ञदत्त आदि दूसरोंके किये हुए अशुभ कर्मोंसे दुखी एवं परकृत शुभ कर्मोंसे सुखी हो सकता है (क्योंकि जब कर्ता दूसरा और भोक्ता दूसरा है, तब तो किसीका भी कर्म किसीको भी सुख-दुःख दे सकता है)। उस दशामें दृश्य और अदृश्यका निर्णय भी यही होगा कि जो पूर्वक्षणमें दृश्य था, वह वर्तमान क्षणमें अदृश्य हो गया तथा जो पहले अदृश्य था, वही इस समय दृश्य हो रहा है
api hāyam ihaivānyaiḥ prāk kṛtair duḥkhito bhavet | sukhito duḥkhito vāpi dṛśyādṛśya-vinirṇayaḥ ||
ಭೀಷ್ಮನು ಹೇಳಿದನು— ಹೀಗಿದ್ದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಒಬ್ಬನು ಇತರರು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ದುಃಖಿತನಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಸುಖಿತನಾಗಬಹುದು; ಪರಕೃತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಸುಖ–ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆಗ ದೃಶ್ಯ–ಅದೃಶ್ಯಗಳ ನಿರ್ಣಯವೂ ಉಳಿಯದು—ಹಿಂದೆ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದ್ದದು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಿಂದೆ ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿದ್ದದು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ।
भीष्म उवाच
Bhīṣma argues that if the doer of an action and the experiencer of its fruit were different, moral causality would break down: anyone could suffer or enjoy due to others’ deeds, and the coherent determination of ‘seen’ versus ‘unseen’ (manifest vs. unmanifest) would become unstable.
In the Śānti Parva’s philosophical instruction, Bhīṣma is addressing a doctrinal objection about karma—whether the agent at the time of action is the same as the one who later experiences the result—and he refutes the view by showing its unacceptable consequences for ethical accountability and epistemic distinctions.