
Brahmā’s Prayers to Lord Nārāyaṇa and the Lord’s Empowering Instructions for Creation
ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪರಮಪುರುಷ ನಾರಾಯಣನೇ ಪರಮ ಜ್ಞೇಯ ಸತ್ಯವೆಂದು ಅರಿತು ದೀರ್ಘ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನ ನಿತ್ಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಯೋತಿಯ ಭೇದವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಬಂಧಜೀವಿಗಳ ಆತಂಕ ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕರುಣೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರವಣ-ಕೀರ್ತನವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭುಸನ್ನಿಧಿಗೆ ದ್ವಾರವೆಂದು ಹೊಗಳುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲರೂಪನಾದ, ವಿಶ್ವವೃಕ್ಷದ ಮೂಲನಾದ, ಸೃಷ್ಟಿ-ಸ್ಥಿತಿ-ಪ್ರಳಯಗಳ ನಿಯಂತನಾದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಭೌತಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದೆ ವಿಸರ್ಗ ಮಾಡಲು ಹಾಗೂ ವೈದಿಕ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಪ್ರಳಯಜಲಗಳಲ್ಲಿ ಲೋಕವ್ಯವಸ್ಥೆ ರೂಪಿಸುವಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೌನ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಕುಲತೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಭಗವಂತನು ವರ ಈಗಾಗಲೇ ದತ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಧೈರ್ಯ ನೀಡಿ, ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯೋಗವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಂತರ್ದರ್ಶನ, ದೇಹಾಭಿಮಾನಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತಾನಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ರಜೋಗುಣದಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ಇಂತಹ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಸಿದ್ಧಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಿ ಅಂತರಧಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಮುಂದಿನ ದ್ವಿತೀಯ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವರಗಳಿಗೆ ನೆಲೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 1
ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥
ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಭಗವನ್, ಇಂದು ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸಿನ ನಂತರ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದೆನು. ದೇಹಧಾರಿಗಳು ನಿನ್ನ ಗತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರದೆ ಇರುವದು ಎಷ್ಟು ದುರ್ಭಾಗ್ಯ! ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಪರಮ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾಸಿಸುವುದು ಪರಮಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಮಾಯಾಗುಣಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಸೃಜನಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ ನೀನೇ ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೀ.
Verse 2
रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥
ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿರುವ ಈ ರೂಪವು ಜ್ಞಾನರಸದ ಉದಯದಿಂದ ಸದಾ ಅಜ್ಞಾನತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ಮಾಡಲು ಅಂತರಂಗಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದೆ. ಈ ಅವತಾರವೇ ಅನೇಕ ಅವತಾರಗಳ ಬೀಜ; ನಿಮ್ಮ ನಾಭಿಪದ್ಮದ ನಿವಾಸದಿಂದಲೇ ನಾನು ಪ್ರಕಟನಾದೆನು.
Verse 3
नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥
ಹೇ ಪರಮ ಪ್ರಭು, ನಿಮ್ಮ ಈ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಕೇವಲ ಆನಂದಮಯ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ಅಕ್ಷಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ದೀಪ್ತ. ನೀವು ಏಕನಾಗಿಯೇ ವಿಶ್ವಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಆದರೂ ವಿಶ್ವದಿಂದ ಅಸಂಗ. ನಾನು ಭೂತೇಂದ್ರಿಯಮಯ ದೇಹಾಭಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವೆನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾಯಾಸ್ಪರ್ಶರಹಿತನಾದ ನಿಮ್ಮ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ.
Verse 4
तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥
ಹೇ ಭುವನಮಂಗಳ, ನಿಮ್ಮ ಈ ರೂಪವು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಮಂಗಳಕರ; ನಿಮ್ಮ ಉಪಾಸಕರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೀವೇ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಆ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸೋಣ. ಅಸತ್ ವಿಷಯಸಂಗದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ನರಕಮಾರ್ಗಿಗಳಾದವರು ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 5
ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥
ಹೇ ನಾಥ, ಕಿವಿಯ ರಂಧ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಶ್ರುತಿ-ವಾಯುವಿನಿಂದ ತರಲ್ಪಡುವ ನಿಮ್ಮ ಪದ್ಮಪಾದಕೋಶದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ‘ಘ್ರಾಣಿಸುವ’ವರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂಥ ಪರಾಭಕ್ತರ ಹೃದಯಪದ್ಮದಿಂದ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 6
तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು! ಧನ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರ ನಿಮಿತ್ತ ಭಯ, ಶೋಕ, ಆಸೆ, ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಅಪಾರ ಲೋಭ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನನ್ನದು-ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ನಾಶವಂತ ಭಾವನೆಗೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಭಯ ಪದಪದ್ಮಗಳ ಶರಣು ಪಡೆಯದವರೆಗೆ ಜನರು ಇಂತಹ ಆತಂಕಗಳಿಂದಲೇ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ।
Verse 7
दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು! ನಿಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಲೀಲೆಯ ಶ್ರವಣ-ಕೀರ್ತನ ಎಂಬ ಸರ್ವಮಂಗಳ ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ವಿಮುಖರಾದವರು ದೈವವಶಾತ್ ಬುದ್ಧಿಹೀನರು, ದುರ್ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು. ಕ್ಷಣಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಸುಖದ ಅಲ್ಪ ರುಚಿಗಾಗಿ ಲೋಭದಿಂದ ಆವರಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವರು ಸದಾ ಅಕುಶಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 8
क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥
ಹೇ ಅಚ್ಯುತ, ಹೇ ಉರುಕ್ರಮ! ಈ ದೀನ ಜೀವಿಗಳು ಹಸಿವು-ಬಾಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ತ್ರಿಧಾತುಗಳ ವ್ಯಾಧಿಗಳಿಂದ ಮರುಮರು ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಚಳಿ, ಬಿಸಿಲು, ಗಾಳಿ, ಮಳೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಉಪದ್ರವಗಳಿಂದ ಕಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಕಾಮಾಗ್ನಿ ಹಾಗೂ ಸಹಿಸಲಾಗದ ಕೋಪದಿಂದಲೂ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ—ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ।
Verse 9
यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥
ಹೇ ಈಶ! ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಭೌತಿಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ಮಾಯಾಬಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜೀವನು ಇಂದ್ರಿಯಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹವನ್ನೇ ‘ನಾನು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಭೇದವನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸಂಸಾರಬಂಧನದಿಂದ ಹೊರಬರಲಾರನು; ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡೇ ಇರುತ್ತಾನೆ।
Verse 10
अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥
ಹೇ ದೇವ! ಭಕ್ತಿಹೀನರು ಹಗಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವ್ಯಾಪಕ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತಾರೆ; ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ನಿಶ್ಚಿಂತವಾಗಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಲಾರರು—ವಿವಿಧ ಮನೋರಥಗಳ ಚಿಂತನೆ ಅವರ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಕ್ಷಣಕ್ಷಣ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ದೈವಶಕ್ತಿ ಅವರ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ವಿಮುಖರಾದರೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ।
Verse 11
त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥
ಹೇ ನಾಥಾ! ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪಕ್ವವಾದ ಹೃದಯಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಶ್ರವಣಮಾರ್ಗದಿಂದಲೇ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತೀ, ಅಲ್ಲಿ ಆಸೀನನಾಗುತ್ತೀ. ಹೇ ಉರುಗಾಯಾ! ಭಕ್ತರು ಯಾವ ನಿತ್ಯ ದಿವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಅದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತೀ.
Verse 12
नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು! ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವ ದೇವಗಣಗಳು ಅನೇಕ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ವೈಭವವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಿದರೂ ನೀನು ಬಹಳ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಸುಹೃದನಾಗಿ ಕಾರಣರಹಿತ ಕರುಣೆಯಿಂದಿರುವೆ; ಆದರೆ ಅಭಕ್ತನಿಗೆ ನೀನು ದುರ್ಲಭನು.
Verse 13
पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥
ಆದುದರಿಂದ ಜನರ ಯಜ್ಞಾದಿ ವೈದಿಕ ಕರ್ಮಗಳು, ದಾನ, ಕಠೋರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸೇವೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಭಗವದಾರಾಧನೆಗಾಗಿ ಫಲವನ್ನು ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಮಾಡಿದರೆ—ಅವುಗಳೂ ಹಿತಕರವೇ. ಅಂಥ ಧರ್ಮವು ಎಂದಿಗೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು; ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗದು.
Verse 14
शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥
ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೇದಮೋಹವನ್ನು ನುಂಗಿ ಆತ್ಮಬೋಧದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಪರಮ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ವಿಶ್ವದ ಉದ್ಭವ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಿತ್ತನಾಗಿ ಲೀಲಾರಸವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವ ಆ ಈಶ್ವರನಿಗೆ ನಾನು ಪ್ರಣಾಮ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 15
यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥
ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರದಂತೆ ಕಾಣುವ ರಹಸ್ಯಮಯ ಲೀಲಾವಿಡಂಬನೆಗಳಾದ ಅವತಾರಗಳು, ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಅಜನನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳಿಗೆ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದಲಾದರೂ ಅವನ ದಿವ್ಯ ನಾಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವವನು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಆ ಪ್ರಕಟ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪನಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 16
यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥
ಪ್ರಭು! ನೀವು ಲೋಕಮಂಡಲಗಳೆಂಬ ವೃಕ್ಷದ ಪರಮಮೂಲ. ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ ಹಾಗೂ ಸ್ವಯಂ ಸರ್ವವಿಭುವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ-ಸ್ಥಿತಿ-ಪ್ರಳಯಗಳ ಹేతುವಾಗಿ ತ್ರಿರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಟರಾದಿರಿ; ನಾವು ಮೂವರೂ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಭುವನದ್ರುಮಸ್ವರೂಪ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 17
लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥
ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ವಿಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ ನಿಜವಾದ ಕುಶಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ನೀನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಸ್ವಭಗವದರ್ಚನೆಯ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರವೃತ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಢಕರ್ಮದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಜೀವಿತಾಶೆ ಬಲವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಅವರ ಎಲ್ಲ ಯೋಜನೆಗಳು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆ ಅನಿಮಿಷ ಕಾಲಸ್ವರೂಪನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 18
यस्माद्बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥
ಪ್ರಭು! ಎರಡು ಪರಾರ್ಧಗಳವರೆಗೆ ಇರುವ ನನ್ನ ಧಾಮದಲ್ಲಿ ಆಸೀನನಾಗಿದ್ದರೂ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಭಯಪಡುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ—ಆದರೂ, ಯಜ್ಞಭೋಕ್ತಾ, ಅಶ್ರಾಂತ ಕಾಲಸ್ವರೂಪ ಭಗವಂತನೇ, ನಿನಗೆ ಸಾದರ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 19
तिर्यङ्मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥
ಪ್ರಭು! ನೀನು ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತಿರ್ಯಕ್, ಮಾನವ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಾದಿ ವಿವಿಧ ಜೀವಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿ ದಿವ್ಯ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೀ. ನೀನು ಭೌತಿಕ ಮಲಿನತೆಯಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ; ನಿನ್ನ ಧರ್ಮಸೇತುವಿನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತೀ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಭಗವಂತನೇ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 20
योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥
ಪ್ರಭು! ನೀನು ಅವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನಾಗಿದ್ದರೂ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೀ; ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಉದರದಲ್ಲಿ ಧರಿಸುತ್ತೀ. ಪ್ರಳಯಜಲದೊಳಗೆ ಭೀಕರ ಅಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಅಹಿಶಯನದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿ, ನಿನ್ನ ನಿದ್ರಾಸುಖವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೀ.
Verse 21
यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥
ಹೇ ನನ್ನ ಆರಾಧ್ಯನೇ! ನಿನ್ನ ಪದ್ಮನಾಭಿಯ ಗೃಹದಿಂದ ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ಜನ್ಮಿಸಿ ತ್ರಿಲೋಕ ಸೃಷ್ಟಿಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿತನಾದೆ. ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ದಿವ್ಯ ಉದರದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದವು; ಈಗ ನಿದ್ರೆ ಮುಗಿದು ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಪ್ರಭಾತದ ಅರಳಿದ ಕಮಲಗಳಂತೆ ತೆರೆದಿವೆ—ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 22
सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे दृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥
ಅದೇ ಭಗವಾನನು ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ ಏಕೈಕ ಸುಹೃದ್ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ; ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲರ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಿ, ನಾನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಧೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಶಕ್ತನಾಗಲು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಶರಣಾಗತರ ಪ್ರಿಯ, ನಾನೂ ಶರಣಾಗತನೇ.
Verse 23
एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥
ಈ ಭಗವಾನನು ಶರಣಾಗತರ ವರದಾತ; ತನ್ನ ಅಂತರಂಗ ಶಕ್ತಿ ರಮಾ (ಶ್ರೀ) ಮೂಲಕ ಗುಣಾವತಾರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಏನೇನು ಮಾಡುವನೋ ಅದೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ನನ್ನ ಚಿತ್ತವು ಅವನ ಪರಾಕ್ರಮದಲ್ಲೇ ಯುಕ್ತವಾಗಿರಲಿ; ಕರ್ಮಮಲ ನನಗೆ ಅಂಟದಂತೆ, ‘ನಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ’ ಎಂಬ ಮಿಥ್ಯಾ ಗರ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 24
नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥
ಆ ಅನಂತಶಕ್ತಿಯ ಭಗವಾನನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಸಂಖ್ಯ. ಪ್ರಳಯಜಲದಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸಿರುವ ಅವನ ನಾಭಿಹ್ರದದಿಂದ, ಕಮಲ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವ ಆ ಸರೋವರದಿಂದ, ನಾನು ವಿಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿ ರೂಪವಾಗಿ ಜನ್ಮಿಸಿದೆ. ಈಗ ಅವನ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿಶ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಭೌತಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವೇದಮಂತ್ರಗಳ ನಾದದಿಂದ ನಾನು ವಿಚಲಿತನಾಗದಿರಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 25
सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥
ಆ ಪುರಾಣಪುರುಷನಾದ ಭಗವಾನನು ಅಪಾರ ಕರುಣಾಮಯನು. ಪ್ರೇಮಭರಿತ ನಗುವಿನಿಂದ ತನ್ನ ಕಮಲನಯನಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ ನನಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡಲಿ. ಅವನು ಎದ್ದು ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಉನ್ನತಗೊಳಿಸಬಲ್ಲನು; ಮಧುರ ವಚನಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ವಿಷಾದವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲಿ—ಇದೇ ನನ್ನ ಆಶಯ.
Verse 26
मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥
ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು—ತನ್ನ ಉದ್ಭವದ ಮೂಲವಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕಂಡು ಬ್ರಹ್ಮನು ತಪಸ್ಸು, ವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು-ವಾಣಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ದಣಿದವನಂತೆ ಮೌನನಾದನು।
Verse 27
अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥
ಆಮೇಲೆ ಮಧುಸೂದನನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಪ್ರಳಯಜಲದಿಂದ ವಿಷಣ್ಣಚಿತ್ತನಾಗಿ ಲೋಕಸಂಸ್ಥಾನವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಖಿನ್ನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಗಂಭೀರ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡಿದನು; ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಮೋಹಕಲ್ಮಷವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವಂತೆ।
Verse 28
अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥
ಆಮೇಲೆ ಮಧುಸೂದನನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಪ್ರಳಯಜಲದಿಂದ ವಿಷಣ್ಣಚಿತ್ತನಾಗಿ ಲೋಕಸಂಸ್ಥಾನವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಖಿನ್ನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಗಂಭೀರ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡಿದನು; ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಮೋಹಕಲ್ಮಷವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವಂತೆ।
Verse 29
श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥
ಶ್ರೀಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು—ಓ ವೇದಗರ್ಭ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ನಿರಾಶೆ ಅಥವಾ ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡ; ಸೃಷ್ಟಿಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಯಮಿಸು. ನೀನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಬೇಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲೇ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ।
Verse 30
भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥
ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಮತ್ತೆ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆಶ್ರಯವಾದ ವಿದ್ಯೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸು. ಈ ಎರಡರಿಂದ ನೀನು ನಿನ್ನ ಅಂತರಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುವೆ।
Verse 31
तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ನೀನು ಭಕ್ತಿಯುಕ್ತನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಸಮಾಹಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ನನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೂ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು, ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು—ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವೆಂದು ಅರಿಯುವೆ।
Verse 32
यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥
ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳಲ್ಲೂ ಹಾಗೂ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲೂ—ಮರದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯಿರುವಂತೆ—ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಕಾಣುವಾಗ, ಆ ಪರಮಾರ್ಥ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲೇ ಮೋಹಮಲಿನತೆ ತಕ್ಷಣವೇ ತೊಲಗುತ್ತದೆ; ಆಗಲೇ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।
Verse 33
यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥
ನೀನು ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹಭಾವನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣುವಾಗ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ನನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವೆ; ಆಗ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುವೆ।
Verse 34
नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥
ನೀನು ನಾನಾವಿಧ ಕರ್ಮವಿಸ್ತಾರದಿಂದ ಅನೇಕಾನೇಕ ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಸೇವೆಯ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದೀ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ನಿರ್ಹೇತುಕ ಕೃಪೆ ಸದಾ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ।
Verse 35
ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥
ನೀನು ಆದ್ಯ ಋಷಿ; ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ನನ್ನಲ್ಲೇ ದೃಢವಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪಾಪಮಯ ರಜೋಗುಣವು ನಿನ್ನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧಿಸಲಾರದು।
Verse 36
ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥
ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೇ ನಾನು ದುರ್ವಿಜ್ಞೇಯನಾದರೂ, ಇಂದು ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಭೌತಿಕ ಭೂತ‑ಇಂದ್ರಿಯ‑ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲವೆಂದು ನೀನು ಅರಿತೆ।
Verse 37
तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥
ನೀನು ನನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯದಿಂದ ಜನ್ಮಕಮಲದ ಕಾಂಡದ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಂಡದೊಳಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ ಏನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ನಾನು ಒಳಗಿನಿಂದ ನನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದೆ।
Verse 38
यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥
ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ನನ್ನ ದಿವ್ಯ ಲೀಲೆಗಳ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಅಂಕಿತವಾದ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ನೀನು ಮಾಡಿದುದೂ, ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ದೃಢ ನಿಷ್ಠೆಯೂ—ಇವೆಲ್ಲ ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹವೇ।
Verse 39
प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥
ಶುಭವಾಗಲಿ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ! ಲೋಕಗಳ ಮಂಗಳವಿಜಯದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಗುಣಮಯನೆಂದು ವರ್ಣಿಸಿದರೂ, ಆ ನಿರ್ಗುಣ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದೀ; ಇದರಿಂದ ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೇನೆ—ನಿನಗೆ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ।
Verse 40
य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥
ಈ ಸ್ತೋತ್ರದಿಂದ ನಿತ್ಯ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುವ ಮಾನವನ ಮೇಲೆ ನಾನು ಶೀಘ್ರವೇ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ವರಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 41
पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥
ಪೂರ್ತಕರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ಯೋಗ ಹಾಗೂ ಸಮಾಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳ ಪರಮ ಗುರಿ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಎಂದು ತತ್ತ್ವಜ್ಞರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
Verse 42
अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥
ನಾನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಅಂತర్యಾಮಿ ಪರಮಾತ್ಮ, ನಿಯಂತಾ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನು. ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಭ್ರಮೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನಲ್ಲೇ ರತಿ ಇರಲಿ.
Verse 43
सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥
ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೇದಮಯ ಜ್ಞಾನಬಲದಿಂದಲೂ ಮತ್ತು ನನ್ನಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಪಡೆದ ಈ ದೇಹಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಪ್ರಜைகளை ಸೃಷ್ಟಿಸು—ನನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವವರನ್ನೂ.
Verse 44
मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥
ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದರು—ಈ ರೀತಿ ಜಗತ್ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, ಆದಿಪುರುಷೇಶ್ವರ ಭಗವಾನ್ ತನ್ನ ನಾರಾಯಣರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ನಂತರ ಅಂತರಧಾನನಾದನು.
Brahmā identifies the personal form as the fullest revelation of the Absolute—eternal, blissful, and knowledge-filled—through which the Lord bestows mercy and becomes accessible to devotees. Brahman effulgence is acknowledged as real but described as lacking the reciprocal, devotional accessibility of the Lord’s personal manifestation, which is the object of meditation and surrender in bhakti.
The chapter states that by bona fide hearing of the Lord’s activities, the heart becomes cleansed (citta-śuddhi), and the Lord “takes His seat” within. This inner presence is not imagination but the Lord’s merciful self-manifestation (svayam-prakāśa) in a form the devotee contemplates, making realization a function of purified receptivity rather than speculative effort.
It refers to the Supreme Lord, who enacts creation, maintenance, and dissolution through His energies while remaining transcendental. The phrase underscores līlā: divine action that resembles worldly activity yet is free from karma, revealing the Lord’s sovereignty and compassion rather than material necessity.
Because Brahmā’s capacity for visarga is contingent on divine empowerment already granted. The Lord redirects Brahmā from fear and despondency to disciplined tapas, meditation, and devotion, promising inner comprehension and a purified vision in which Brahmā sees the Lord within himself and throughout the cosmos—removing illusion and restoring confidence for cosmic administration.
Brahmā describes the planetary systems as a tree rooted in the Lord, with three functional ‘trunks’ representing Brahmā (creation), Śiva (dissolution), and the Lord (supreme control and maintenance). The metaphor teaches hierarchical dependence: all administrative powers are branches sustained by the Supreme root, preventing the misconception that secondary creators are independent.
It diagnoses anxiety as arising from bodily identification and possessiveness (“my” and “mine”) under māyā, and prescribes shelter at the Lord’s lotus feet through hearing, chanting, and devotional service. The chapter presents bhakti not as sentiment but as the safe refuge that reorients consciousness from perishable supports to the eternal protector.