
Vidura’s Questions: How the Unchangeable Lord Relates to Māyā; Bhakti as the Remedy; Blueprint for the Coming Cosmology
ಮೈತ್ರೇಯನು ವಿದುರನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿದುರನು ವಿನಯದಿಂದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ಭಗವಾನ್ ಪೂರ್ಣನೂ ಅವಿಕಾರನೂ ಆಗಿದ್ದರೆ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ‘ಸಂಬಂಧ’ ಹೇಗೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮ ಇರುವುದಾದರೂ ಜೀವಿಗಳು ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾರೆ? ಮೈತ್ರೇಯನು ಅಸಂಗತ ವಾದವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ ವೇಳೆ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಮತ್ತೆ ನಿರುಪಾಧಿಕವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಬಂಧನವೆಂದರೆ ತಪ್ಪು ಆತ್ಮ-ಗುರುತು—ಸ್ವಪ್ನಾನುಭವದಂತೆ ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಪ್ರತಿಬಿಂಬ ನೀರಿನ ಕಂಪದಿಂದ ನಡುಗುವಂತೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಹಾರ: ವೈರಾಗ್ಯಯುಕ್ತ ಭಕ್ತಿಸೇವೆಯಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರವಣ-ಕೀರ್ತನದಿಂದ, ವಾಸುದೇವನ ಕೃಪೆ ದೊರೆತು ಭ್ರಮೆ ದೂರವಾಗಿ ದುಃಖಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ತೃಪ್ತನಾದ ವಿದುರನು ಗುರುಸೇವೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಭಕ್ತರ ದುರ್ಲಭ, ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೀರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮುಂದಿನ ಕಥಾಭಾಗಕ್ಕೆ ‘ವಿಷಯಸೂಚಿ’ಯಂತೆ—ವಿರಾಟ್/ಪುರುಷನ ಮಹತ್ತತ್ತ್ವ ಪ್ರವೇಶ, ಲೋಕವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಮನುವರು-ವಂಶಗಳು, ಯೋನಿವಿಭಾಗ, ಗುಣಾವತಾರಗಳು, ವರ್ಣಾಶ್ರಮ, ಯಜ್ಞ, ಯೋಗ-ಜ್ಞಾನ-ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ಸಂಸಾರಗತಿ, ಪಿತೃಲೋಕ, ಕಾಲಗಣನೆ, ಪ್ರಳಯ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಕೇಳಿ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಸೃಷ್ಟಿತತ್ತ್ವ-ಧರ್ಮವಿವರಣೆಗೆ ನೆಲೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुध: । प्रीणयन्निव भारत्या विदुर: प्रत्यभाषत ॥ १ ॥
ಶ್ರೀಶುಕದೇವ ಗೋಸ್ವಾಮಿ ಹೇಳಿದರು—ಓ ರಾಜನೇ! ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷಿ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರನಾದ ಪಂಡಿತ ವಿದುರನು ಮಧುರ ವಾಣಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು।
Verse 2
विदुर उवाच ब्रह्मन् कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिण: । लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणा: क्रिया: ॥ २ ॥
ವಿದುರನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ಭಗವಾನ್ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರ, ಅವಿಕಾರಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣನು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ? ಇದು ಲೀಲೆಯಾದರೆ, ಅವಿಕಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ?
Verse 3
क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यत: । स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यत: ॥ ३ ॥
ಮಗು ಆಸೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಇತರ ಮಕ್ಕಳೊಡನೆ ಅಥವಾ ನಾನಾ ಆಟಿಕೆಗಳೊಡನೆ ಆಟವಾಡಲು ಉತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವತಃತೃಪ್ತನೂ ಸದಾ ನಿರಾಸಕ್ತನೂ ಆದ ಭಗವಾನನಲ್ಲಿ ಅಂಥ ಆಸೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
Verse 4
अस्राक्षीद्भगवान् विश्वं गुणमय्यात्ममायया । तया संस्थापयत्येतद्भूय: प्रत्यपिधास्यति ॥ ४ ॥
ಭಗವಾನ್ ತ್ರಿಗುಣಮಯವಾದ ತನ್ನ ಆತ್ಮಮಾಯೆಯಿಂದ ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 5
देशत: कालतो योऽसाववस्थात: स्वतोऽन्यत: । अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥ ५ ॥
ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ; ದೇಶ, ಕಾಲ, ಸ್ಥಿತಿ, ಸ್ವಪ್ನ ಮೊದಲಾದ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಅವನ ಬೋಧನೆ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ಅಜಾ—ಅವಿದ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ?
Verse 6
भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थित: । अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभि: कुत: ॥ ६ ॥
ಭಗವಾನ್ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಜೀವಿಗಳ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ದುರ್ಭಾಗ್ಯವೂ ದುಃಖವೂ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?
Verse 7
एतस्मिन्मे मनो विद्वन् खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे । तन्न: पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥ ७ ॥
ಹೇ ವಿದ್ಯಾವಂತನೇ, ಈ ಅಜ್ಞಾನಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ಕಳವಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಹೇ ವಿಭೋ, ಈ ಮಹತ್ತರ ಮಾನಸಿಕ ಕಲ್ಮಷವನ್ನು ದೂರಮಾಡು.
Verse 8
श्रीशुक उवाच स इत्थं चोदित: क्षत्त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनि: । प्रत्याह भगवच्चित्त: स्मयन्निव गतस्मय: ॥ ८ ॥
ಶ್ರೀಶುಕದೇವ ಗೋಸ್ವಾಮಿ ಹೇಳಿದರು: ಓ ರಾಜನೇ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಉತ್ಸುಕನಾದ ವಿದುರನು ಹೀಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದಾಗ ಮುನಿ ಮೈತ್ರೇಯನು ಮೊದಲಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡಂತೆ ಕಂಡನು; ಆದರೆ ಭಗವಚ್ಚಿತ್ತನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
Verse 9
मैत्रेय उवाच सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते । ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥ ९ ॥
ಶ್ರೀಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದರು: ಇದು ಭಗವಾನದ ಮಾಯೆ; ಕೆಲವರು ‘ಈಶ್ವರನು ವಿಮುಕ್ತ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅದೇ ವೇಳೆ ಅವನಿಗೆ ದೀನತೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನವಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಯುಕ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧ.
Verse 10
यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्यय: । प्रतीयत उपद्रष्टु: स्वशिरश्छेदनादिक: ॥ १० ॥
ಯಥಾರ್ಥ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಪರ್ಯಾಸ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ತನ್ನ ತಲೆಯೇ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಮೊದಲಾದವುಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ.
Verse 11
यथा जले चन्द्रमस: कम्पादिस्तत्कृतो गुण: । दृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुण: ॥ ११ ॥
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ನೀರಿನ ಗುಣಸಂಬಂಧದಿಂದ ಕಂಪಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುವದಂತೆ, ದ್ರಷ್ಟೃ ಆತ್ಮನು ಅನಾತ್ಮ ಪದಾರ್ಥಗುಣಸಂಗದಿಂದ ಗುಣವಂತನಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಹಾಗಲ್ಲದಿದ್ದರೂ।
Verse 12
स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया । भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥ १२ ॥
ಆ ಆತ್ಮಭ್ರಮೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತಿಧರ್ಮವಾದ ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ, ವಾಸುದೇವ ಭಗವಂತನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಭಗವದ್ಭಕ್ತಿಯೋಗದ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ।
Verse 13
यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ । विलीयन्ते तदा क्लेशा: संसुप्तस्येव कृत्स्नश: ॥ १३ ॥
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪರಮ ದ್ರಷ್ಟೃ—ಪರಮಾತ್ಮ ಹರಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಕ್ಲೇಶಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರದಂತೆ।
Verse 14
अशेषसंक्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारे: । किं वा पुनस्तच्चरणारविन्दपरागसेवारतिरात्मलब्धा ॥ १४ ॥
ಮುರಾರಿಯ ಗುಣಾನುવાદವನ್ನು ಶ್ರವಣ-ಕೀರ್ತನೆ ಮಾಡುವುದೇ ಅನಂತ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನ ಪದ್ಮಪಾದಗಳ ಪರಾಗದ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ರತಿ ಪಡೆದು ಆತ್ಮಲಾಭ ಪಡೆದವರನ್ನು ಕುರಿತು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು!
Verse 15
विदुर उवाच संछिन्न: संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो । उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥ १५ ॥
ವಿದುರು ಹೇಳಿದರು: ಹೇ ವಿಭೋ! ನಿಮ್ಮ ಸುಕ್ತಿಗಳ ಖಡ್ಗವು ನನ್ನ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದೆ. ಹೇ ಭಗವನ್, ಈಗ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭಗವಂತನ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಸಮ್ಯಕ್ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದೆ।
Verse 16
साध्वेतद् व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरे: । आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहि: ॥ १६ ॥
ಹೇ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಋಷಿಯೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ವಿವರಣೆ ಅತ್ಯಂತ ಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಬಂಧಿತ ಜೀವಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವು ಭಗವಾನ್ ಹರಿಯ ಬಹಿರಂಗ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯ ಚಲನೆಯೇ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ.
Verse 17
यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धे: परं गत: । तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जन: ॥ १७ ॥
ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತಿಮೂಢನೂ, ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅತೀತವಾದ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವನೂ—ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಸುಖವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವವನು ಮೋಹಾವೃತನಾಗಿ ಕಷ್ಟಪಡುವನು.
Verse 18
अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मन: । तां चापि युष्मच्चरणसेवयाहं पराणुदे ॥ १८ ॥
ಈಗ ನಾನು ದೃಢವಾಗಿ ತಿಳಿದೆನು—ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೆಂದು ತೋಚಿದರೂ ಸಾರರಹಿತ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಚರಣಸೇವೆಯಿಂದ ನಾನು ಈ ಮಿಥ್ಯಾಭಾವನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವೆನು.
Verse 19
यत्सेवया भगवत: कूटस्थस्य मधुद्विष: । रतिरासो भवेत्तीव्र: पादयोर्व्यसनार्दन: ॥ १९ ॥
ಗುರುವಿನ ಪಾದಸೇವೆಯಿಂದ ಮಧುದ್ವಿಷ್, ಕೂಟಸ್ಥ ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಪ್ರೇಮರಸ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಸೇವೆ ಭೌತಿಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
Verse 20
दुरापा ह्यल्पतपस: सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु । यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दन: ॥ २० ॥
ಅಲ್ಪ ತಪಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ವೈಕುಂಠಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಶುದ್ಧಭಕ್ತರ ಸೇವೆ ದುರ್ಲಭ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಶುದ್ಧಭಕ್ತರು ದೇವದೇವ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 21
सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् । तेभ्यो विराजमुद्धृत्य तमनु प्राविशद्विभु: ॥ २१ ॥
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಭುವು ಮಹತ್-ತತ್ತ್ವಾದಿ ವಿಕಾರಯುಕ್ತ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವುಗಳಿಂದ ವಿರಾಟ್ ವಿಶ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ವಿಭು ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು।
Verse 22
यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्घ्र्यूरुबाहुकम् । यत्र विश्व इमे लोका: सविकाशं त आसते ॥ २२ ॥
ಕಾರಣೋದಕದಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸುವ ಪುರುಷಾವತಾರನೇ ಭೌತಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆದ್ಯ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ವಿರಾಟ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ನಿವಾಸಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಾವಿರಾರು ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳು ಇವೆ।
Verse 23
यस्मिन् दशविध: प्राण: सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् । त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व न: ॥ २३ ॥
ಓ ಮಹಾಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ವಿರಾಟ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ವಿಧದ ಪ್ರಾಣಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ತ್ರಿವಿಧ ಜೀವವೀರ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದರು. ಈಗ ದಯವಿಟ್ಟು ಆ ವಿಶೇಷ ವಿಭಾಗಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸಿ।
Verse 24
यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभि: सह गोत्रजै: । प्रजा विचित्राकृतय आसन् याभिरिदं ततम् ॥ २४ ॥
ಓ ಪ್ರಭುವೇ! ಪುತ್ರರು, ಪೌತ್ರರು, ಪ್ರಪೌತ್ರರು ಮತ್ತು ಗೋತ್ರಜರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜೆಯ ಈ ಕ್ರಮವು ವಿಭಿನ್ನ ಆಕಾರಗಳು ಹಾಗೂ ಜಾತಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ।
Verse 25
प्रजापतीनां स पतिश्चक्लृपे कान् प्रजापतीन् । सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥ २५ ॥
ಓ ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಯಾವ ಯಾವ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳನ್ನು, ಸರ್ಗ ಮತ್ತು ಅನುಸರ್ಗಗಳನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಮನ್ವಂತರಾಧಿಪತಿಗಳಾದ ವಿವಿಧ ಮನುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು ಎಂಬುದನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸಿ. ಆ ಮನುಗಳನ್ನೂ ಅವರ ಸಂತತಿಗಳನ್ನೂ ಸಹ ವರ್ಣಿಸಿ।
Verse 26
उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते । तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥ २६ ॥
ಹೇ ಮಿತ್ರಾತ್ಮಜನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಇರುವ ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿ, ಅವುಗಳ ಪ್ರಮಾಣ, ಹಾಗೆಯೇ ಭೂಲೋಕದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ವಿವರಿಸು।
Verse 27
तिर्यङ्मानुषदेवानां सरीसृपपतत्त्रिणाम् । वद न: सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्भिदाम् ॥ २७ ॥
ದಯವಿಟ್ಟು ತಿರ್ಯಕ್ (ಪಶುಗಳು), ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ಸರೀಸೃಪಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಗರ್ಭಜ, ಸ್ವೇದಜ, ದ್ವಿಜ (ಪಕ್ಷಿಗಳು) ಮತ್ತು ಉದ್ಭಿದ್ (ಸಸ್ಯಗಳು) ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ-ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ಹೇಳು।
Verse 28
गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् । सृजत: श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥ २८ ॥
ಗುಣಾವತಾರಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿ-ಸ್ಥಿತಿ-ಲಯಗಳ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ವಿವರಿಸು; ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ರೀನಿವಾಸನ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ಅವನ ಉದಾರ ಪರಾಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಹೇಳು।
Verse 29
वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावत: । ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥ २९ ॥
ಹೇ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಲಕ್ಷಣ, ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸು; ಹಾಗೆಯೇ ಋಷಿಗಳ ಜನ್ಮ-ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ವಿಭಾಗ (ಶಾಖೆಗಳು) ಕೂಡ ಹೇಳು।
Verse 30
यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथ: प्रभो । नैष्कर्म्यस्य च सांख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥ ३० ॥
ಹೇ ಪ್ರಭೋ, ಯಜ್ಞಗಳ ವಿಸ್ತಾರಗಳು, ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗಗಳು, ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯ, ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಭಗವತ್ಸ್ಮೃತಿ ರೂಪವಾದ ಭಕ್ತಿ-ತಂತ್ರ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ವಿಧಿ-ನಿಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸು।
Verse 31
पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् । जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजा: ॥ ३१ ॥
ದಯವಿಟ್ಟು ಪಾಷಂಡ ನಾಸ್ತಿಕರ ಮಾರ್ಗದ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಗಳು, ಪ್ರತಿಲೋಮ (ವರ್ಣಸಂಕರ) ಸ್ಥಿತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಗುಣ-ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ಜೀವಿಗಳ ವಿವಿಧ ಯೋನಿಗಳ ಗತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ।
Verse 32
धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधत: । वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥ ३२ ॥
ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಮಾರ್ಗಗಳು, ದಂಡನೀತಿ (ರಾಜಶಾಸನ) ಮತ್ತು ಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ।
Verse 33
श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन् पितृणां सर्गमेव च । ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥ ३३ ॥
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಶ್ರಾದ್ಧದ ವಿಧಿ, ಪಿತೃಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಗ್ರಹ-ನಕ್ಷತ್ರ-ತಾರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ವಿಭಾಗಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ।
Verse 34
दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयो: फलम् । प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥ ३४ ॥
ದಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಾಪೂರ್ತ (ಉದಾ: ಜಲಾಶಯಗಳನ್ನು ತೋಡುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ)ಗಳ ಫಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನೆದಿಂದ ದೂರಿರುವವರ ಧರ್ಮಸ್ಥಿತಿ, ಮತ್ತು ಆಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ।
Verse 35
येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दन: । सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥ ३५ ॥
ಹೇ ಅನಘ, ಧರ್ಮದ ಮೂಲನಾದ ಭಗವಾನ್ ಜನಾರ್ದನನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾಗುವ ಮಾರ್ಗವೇನು, ಅಥವಾ ಯಾರ ಮೇಲೆ ಅವನು ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೋ—ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಹೇಳು।
Verse 36
अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम । अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सला: ॥ ३६ ॥
ಹೇ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ! ಗುರುಗಳು ದೀನರ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಕರುಣೆಯುಳ್ಳವರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಪುತ್ರರ ಮೇಲೆ ಸದಾ ದಯಾಳು; ಕೇಳದೇ ಇದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನವನ್ನೆಲ್ಲ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 37
तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसंक्रम: । तत्रेमं क उपासीरन् क उ स्विदनुशेरते ॥ ३७ ॥
ಭಗವನ್! ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ಎಷ್ಟು ವಿಧದ ಪ್ರಳಯಗಳಿವೆ? ಆ ಪ್ರಳಯಗಳ ನಂತರ ಹರಿ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವೇಳೆ, ಯಾರು ಉಳಿದುಕೊಂಡು ಅವರನ್ನು ಉಪಾಸಿಸಿ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ?
Verse 38
पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च । ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥ ३८ ॥
ಜೀವರು ಮತ್ತು ಪರಮ ಪುರುಷೋತ್ತಮನಾದ ಭಗವಂತನ ಕುರಿತು ಸತ್ಯಗಳು ಯಾವುವು? ಅವರ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿ ಏನು? ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಯಾವುವು? ಹಾಗೆಯೇ ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಯಾವುವು?
Verse 39
निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभि: । स्वतो ज्ञानं कुत: पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥ ३९ ॥
ಈ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೋಷ ಭಕ್ತರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸ್ವತಃ ಜ್ಞಾನ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುವುದು?
Verse 40
एतान्मे पृच्छत: प्रश्नान् हरे: कर्मविवित्सया । ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुष: ॥ ४० ॥
ಹೇ ಮುನಿವರ್ಯ! ಹರಿ—ಪರಮ ಭಗವಂತನ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮಿತ್ರ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾಯೆಯಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಈ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸಿ।
Verse 41
सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ । जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन् कलामपि ॥ ४१ ॥
ಹೇ ಅನಘನೇ! ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ನಿನ್ನ ಉತ್ತರಗಳು ಸಮಸ್ತ ಭೌತಿಕ ದುಃಖಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುವವು. ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಈ ದಾನವು ಎಲ್ಲಾ ವೈದಿಕ ದಾನ, ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನಧರ್ಮಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅವು ಇದರ ಒಂದು ಕಲೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರವು.
Verse 42
श्रीशुक उवाच स इत्थमापृष्टपुराणकल्प: कुरुप्रधानेन मुनिप्रधान: । प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥ ४२ ॥
ಶ್ರೀಶುಕದೇವ ಗೋಸ್ವಾಮಿ ಹೇಳಿದರು—ಕುರುಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ವಿದುರನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಮುನಿಪ್ರಧಾನನಾದ (ಮೈತ್ರೇಯ) ಪುರಾಣಸಮಾನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಭಗವತ್ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಹರ್ಷ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು; ವಿದುರನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ನಗುನಗುತ್ತಲೇ ಪ್ರಭುವಿನ ದಿವ್ಯ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸತೊಡಗಿದನು.
The Bhāgavata explains that Bhagavān remains avikāra (unchanged) while His external potency (māyā/guṇa-śakti) performs the functions of creation, maintenance, and dissolution. The Lord is the supreme cause and controller, but the transformations occur in prakṛti, not in His spiritual identity. Thus, the guṇas act under His supervision without compromising His transcendence.
Paramātmā’s presence does not force the jīva’s perception or choices; misery arises from avidyā—misidentifying the self with body-mind and guṇa-driven karma. Like a dream that feels real, the conditioned jīva suffers due to false identity and consequent action-reaction. Relief comes when the same indwelling Lord bestows mercy through bhakti, dissolving ignorance and restoring true self-understanding.
They illustrate that bondage is epistemic (a mistaken cognition) rather than a real defect in the soul. The dream analogy shows intense distress can occur without factual basis; the moon-reflection analogy shows the self appears to “tremble” or take on material qualities due to association with matter—just as the moon seems to tremble because water moves—while the moon itself is unaffected.
Śravaṇa and kīrtana—hearing and chanting the Lord’s names, forms, and qualities—performed in a mood of devotion and detachment, supported by service to the spiritual master and association with pure devotees. The chapter explicitly states that even chanting and hearing can end unlimited miserable conditions, and deeper attraction to the Lord’s service completes the cure.
Vidura asks for a comprehensive mapping of cosmology and dharma: the virāṭ/puruṣa structure, planetary systems and measurements, Manus and descendants, species classifications, guṇa-avatāras and divine incarnations, varṇāśrama, Vedic divisions, yajña, yoga/jñāna/bhakti regulations, atheistic contradictions, transmigration by guṇa and karma, Pitṛloka rites, time calculations, charity/penance results, and types of dissolution. This functions as an outline for the upcoming chapters, signaling a transition from resolving the māyā paradox to systematic exposition of universal order (sthāna) and governance.