Adhyaya 2
Tritiya SkandhaAdhyaya 234 Verses

Adhyaya 2

Uddhava’s Remembrance of Kṛṣṇa and the Theology of the Lord’s Disappearance

ವಿದುರನು ಕೃಷ್ಣಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸಿದಾಗ ಉದ್ಧವನು ಸ್ಮರಣಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಭಕ್ತಿಭಾವಾವೇಶಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ವಿರಹಾನಂದದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣೀರು, ರೋಮಾಂಚ ಮೊದಲಾದ ದೇಹವಿಕಾರಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡು ಜಗತ್ತಿನ ‘ಸೂರ್ಯ’ನಂತೆ ಇದ್ದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ತಿರೋಭಾವವನ್ನೂ, ಕಾಲವು ಯದುವಂಶವನ್ನು ಗ್ರಸಿಸಿದ ದುಃಖವನ್ನೂ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯದುವರು ಸದಾ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಪ್ರಭುವಿನ ಪರಮ ದಿವ್ಯತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ; ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಸಮೀಪತೆ ಅಥವಾ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದಲ್ಲ, ಶರಣಾಗತ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಲೀಲೆಗೆ ತಕ್ಕ ನಿತ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸುತ್ತಾನೆ; ದೃಷ್ಟಿ ಅಶುದ್ಧರಾದವರಿಗೆ ಆತನು ಅಂತರಧಾನವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ವ್ರಜ-ಮಥುರಾ-ದ್ವಾರಕಾ ಲೀಲೆಗಳು—ಕಾರಾಗೃಹಜನ್ಮ, ವೃಂದಾವನ ಬಾಲ್ಯ, ಅಸುರವಧ, ಕಾಲಿಯದಮನ, ಗೋವರ್ಧನಧಾರಣ, ರಾಸಲೀಲೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಕರుణೆಯೂ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಮಾನವಸಮಾನ ಆಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಂದಿನ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಕೃಷ್ಣಚರಿತ್ರವರ್ಣನೆಗೂ ಅವತಾರ-ತಿರೋಭಾವದ ತತ್ತ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೂ ಸೇತುವೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

Shlokas

Verse 1

श्री शुक उवाच इति भागवत: पृष्ट: क्षत्‍त्रा वार्तां प्रियाश्रयाम् । प्रतिवक्तुं न चोत्सेह औत्कण्ठ्यात्स्मारितेश्वर: ॥ १ ॥

ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳಿದರು—ವಿದುರ ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಮಹಾಭಕ್ತ ಉದ್ಧವನನ್ನು ಪ್ರಿಯತಮ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಕೇಳಿದಾಗ, ಭಗವಂತನ ಸ್ಮರಣೆ ಬಂದ ತಕ್ಷಣ ತೀವ್ರ ಆತುರದಿಂದ ಉದ್ಧವನು ಕೂಡಲೇ ಉತ್ತರಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥನಾದನು.

Verse 2

य: पञ्चहायनो मात्रा प्रातराशाय याचित: । तन्नैच्छद्रचयन् यस्य सपर्यां बाललीलया ॥ २ ॥

ಅವನು ಐದು ವರ್ಷದ ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ ತಾಯಿ ಬೆಳಗಿನ ಉಪಾಹಾರಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಬಾಲಲೀಲೆಯಾಗಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ಲೀನನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ತಿನ್ನಲು ಇಚ್ಛಿಸಲಿಲ್ಲ.

Verse 3

स कथं सेवया तस्य कालेन जरसं गत: । पृष्टो वार्तां प्रतिब्रूयाद्भर्तु: पादावनुस्मरन् ॥ ३ ॥

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉದ್ಧವನು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಿರಂತರ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದನು; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆ ಸೇವಾಭಾವ ಕುಗ್ಗಲಿಲ್ಲ. ಭಗವಂತನ ವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಕ್ಷಣವೇ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಲೀನನಾದನು.

Verse 4

स मुहूर्तमभूत्तूष्णीं कृष्णाङ्‌घ्रि सुधया भृशम् । तीव्रेण भक्तियोगेन निमग्न: साधु निर्वृत: ॥ ४ ॥

ಅವನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು; ದೇಹವೂ ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ತೀವ್ರ ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಸ್ಮರಣೆಯ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಸಾಧುವಿನಂತೆ ಪರಮ ನಿರ್ವೃತನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು.

Verse 5

पुलकोद्‍‌भिन्नसर्वाङ्गो मुञ्चन्मीलद्‍दृशा शुच: । पूर्णार्थो लक्षितस्तेन स्‍नेहप्रसरसंप्लुत: ॥ ५ ॥

ವಿದುರನು ಕಂಡನು—ಉದ್ಧವನ ಸರ್ವಾಂಗದಲ್ಲೂ ರೋಮಾಂಚ ಉಕ್ಕಿ, ವಿರಹದ ಕಣ್ಣೀರು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಹರಿದು, ಅವನು ಅದನ್ನು ಒರೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಇದರಿಂದ ಉದ್ಧವನು ಭಗವಂತನ ಮೇಲಿನ ವಿಶಾಲ ಪ್ರೇಮದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆಂದು ವಿದುರನು ತಿಳಿದನು।

Verse 6

शनकैर्भगवल्लोकान्नृलोकं पुनरागत: । विमृज्य नेत्रे विदुरं प्रीत्याहोद्धव उत्स्मयन् ॥ ६ ॥

ಉದ್ಧವನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಲೋಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮಾನವಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು. ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಒರೆಸಿ, ಹಳೆಯ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಗುತ್ತಾ ವಿದುರನಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದನು।

Verse 7

उद्धव उवाच कृष्णद्युमणिनिम्‍लोचे गीर्णेष्वजगरेण ह । किं नु न: कुशलं ब्रूयां गतश्रीषु गृहेष्वहम् ॥ ७ ॥

ಉದ್ಧವನು ಹೇಳಿದರು: ಪ್ರಿಯ ವಿದುರಾ, ಲೋಕದ ಸೂರ್ಯನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅಸ್ತಮಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಕಾಲರೂಪ ಮಹಾ ಅಜಗರವು ನಮ್ಮ ಮನೆತನವನ್ನು ನುಂಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ಈಗ ನಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ನಾನು ಏನು ಹೇಳಲಿ?

Verse 8

दुर्भगो बत लोकोऽयं यदवो नितरामपि । ये संवसन्तो न विदुर्हरिं मीना इवोडुपम् ॥ ८ ॥

ಅಯ್ಯೋ, ಈ ಲೋಕವೇ ದುರ್ದೈವಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ದುರ್ದೈವಿಗಳು ಯಾದವರು—ಸಮೀಪದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸಿದ್ದರೂ ಹರಿಯನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ, ಮೀನುಗಳು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಅರಿಯದಂತೆ।

Verse 9

इङ्गितज्ञा: पुरुप्रौढा एकारामाश्च सात्वता: । सात्वतामृषभं सर्वे भूतावासममंसत ॥ ९ ॥

ಯಾದವರು ಇಂಗಿತಜ್ಞರು, ಬಹುಪ್ರೌಢರು, ಸಾತ್ವತಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರು. ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ವಿಹಾರದಲ್ಲೂ ಅವರು ಸದಾ ಪ್ರಭುವಿನ ಜೊತೆಯಲ್ಲೇ ಇದ್ದರು; ಆದರೂ ಎಲ್ಲರೂ ಅವರನ್ನು ಸರ್ವಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಸಾತ್ವತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನೆಂದು ಮಾತ್ರ ಭಾವಿಸಿದರು।

Verse 10

देवस्य मायया स्पृष्टा ये चान्यदसदाश्रिता: । भ्राम्यते धीर्न तद्वाक्यैरात्मन्युप्तात्मनो हरौ ॥ १० ॥

ಭಗವಂತನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಅಸತ್ತನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದವರ ಮಾತುಗಳು, ಹರಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತನಾದ ಭಕ್ತನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾರವು।

Verse 11

प्रदर्श्यातप्ततपसामवितृप्तद‍ृशां नृणाम् । आदायान्तरधाद्यस्तु स्वबिम्बं लोकलोचनम् ॥ ११ ॥

ತಪಸ್ಸು ಮಾಡದ, ದೃಷ್ಟಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದ ಜನರ ಮುಂದೆ ಲೋಕಲೋಚನನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಆ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅಂತರ್ಧಾನನಾದನು।

Verse 12

यन्मर्त्यलीलौपयिकं स्वयोग- मायाबलं दर्शयता गृहीतम् । विस्मापनं स्वस्य च सौभगर्द्धे: परं पदं भूषणभूषणाङ्गम् ॥ १२ ॥

ಪ್ರಭುವು ತನ್ನ ಅಂತರಂಗ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಯೋಗಮಾಯಾಬಲದಿಂದ ಮর্ত್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ತನ್ನ ನಿತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಆ ಲೀಲೆಗಳು ಸ್ವೈಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ವಿಸುವವರನ್ನೂ, ವೈಕುಂಠನಾಥನಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನೇ ಸಹ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಿಸಿದವು; ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ದಿವ್ಯ ದೇಹವೇ ಎಲ್ಲ ಆಭರಣಗಳ ಆಭರಣವಾಗಿದೆ।

Verse 13

यद्धर्मसूनोर्बत राजसूये निरीक्ष्य द‍ृक्स्वस्त्ययनं त्रिलोक: । कार्त्स्‍न्येन चाद्येह गतं विधातु- रर्वाक्सृतौ कौशलमित्यमन्यत ॥ १३ ॥

ಮಹಾರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಲೋಕದ ದೇವತೆಗಳು ಸೇರಿದರು. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಸುಂದರ ದೇಹಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಇದು ಮಾನವಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ನೈಪುಣ್ಯದ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಅವರು ಚಿಂತಿಸಿದರು।

Verse 14

यस्यानुरागप्लुतहासरास- लीलावलोकप्रतिलब्धमाना: । व्रजस्त्रियो द‍ृग्भिरनुप्रवृत्त- धियोऽवतस्थु: किल कृत्यशेषा: ॥ १४ ॥

ಅನುರಾಗದಿಂದ ತುಂಬಿದ ನಗು, ರಸಮಯ ಲೀಲೆಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿವಿನಿಮಯದಿಂದ ಮಾನ ಪಡೆದ ವ್ರಜಸ್ತ್ರೀಯರು—ಕೃಷ್ಣನು ಹೊರಟಾಗ ವ್ಯಾಕುಲರಾದರು. ಅವರು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಂಭಿಸಿ ಕುಳಿತುಬಿಟ್ಟರು; ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಲಾರದೆ ಉಳಿದರು।

Verse 15

स्वशान्तरूपेष्वितरै: स्वरूपै- रभ्यर्द्यमानेष्वनुकम्पितात्मा । परावरेशो महदंशयुक्तो ह्यजोऽपि जातो भगवान् यथाग्नि: ॥ १५ ॥

ಪರಾಪರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ನಿಯಂತನಾದ ಕರುಣಾಮಯ ಭಗವಾನ್, ಶಾಂತ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಗುಣಮಯ ಜನರ ನಡುವೆ ಘರ್ಷಣೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅಜನಾಗಿದ್ದರೂ ಮಹತ್ತತ್ತ್ವಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಅವತರಿಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 16

मां खेदयत्येतदजस्य जन्म- विडम्बनं यद्वसुदेवगेहे । व्रजे च वासोऽरिभयादिव स्वयं पुराद् व्यवात्सीद्यदनन्तवीर्य: ॥ १६ ॥

ಅಜನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ವಸುದೇವನ ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದುದು, ಶತ್ರುಭಯದಿಂದ ವ್ರಜದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ವಾಸಿಸಿದುದು, ಮತ್ತು ಅನಂತವೀರ್ಯನಾಗಿದ್ದರೂ ಮಥುರೆಯಿಂದ ಭಯದಿಂದ ಹೊರಟುದು—ಇವು ನೆನೆದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನೋವುಪಡುವುದು।

Verse 17

दुनोति चेत: स्मरतो ममैतद् यदाह पादावभिवन्द्य पित्रो: । ताताम्ब कंसादुरुशङ्कितानां प्रसीदतं नोऽकृतनिष्कृतीनाम् ॥ १७ ॥

ಕಂಸನ ಭಯದಿಂದ ಮನೆಗೆ ದೂರವಿದ್ದ ಕಾರಣ ಕೃಷ್ಣ-ಬಲರಾಮರು ತಂದೆತಾಯಿಯ ಪಾದಸೇವೆ ಮಾಡಲಾರದೆ, ಪ್ರಭು “ಅಮ್ಮಾ, ಅಪ್ಪಾ, ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ” ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಇದನ್ನು ನೆನೆದರೆ ನನ್ನ ಹೃದಯ ನೋವುಪಡುವುದು।

Verse 18

को वा अमुष्याङ्‌घ्रि सरोजरेणुं विस्मर्तुमीशीत पुमान् विजिघ्रन् । यो विस्फुरद्भ्रूविटपेन भूमे- र्भारं कृतान्तेन तिरश्चकार ॥ १८ ॥

ಅವನ ಕಮಲಪಾದರೇಣುವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ라도 ವಾಸನೆ ಕಂಡವನು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರೆತಾನು? ಕೇವಲ ಭ್ರೂಗಳ ಎಲೆಗಳಂತೆ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದಲೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಭೂಮಿಗೆ ಭಾರವಾದ ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಯಮನಂತೆ ಮರಣಾಘಾತ ನೀಡಿದನು।

Verse 19

द‍ृष्टा भवद्‍‌भिर्ननु राजसूये चैद्यस्य कृष्णं द्विषतोऽपि सिद्धि: । यां योगिन: संस्पृहयन्ति सम्यग् योगेन कस्तद्विरहं सहेत ॥ १९ ॥

ರಾಜಸೂಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ—ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದ ಚೈದ್ಯರಾಜ ಶಿಶುಪಾಲನಿಗೂ ಯೋಗಸಿದ್ಧಿ ದೊರಕಿತು. ಯೋಗಿಗಳು ಸಾಧನೆಯಿಂದ ಬಯಸುವ ಆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಿರಹವನ್ನು ಯಾರು ಸಹಿಸಬಲ್ಲರು?

Verse 20

तथैव चान्ये नरलोकवीरा य आहवे कृष्णमुखारविन्दम् । नेत्रै: पिबन्तो नयनाभिरामं पार्थास्त्रपूत: पदमापुरस्य ॥ २० ॥

ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ನರಲೋಕದ ಇತರ ವೀರ ಯೋಧರೂ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನ ಬಾಣಪ್ರಹಾರದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದರು; ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಆನಂದಕರವಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತ ನೋಡುತ್ತ ಪ್ರಭುವಿನ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದರು।

Verse 21

स्वयं त्वसाम्यातिशयस्त्र्यधीश: स्वाराज्यलक्ष्म्याप्तसमस्तकाम: । बलिं हरद्‍‌भिश्चिरलोकपालै: किरीटकोट्येडितपादपीठ: ॥ २१ ॥

ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಎಲ್ಲ ‘ತ್ರಯ’ಗಳ ಅಧೀಶ್ವರ, ಅಸಮಾನ ಹಾಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪರಮೇಶ್ವರನು; ಸ್ವರಾಜ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿಯಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಕಾಮನೆಗಳು ಪೂರ್ಣ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಾಯುವ ಚಿರಕಾಲದ ಲೋಕಪಾಲರು ಕೋಟ್ಯಂತರ ಕಿರೀಟಗಳಿಂದ ಅವನ ಪಾದಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಪೂಜೋಪಕರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ।

Verse 22

तत्तस्य कैङ्कर्यमलं भृतान्नो विग्लापयत्यङ्ग यदुग्रसेनम् । तिष्ठन्निषण्णं परमेष्ठिधिष्ण्ये न्यबोधयद्देव निधारयेति ॥ २२ ॥

ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ವಿದುರಾ, ಅವನ ಸೇವಕರಾದ ನಮಗೆ ಇದು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೇ—ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಉಗ್ರಸೇನನ ಮುಂದೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ನಿಂತು ವಿನಯದಿಂದ, “ಓ ದೇವಾ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ” ಎಂದು ವಿವರಣೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ನೆನಪಾದಾಗ?

Verse 23

अहो बकी यं स्तनकालकूटं जिघांसयापाययदप्यसाध्वी । लेभे गतिं धात्र्युचितां ततोऽन्यं कं वा दयालुं शरणं व्रजेम ॥ २३ ॥

ಅಯ್ಯೋ! ಆ ಪೂತನಾ ಎಷ್ಟು ದುಷ್ಟಳಾಗಿದ್ದಳು—ಕೊಲ್ಲುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ವಿಷಮಯ ಸ್ತನವನ್ನು ಕುಡಿಸಿದಳು; ಆದರೂ ಅವಳಿಗೆ ಧಾತ್ರಿ-ತಾಯಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಗತಿ ದೊರಕಿತು. ಇಂತಹ ದಯಾಳುವಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದಯಾಳು ಯಾರು? ನಾವು ಇನ್ನಾರ ಶರಣು ಹೋಗೋಣ?

Verse 24

मन्येऽसुरान् भागवतांस्त्र्यधीशे संरम्भमार्गाभिनिविष्टचित्तान् । ये संयुगेऽचक्षत तार्क्ष्यपुत्र- मंसे सुनाभायुधमापतन्तम् ॥ २४ ॥

ನಾನು ಎಣಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ತ್ರ್ಯಧೀಶನಾದ ಪ್ರಭುವಿನತ್ತ ವೈರವಿಟ್ಟ ಅಸುರರೂ ಭಕ್ತರಿಗಿಂತ ಮೇಲು; ಏಕೆಂದರೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷಚಿಂತನೆಗೆ ಲೀನರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಾರ್ಕ್ಷ್ಯಪುತ್ರ ಗರುಡನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಆರೂಢನಾಗಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರಾಯುಧವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಬರುವ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ।

Verse 25

वसुदेवस्य देवक्यां जातो भोजेन्द्रबन्धने । चिकीर्षुर्भगवानस्या: शमजेनाभियाचित: ॥ २५ ॥

ಭೂಮಿಯ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ಭೋಜರಾಜನ ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ದೇವಕಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಸುದೇವನ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದನು।

Verse 26

ततो नन्दव्रजमित: पित्रा कंसाद्विबिभ्यता । एकादश समास्तत्र गूढार्चि: सबलोऽवसत् ॥ २६ ॥

ನಂತರ ಕಂಸನ ಭಯದಿಂದ ತಂದೆ ವಸುದೇವನು ಅವರನ್ನು ನಂದಮಹಾರಾಜನ ವ್ರಜಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು; ಅಲ್ಲಿ ಬಲರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಮುಚ್ಚಿದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಹನ್ನೊಂದು ವರ್ಷ ವಾಸಿಸಿದರು।

Verse 27

परीतो वत्सपैर्वत्सांश्चारयन् व्यहरद्विभु: । यमुनोपवने कूजद्‌द्विजसंकुलिताङ्‌घ्रिपे ॥ २७ ॥

ಗೋಪಬಾಲಕರು ಮತ್ತು ಕರುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಭಗವಾನ್ ಯಮುನಾ ತೀರದ ಉಪವನಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿಲಿಪಿಲಿ ಪಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮರಗಳ ನೆರಳಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು।

Verse 28

कौमारीं दर्शयंश्चेष्टां प्रेक्षणीयां व्रजौकसाम् । रुदन्निव हसन्मुग्धबालसिंहावलोकन: ॥ २८ ॥

ಪ್ರಭುವು ವ್ರಜವಾಸಿಗಳಿಗೆ ನೋಡುವಂತ ಬಾಲಲೀಲೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಳುತ್ತಾ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಗುತ್ತಾ, ಮೋಹಕ ಶಿಶುವಿನಂತೆ ಹಾಗೂ ಸಿಂಹದ ಮರಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು।

Verse 29

स एव गोधनं लक्ष्म्या निकेतं सितगोवृषम् । चारयन्ननुगान् गोपान् रणद्वेणुररीरमत् ॥ २९ ॥

ಲಕ್ಷ್ಮೀನಿಕೇತನನಾದ ಆ ಪ್ರಭು ಸುಂದರ ಗೋಧನವನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಾ, ಜೊತೆಯಾದ ಗೋಪಬಾಲಕರನ್ನು ಮಧುರ ವೇಣುನಾದದಿಂದ ಹರ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದನು।

Verse 30

प्रयुक्तान् भोजराजेन मायिन: कामरूपिण: । लीलया व्यनुदत्तांस्तान् बाल: क्रीडनकानिव ॥ ३० ॥

ಭೋಜರಾಜ ಕಂಸನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಮಾಯಾವಿಗಳು ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಂದರು; ಆದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಲೀಲಯಾ ಅವರನ್ನು ಮಗು ಆಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಹರಿಸಿದನು।

Verse 31

विपन्नान् विषपानेन निगृह्य भुजगाधिपम् । उत्थाप्यापाययद्गावस्तत्तोयं प्रकृतिस्थितम् ॥ ३१ ॥

ಯಮುನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ನಾಗಾಧಿಪತಿ ಕಾಲಿಯನ ವಿಷದಿಂದ ದೂಷಿತವಾಗಿ ವ್ರಜವಾಸಿಗಳು ಸಂಕಟಕ್ಕೀಡಾದರು. ಭಗವಾನ್ ನೀರಿನೊಳಗೇ ಆ ಸರ್ಪರಾಜನನ್ನು ದಂಡಿಸಿ ಓಡಿಸಿ, ನಂತರ ಗೋವುಗಳಿಗೆ ಅದೇ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಸಿ ಅದು ಮತ್ತೆ ಸಹಜಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿತೆಂದು ತೋರಿಸಿದನು।

Verse 32

अयाजयद्गोसवेन गोपराजं द्विजोत्तमै: । वित्तस्य चोरुभारस्य चिकीर्षन् सद्वय‍यं विभु: ॥ ३२ ॥

ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ನಂದ ಮಹಾರಾಜನ ಅಪಾರ ಧನಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೋ-ಪೂಜೆಗೆ ಬಳಸಲು ಹಾಗೂ ಸ್ವರ್ಗರಾಜ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಪಾಠ ಕಲಿಸಲು ಬಯಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಗೋಚರಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಗೋವುಗಳನ್ನು ‘ಗೋಸವ’ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕೆಂದು ತಂದೆಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು।

Verse 33

वर्षतीन्द्रे व्रज: कोपाद्भग्नमानेऽतिविह्वल: । गोत्रलीलातपत्रेण त्रातो भद्रानुगृह्णता ॥ ३३ ॥

ತನ್ನ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅವಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕೋಪದಿಂದ ಇಂದ್ರನು ವ್ರಜದ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರ ಮಳೆಯನ್ನೇ ಸುರಿಸಿದನು; ಇದರಿಂದ ವ್ರಜವಾಸಿಗಳು ಅತೀವ ವ್ಯಾಕುಲರಾದರು. ಆದರೆ ಕರುಣಾಮಯ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಗೋವರ್ಧನಗಿರಿಯನ್ನು ಲೀಲಾ-ಛತ್ರವಾಗಿ ಎತ್ತಿ ಅವರನ್ನು ಅಪಾಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು।

Verse 34

शरच्छशिकरैर्मृष्टं मानयन् रजनीमुखम् । गायन् कलपदं रेमे स्त्रीणां मण्डलमण्डन: ॥ ३४ ॥

ಶರದೃತುವಿನ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದ ರಾತ್ರಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮಧುರ ಕಲಪದವನ್ನು ಹಾಡುತ್ತ, ಸ್ತ್ರೀಮಂಡಲದ ಮಣಿಯಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಆನಂದದಿಂದ ವಿಹರಿಸಿದನು।

Frequently Asked Questions

Uddhava’s silence and tears are symptoms of bhāva—devotional ecstasy—arising from intense remembrance (smaraṇa) and separation (vipralambha). In Bhāgavata theology, such transformation indicates that the heart has deeply assimilated love for Bhagavān; speech momentarily fails because the mind is absorbed in the ‘nectar’ of the Lord’s lotus feet rather than in external narration.

The chapter distinguishes physical proximity from spiritual recognition. The Yadus had association, learning, and devotion, yet many related to Kṛṣṇa through familiarity, social identity, or partial understanding. Bhāgavata emphasizes that full recognition of Hari as the Supreme Person depends on purified vision and surrender (śaraṇāgati), not merely being near the Lord in a worldly sense.

Uddhava frames disappearance not as the Lord’s loss of existence but as withdrawal from the perception of those lacking qualification (tapas/discipline and spiritual vision). Since the Lord appears by His internal potency (yoga-māyā) in an eternal form, His departure is likewise a divine act: He remains Bhagavān, while access to His visible līlā is curtailed for those unable to see Him ‘as He is.’

It illustrates the Lord’s extraordinary mercy (dayā) and His acceptance of even a distorted offering when it contacts Him. Pūtanā came with poison and hostility, yet because she offered her breast (a motherly gesture, though deceitful), Kṛṣṇa granted her a maternal position in liberation. The point is not to endorse malice, but to magnify Bhagavān’s compassion and the purifying power of contact with Him.