
Kartikamasa Mahatmya
Primarily a sacred-time (kāla) māhātmya rather than a single-site sthala text. It references pan-Indic pilgrimage and ritual geographies—e.g., Prayāga, Kāśī, Narmadā-taṭa—while centering Kārtika as a calendrical locus where household practice, river bathing, temple worship, and plant sanctity (Tulasī) converge into a season of intensified devotion.
36 chapters to explore.

कार्तिकमासवैभवप्रश्नः | The Inquiry into the Glory of the Kārtika Month
អធ្យាយទី១ ចាប់ផ្តើមដោយបទសរសើរព្រះ និងបង្កើតបរិបទតាមសំណួរ៖ ព្រះឥសីទាំងឡាយសួរ សូតៈ បន្ទាប់ពីបានស្តាប់អំពីខែអាស្វិនា ដើម្បីសុំឲ្យពន្យល់អំពី «វៃភវៈ» នៃខែកាតិក និងផ្លូវងាយសម្រាប់មនុស្សមានបាបក្នុងកាលិយុគ។ សូតៈ រៀបរាប់ថា មុននេះ នារៈដៈ បានសួរ ព្រះព្រហ្ម អំពី «ភ្លើង» ដែលដុតឥន្ធនៈនៃបាប និងអំពីខែ ព្រះ និងទីរថៈដែលល្អបំផុត។ ព្រះព្រហ្ម ឆ្លើយថា ខែកាតិក ជាខែឧត្តមជាងគេ និងព្រះវិស្ណុ (មធុសូទន) ជាព្រះឧត្តមជាងគេ; ការធ្វើកុសលសម្រាប់ព្រះវិស្ណុក្នុងខែកាតិក នាំឲ្យបានផល «អក្សយ» មិនរលាយ។ បន្ទាប់មក អធ្យាយបង្ហាញធម៌អនុវត្ត៖ ទានជាពិសេសទានអាហារ កិច្ចប្រតិបត្តិនៅទីរថៈ ការគោរពសាលក្រាម និងការចងចាំវាសុទេវ។ សម្រាប់អ្នកខ្វះសមត្ថភាព ក៏មានជម្រើសជាបន្ទាប់បន្សំ៖ ឲ្យអ្នកដទៃធ្វើវ្រតៈជំនួស បរិច្ចាគទ្រព្យតាមកម្លាំង ប្រើទឹកទីរថៈ រក្សាការចងចាំនាមដោយវិន័យ យាមរាត្រីនៅវិហារ (ហរិ-ជាគរ) គោរពនៅព្រៃទុលសី ឬក្រោមឫសអស្វត្ថៈ បំភ្លឺឬការពារចង្កៀងរបស់អ្នកដទៃ ហើយបញ្ចប់ដោយបំបៅព្រាហ្មណ៍ ប្រសិនបើមិនអាចធ្វើ «ឧទ្យាបន» ពេញលេញ។ ចុងក្រោយ នារៈដៈ សុំឲ្យពន្យល់លម្អិតបន្ថែមអំពីធម៌ក្នុងខែកាតិក។

कार्तिकधर्माः—गुरुसेवा, दान-क्रम, अन्नदान-प्रधानता, तथा वैष्णवभक्ति-फलश्रुति (Kārtika Observances: Guru-Service, Hierarchy of Gifts, Primacy of Food-Charity, and Vaiṣṇava Devotional Phalaśruti)
ព្រះព្រហ្មាប្រាប់ព្រះនារទអំពីវិន័យ និងសេចក្តីប្រតិបត្តិធម៌ក្នុងខែកាតិក។ ចាប់ផ្តើមដោយការគ្រប់គ្រងខ្លួន និងការបោះបង់អាហារឆ្ងាញ់លើសលប់ (parānna-vairāgya) ដើម្បីបណ្តុះចិត្តឆ្ពោះទៅមោក្ខៈ។ ព្រះអង្គលើកតម្កើងការគោរព និងបម្រើគ្រូ (guru-pūjā, guru-śuśrūṣā) ជាមូលដ្ឋាននៃធម៌ទាំងអស់ ហើយថាព្រះគុណរបស់ទេវតាស្របតាមការពេញចិត្ត ឬមិនពេញចិត្តរបស់គ្រូ។ បន្ទាប់មកមានការរៀបរាប់លំដាប់នៃទាន (dāna) ពីទានល្អៗដូចជា គោ មាស ដីដំណាំ ចំណេះដឹង ហើយបញ្ចប់ដោយការលើកអាណ្នទាន (anna-dāna) ជាទានអធិបតី ព្រោះជាគាំទ្រជីវិត និងជាទានគ្របដណ្តប់បំផុត។ ក៏មានវិន័យខែកាតិកដូចជា មិនបរិភោគសាច់ និងអាហារប្រភេទខ្លះៗ ការបរិភោគតាមវិន័យនាំឲ្យបានផលកាន់តែខ្លាំង។ ជំពូកនេះបញ្ចូលពិធីប្រតិបត្តិដូចជា ដេកលើដី ក្រោកមុនព្រលឹម បូជាព្រះដាមោទរ ថ្វាយទុលសី និងផ្កាឈូក គោរពនិមាល្យ និងទឹកស័ង្ខ (śaṅkhodaka)។ ក៏ណែនាំអាន/ស្តាប់ភាគវត និងគីតា ហើយលើកថាការបរិច្ចាគសិលាសាលគ្រាម (śālagrāma-śilā) មានបុណ្យខ្លាំងពិសេស។ ផលश्रុតិភ្ជាប់ការប្រតិបត្តិទាំងនេះទៅនឹងការបរិសុទ្ធ កុសលសង្គម និងលទ្ធផលឆ្ពោះទៅមោក្ខៈ។

Kārtikavrata–Saṅkalpa, Kārtikasnāna–Mahattva, and Dāmodara–Pūjā (कार्तिकव्रतसंकल्पः कार्तिकस्नानमहत्त्वं दामोदरपूजा च)
អធ្យាយនេះរៀបរាប់ជាសន្ទនាបង្រៀន។ ព្រះព្រហ្មាបញ្ជាក់ឲ្យចាប់ផ្តើមការអនុវត្តវ្រតកាតិក ដោយភក្តីចំពោះព្រះដាមោទរ និងធ្វើសង្គល្បៈ (ការតាំងចិត្ត/ពាក្យសច្ចា) ដោយអធិស្ឋានសុំឲ្យបញ្ចប់ដោយគ្មានឧបសគ្គ។ បន្ទាប់មក ព្រះសូរ្យ (ភាស្ករ) បង្ហាញការប្រៀបធៀបផលបុណ្យរវាងខែ និងទីរថៈ ហើយសន្និដ្ឋានថា ការងូតទឹកក្នុងខែកាតិកមានមហិមាពិសេស។ បន្ទាប់មានបញ្ជីវិន័យកាតិក៖ ងូតទឹក (snāna), បរិច្ចាគចង្កៀង (dīpadāna), ថែរក្សាព្រៃទុលសី, ការប្រព្រឹត្តតាមវិន័យ (រួមទាំងព្រហ្មចារី និងការកំណត់អាហារ), និងស្តាប់/ច្រៀងគីរតនាភក្តី—ទាំងនេះត្រូវបានបង្ហាញជាគោលធម៌នាំទៅសេចក្តីរួចផុត។ អធ្យាយក៏បញ្ជាក់ការរួមបញ្ចូលនិកាយផ្សេងៗ (សូរ្យ, គណបត្យ, សាក្ត, សៃវ, វៃષ્ણវ) ហើយកំណត់ពេលចាប់ផ្តើមងូតទឹកខុសៗគ្នា ដើម្បីបំពេញព្រះទេវតាផ្សេងៗ។ ចុងក្រោយ ពិភាក្សាអំពីមធ្យោបាយបូជា—រូបព្រះ ដើមឈើអស្វត្ថ/វដ និងសាលគ្រាម—ព្រមទាំងលំដាប់អាទិភាពនៃទេវតាដែលមើលឃើញដោយផ្ទាល់ (ព្រះសូរ្យ) និងហេតុផលផលបុណ្យសម្រាប់ការចូលរួមជំនួស (ជួយឧបត្ថម្ភឲ្យអ្នកដទៃងូតទឹក)។ បញ្ចប់ដោយប្រកាសថានឹងពន្យល់បន្ថែមអំពីពេលងូតទឹក និងផលនៃទីរថៈនៅបន្ទាប់។

Kārtika-snānavidhiḥ and Tīrtha-phala-taratamya (Kārtika Bathing Procedure and Hierarchy of Merit)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយព្រះព្រហ្មាបញ្ជាក់វិធីសាស្ត្រងូតទឹកកាតិកមុនអរុណោទ័យ៖ ទៅកាន់អាងទឹកនៅចុងយប់ កាន់ភាជន៍ ប្រើដីដែលពាក់ព័ន្ធនឹងទុលសី ដាក់ភាជន៍នៅមាត់ទឹក លាងជើង ហើយប្រកាសទីកន្លែងនិងពេលវេលា។ អ្នកអនុវត្តរំលឹកទន្លេបរិសុទ្ធ និងទេវតា ឈរនៅក្នុងទឹកដល់ចង្កេះ ហើយអានពាក្យសច្ចាប្រណិធានចំពោះជនារទន/ដាមោទរ បន្ទាប់មកថ្វាយអរឃ្យដល់ទីរថ និងព្រះវិṣṇុដោយពាក្យសម្រស់ស្តង់ដារ។ បន្ទាប់មកមានការណែនាំអំពីអំពើជំនួយ (mṛt-snāna, pitṛ-snāna, guru-snāna) មន្តសម្អាត (Pāvamānī, Aghamarṣaṇa, Puruṣasūkta) របៀបដោះសម្លៀកបំពាក់សើមក្រោយងូត និងចេតនាប្រាយស្ដាយសម្រាប់ទឹកដែលអាចត្រូវបានបំពុលដោយអសុចិ។ បន្ទាប់មកសូតាបង្ហាញសន្ទនាដែលអរុណសួរព្រះសូរ្យអំពីទីកន្លែងដែលការងូតកាតិកបានផលពិសេស។ ព្រះសូរ្យឆ្លើយដោយលំដាប់ផលបុណ្យ៖ ងូតកាតិកអាចធ្វើបានគ្រប់ទីកន្លែង ប៉ុន្តែផលកើនឡើងតាមប្រភេទទឹក (ទឹកក្តៅ ទឹកត្រជាក់ អណ្ដូង ស្រះ អាង ប្រភព ទន្លេ ទីរថ និងចំណុចប្រសព្វ) ហើយរាយនាមទន្លេធំៗ និងតំបន់ល្បីៗ។ គេបញ្ជាក់ថា ម៉ថុរា–យមុនា (ជាមួយរាធា–ដាមោទរ) ដ្វារកា (យកដីធ្វើតិលកជាសញ្ញានៃមោក្ខ) និងកាសី (អវិនាស) ល្អឥតខ្ចោះ។ រឿងព្រះគង្គា–ព្រះសិវ–កាវេរីត្រូវបាននិទានដើម្បីពន្យល់អំណាចសម្អាតក្នុងកាតិករបស់កាវេរី។ ចុងក្រោយមានការណែនាំអំពីពេលវេលាល្អបំផុត (ចុងយប់) ការកំណត់សង្គម/សីលធម៌សម្រាប់ស្ត្រីតាមអត្ថបទ ការធ្លាក់ចុះវិន័យក្នុងកលិយុគ លក្ខណៈសមស្រប/មិនសមស្របសម្រាប់ផលទីរថ និងប្រភេទងូត៤ (vāyavya, vāruṇa, divya, brāhma)។

Kārtika-vratino dainika-ācāraḥ — Daily Discipline of the Kārtika Observant (Purity, Worship, and Conduct)
ជំពូកនេះមានរចនាបថសំណួរ–ចម្លើយ៖ នារ៉ដសួរព្រះព្រហ្មអំពីពេលវេលា និងវិធីសាស្ត្រងូតទឹក និងលំដាប់កិច្ចប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់អ្នកកាន់វ្រតកាតិក។ ព្រះព្រហ្មបង្ហាញវិន័យប្រចាំថ្ងៃជាលំដាប់៖ ក្រោកនៅចុងយាមរាត្រី សរសើរព្រះវិષ્ણុ បំពេញកិច្ចបន្ទោរបង់ និងសម្អាតដោយដី (mṛttikā-śauca) ជាចំនួនខុសគ្នាតាមអាស្រាម និងតាមថ្ងៃ/យប់; សម្អាតធ្មេញ និងមាត់ដោយមែកឈើដែលអនុញ្ញាត និងជៀសវាងថ្ងៃហាម; លាប ūrdhva-puṇḍra និងធ្វើ ācamana។ បន្ទាប់មកថ្វាយចង្កៀង ākāśadīpa ជាពិសេសជិតទុលសី ហើយទៅកាន់ស្ថានបូជារបស់ទេវតាជាមួយសម្ភារៈបូជា។ មានការច្រៀង រាំ និង ārati ដោយនាមព្រះវិષ્ણុ; ងូតទឹកនៅអាងទឹកតាមពេលមុនអរុណ; ធ្វើ sandhyā, japa និងអានសូត្រ រួមទាំង Viṣṇu-sahasranāma។ ពេលថ្ងៃឧទ្ទិសដល់សិល្បៈបក្ដី និងស្តាប់ពុរាណ; គោរពគ្រូ និងអ្នកអានសូត្រ បូជាទុលសី ពិធីថ្ងៃត្រង់ និងការញ៉ាំអាហារតាមវិន័យ (ជៀសអាហារខ្លះ ផ្តោតលើ havis និងអហിംសា)។ ចុងថ្ងៃត្រឡប់ទៅវិហារ បំភ្លឺចង្កៀង អានស្តូត្រ ធ្វើ jāgara មួយផ្នែក និងគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងគូស្វាមីភរិយាក្នុងសីលធម៌។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយផលៈ៖ វ្រតកាតិកត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានអានុភាពពិសេសសម្រាប់សុទ្ធិកម្ម កម្ចាត់បាប បង្កើនវិចារណញ្ញា និងឈានដល់លោកព្រះវិષ્ણុ។

Kārtikavrata-niyamaḥ — Kārtika Vrata Disciplines, Prohibitions, and Devotional Merits
ជំពូកទី៦ ជាវចនាធម្មបែបបញ្ជា ដែលព្រះព្រហ្មាប្រាប់ព្រះនារ៉ដា អំពីវ្រតកាតិក (Kārtika-vrata) ជាវិធីបូជាដ៏មានតម្លៃខ្ពស់។ ព្រះអង្គរៀបរាប់វិន័យជាបីផ្នែក៖ (១) ការហាមឃាត់—ជៀសវាងការលាបប្រេង និងងូតដោយប្រេង ការបរិភោគអាហារខ្លះៗ ឬប្រភពអាហារដែលមិនសម ការញ៉ាំក្នុងស្លឹកដែលបានកំណត់ ការប្រុងប្រយ័ត្នចំពោះអាហារមិនបរិសុទ្ធ ឬមិនសមតាមពិធី និងជៀសវាងពាក្យសម្តីបង្ខូច ការប្រព្រឹត្តខុស និងការប៉ះពាល់មួយចំនួន។ (២) ការអនុវត្តវិជ្ជមាន—ងូតទឹកព្រលឹម បូជាព្រះហរិ (វិស្ណុ) ស្តាប់រឿងព្រះគម្ពីរ និងជ្រើសរើសអាហារសាមញ្ញបែបព្រៃ/បែបសមណៈ។ (៣) ទាន និងសេវាកម្ម—បរិច្ចាគ gopīcandana គោ ផ្លែឈើដូចជា kadalī និង dhātrī សម្លៀកបំពាក់ដល់អ្នកខ្វះខាត បូជាអាហារ ការបរិច្ចាគ/បូជាដែលពាក់ព័ន្ធនឹង śālagrāma និងសេវាវិហារ ដូចជា សម្អាត លាបជញ្ជាំង/តុបតែង និងផ្គត់ផ្គង់ឥន្ធនៈឬឈើ។ បន្ទាប់មក ព្រះអង្គលើកឡើងអំពីកិច្ចបូជាដែលមានផលបុណ្យ៖ ថ្វាយទុលសីដល់ព្រះវិស្ណុ បូជាដោយផ្កាឈូក ឬ ketakī បរិច្ចាគស័ង្ខ ឬវត្ថុមានសញ្ញាចក្រ អានគីតា ស្តាប់ភាគវត បួសឯកាទសី រោទិ៍កណ្ដឹងពេលបូជា ដើរប្រទក្សិណា និងដណ្ដប្រាណាម ព្រមទាំងគោរពភ្ញៀវ។ ចុងក្រោយ ព្រះព្រហ្មាបញ្ជាក់ថា មនុស្សគ្រប់រូបមានសិទ្ធិអនុវត្តវិន័យកាតិក ហើយផលបុណ្យនៃការអនុវត្តត្រឹមត្រូវគឺមិនអាចវាស់វែងបាន។

Dīpadāna–Ākāśadīpa Māhātmya (दीपदान–आकाशदीप माहात्म्य)
អធ្យាយនេះជាសន្ទនាបង្រៀនធម៌៖ នារទៈ សួរអំពីមហិមានៃការបូជាចង្កៀង (ទីបដាន) ក្នុងខែការតិក។ ព្រះព្រហ្មា ឆ្លើយដោយបង្ហាញវិធីប្រតិបត្តិ—ងូតទឹកព្រឹកមុន, រក្សាសុចរិតភាព និងចិត្តបំណងបូជាចង្កៀង—ហើយបន្ថែមរឿងព្រេងជាច្រើនដើម្បីបង្ហាញគុណធម៌។ ដំបូង ស្ត្រីម្នាក់នៅដ្រាវិឌដេសៈ ដែលមានអាកប្បកិរិយាមិនល្អ ត្រូវអ្នកប្រាជ្ញអ្នកធម្មយាត្រា គុត្សា ព្រមាន។ នាងអនុវត្តវ្រតៈខែការតិកមួយខែ—ងូតទឹក និងបូជាចង្កៀង—ហើយទទួលបានគោលដៅក្រោយស្លាប់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ បង្ហាញថាការកែប្រែដោយវ្រតៈអាចលាងបាប។ បន្ទាប់មក ព្រះព្រហ្មា និយាយពីព្រាហ្មណ៍ ហរិករៈ ដែលធ្វើអធម្មៈ តែបានបូជាចង្កៀងដោយចៃដន្យមុខព្រះហរិ (ក្រោមលេសល្បែង) ហើយចុងក្រោយទទួលមោក្សៈ បង្ហាញថាពិធីនេះមានអំណាចសង្គ្រោះ។ អធ្យាយក៏បែងចែករវាងការបូជាចង្កៀងដោយខ្លួនឯង និងការជួយឲ្យអ្នកដទៃមានចង្កៀង (ជួយខ្សែភ្លើង ប្រេង ភាជន៍ ឬបំភ្លឺឡើងវិញ) ដែលផ្តល់ផលស្មើគ្នា ទោះសត្វកណ្ដុរមួយក៏អាចបានសេរីភាពដោយការជួយបែបនេះ។ ចុងក្រោយ នារទៈ សួរអំពី “វ្យោមទីប/អាកាសទីប” ចង្កៀងលើដំបូលវិហារព្រះហរិ ដាក់ពេញមួយខែ និងបញ្ចប់ពិធីនៅថ្ងៃពេញបូណ៌មីការតិក។ ព្រះព្រហ្មា រៀបរាប់ព្រះរាជា សុក្រឹតិន ដាក់ចង្កៀងមេឃ ហើយបក្សីមួយ និងឆ្មាមួយបានឃើញពន្លឺ ស្តាប់ហរិកថា ស្លាប់ដោយអកុសល ហើយឡើងទៅស្ថានទេវ; កម្មកាលពីមុនត្រូវបង្ហាញ ដើម្បីបញ្ជាក់ការបន្តកម្ម និងអំណាចបរិសុទ្ធនៃការស្តាប់ និងការប៉ះពន្លឺក្នុងខែការតិក។ អធ្យាយបញ្ចប់ដោយមន្ត្រសម្រាប់បូជាវ្យោមទីបដល់ ដាមោទរ និងរំលឹកប្រសិទ្ធិភាពរួមនៃវិន័យពិធី, ភក្តិជុំវិញវិហារ, និងស្រាវណៈ។

Kārtike Dāmodara-pūjā and Tulasi-māhātmya (कार्तिके दामोदरपूजा तथा तुलसीमाहात्म्यम्)
ជំពូកទី៨ ជាសន្ទនាបង្រៀនធម៌ ដែលនារ៉ដសុំការណែនាំបន្ថែម ហើយព្រះព្រហ្មាបង្ហាញវិធីបូជាក្នុងខែកាតិក៖ ភាពបរិសុទ្ធពេលព្រឹក កំណត់ចិត្តទៅលើព្រះវិṣṇu និងបូជាព្រះដាមោទរ ដោយស្លឹកទុលសីទន់ភ្លន់។ អត្ថបទបញ្ជាក់ថា ទ្រព្យសម្បត្តិ និងភាពអធិកអធម មិនអាចជំនួសភក្តិបានទេ; ការបូជាដែលគ្មានភក្តិមិនទទួលយក ខណៈការថ្វាយទុលសីតិចតួចដោយភក្តិវិញ មានអានុភាពសម្រេចផ្លូវវិញ្ញាណ។ បន្ទាប់មកពង្រីកទៅជាមហាត្ម្យទុលសី៖ ដាំទុលសី បង្កើតព្រៃទុលសី ងូតទឹកលាយទុលសី ពាក់ក្លិនឈើទុលសី និងដាក់ស្លឹកទុលសីលើរាងកាយ ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាការសម្អាត និងការពារ មានផលជាការរួចផុតពីបាប ការជៀសវាងទូតទណ្ឌកម្ម និងការទទួលបានលោកខ្ពស់។ មានរឿងបុរាណនៅកាស្មីរ៖ ព្រះព្រាហ្មណ៍ពីរនាក់ជួបព្រៃទុលសី ហើយសត្វមានជីវិតដែលរួចពីបណ្តាសាបង្ហាញថា ការស្តាប់កិត្តិយសទុលសី និងនាមព្រះវិṣṇu មានអានុភាពសង្គ្រោះ។ ចុងក្រោយជំពូកបញ្ជាក់ថា ការបូជាទុលសីក្នុងខែកាតិកគឺចាំបាច់ ហើយបន្តទៅនិយាយអំពីវ្រតបន្ថែម។

Dvādaśī-Go-vrata, Nīrājana-vidhi, Yama-dīpa-dāna, and Dīpāvalī/Bali-rājya Observances (Kārtikamāsamāhātmya)
អធ្យាយនេះពណ៌នាពិធីបុណ្យជាច្រើនក្នុងខែការតិក និងអាស្វិន ដោយចាប់ផ្តើមពីព្រះក្រឹෂ್ಣបង្រៀនដល់ឥសីវាលខិល្យៈអំពីវ្រតទ្វាទសី ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការគោរពកូនគោ និងគោ (vatspūjā/go-pūjā) និងវិន័យអាហារសម្រាប់ថ្ងៃនោះ។ បន្ទាប់មកមានវិធីនីរាជនៈ (បង្វិលចង្កៀង/ពិនិត្យសុភមង្គល) ដោយរៀបចំចង្កៀងជាច្រើន សង្កេតអាការៈភ្លើងជាសញ្ញា ហើយធ្វើនីរាជនៈតាមលំដាប់ចំពោះទេវតា ព្រះព្រាហ្មណ៍ សត្វ មនុស្សចាស់ និងស្ត្រី ព្រមទាំងច្បាប់ដាក់ចង្កៀង និងន័យពណ៌/អណ្តាតភ្លើង។ បន្ទាប់ទៅកាន់អាស្វិន-ក្រឹෂ್ಣ-ត្រ័យោទសី មានយម-ទីប-ទាន ដាក់ចង្កៀងនៅមាត់ទ្វារផ្ទះ ដោយសន្ទនាជាមួយយមៈបញ្ជាក់ថាជាប្រតិបត្តិប្រចាំឆ្នាំដើម្បីការពារ។ រួចកំណត់ពេលអភ្យង្គស្នានថ្ងៃចតុរទសី (រួមទាំងករណីទិថិពីរ) ប្រើមន្ត និងរុក្ខជាតិអបាមារគៈក្នុងការងូត ហើយធ្វើតർបណៈដល់យមៈដោយឈ្មោះ និងបូជាផ្សេងៗ។ ចុងក្រោយបង្ហាញទីបាវលីជាពិធីបីថ្ងៃភ្ជាប់នឹងព្រះបាលីទទួលពរ មានការតុបតែងទីក្រុង បូជាព្រះលក្ខ្មី និងពិធី “សុខ-សុប្តិកា” សម្រាប់សេចក្តីសុខសាន្តនិងសម្បត្តិ ព្រមទាំងការហាមឃាត់ខាងសីលធម៌ និងការយាមយប់ដោយអានបុរាណៈ ច្រៀង ឬលេងតាមវិន័យ។

कार्तिकशुक्लप्रतिपत्—बलिपूजा, गोवर्धनपूजा, तैलाभ्यङ्गविधि, तिथिनिर्णयः (Kārtika Śukla Pratipad: Bali Worship, Govardhana Worship, Oil-Bath Rite, and Tithi Determination)
ជំពូកនេះជាសៀវភៅណែនាំពិធីបូជាដែលព្រះព្រហ្មាប្រាប់ ដើម្បីអនុវត្តនៅថ្ងៃ ការតិក សុក្ល ប្រតិបត់។ វាបញ្ជាក់អំពីការងូតប្រេងល្ង (tilataila-abhyanga) ការធ្វើនីរាជន (បង្វិលពន្លឺបូជា) ការស្លៀកពាក់សមរម្យ ការស្តាប់រឿងធម៌ ច្រៀងសរសើរ និងការធ្វើទានជាវិន័យប្រចាំថ្ងៃ។ បន្ទាប់មកមានរឿងបាលីផ្តល់ទានដល់វាមនៈ ហើយព្រះវិෂ្ណុប្រទានពរ ឲ្យតិថីនេះមានឈ្មោះបាលី និងកិច្ចធ្វើលើថ្ងៃនេះទទួលផលអចិន្ត្រៃយ៍ (akṣaya)។ ជំពូកនេះក៏ពន្យល់ការកំណត់ពេលវេលាពិធី (tithi-viddhi) ព្រមានអំពីតិថី “ជ្រៀតពីមុន” (pūrvaviddhā) ឬការភ្ជាប់មិនត្រឹមត្រូវ ដែលនាំឲ្យបាត់បង់សុភមង្គល និងផលល្អ។ វាពង្រីកទៅវប្បធម៌បុណ្យដីបោត្សវៈ ការកម្សាន្តសហគមន៍តាមវិន័យ និងឧទាហរណ៍ល្បែងស៊ីសងរបស់សង្ករ និងភវានី ដើម្បីព្រមានថាល្បែងស៊ីសងជាទូទៅមិនគួរ ទោះមានការអនុញ្ញាតតាមពេលពិសេស។ បន្ទាប់មកបញ្ជាពិធីគោវර්ធនបូជា និងការគោរពគោជាមួយមន្តកំណត់ ហើយណែនាំការផ្តល់អំណោយ និងស្វាគមន៍ដល់ទេវតា អ្នកមានគុណធម៌ អ្នកពឹងផ្អែក បណ្ឌិត ទាហាន អ្នកសម្តែងជាដើម។ ចុងក្រោយមានសកម្មភាពសាធារណៈ-ពិធី ដូចជាសង់ និងបូជា “mārgapālī” ដើម្បីសុវត្ថិភាព និងសម្បូរបែបនៃមនុស្ស និងសត្វ។ វាបញ្ចប់ដោយបាលីបូជា៖ គូររូបបាលី ថ្វាយអាហារ និងវត្ថុផ្សេងៗ យាមយប់ជាមួយសិល្បៈសម្តែង ហើយប្រកាសថាទាននៅទីនេះក្លាយជាអក្សយ និងពេញព្រះហឫទ័យព្រះវិෂ្ណុ។ មានច្បាប់អំពីការលេងជាមួយគោ ការប្រុងប្រយ័ត្នពេលឃើញព្រះចន្ទ និងពិធីទាញឈើដើមអំពៅថ្មី (yaṣṭikākarṣaṇa) ជាសញ្ញាជ័យជំនះ។

यमद्वितीया-व्रतविधानम् (Yamadvitīyā Vrata: Procedure, Ethics, and Promised Outcomes)
ជំពូក ១១ បង្ហាញធម្មកថាជាច្រើនជាន់អំពីវ្រត «យមទ្វិតីយា» (ថ្ងៃទី២ ក្នុងពាក់កណ្តាលខែភ្លឺ ការតិក) ដែលត្រូវបានគេគោរពថាជាវ្រតការពារពីមរណភាពមិនទាន់ពេល (apamṛtyu) និងស្ថានភាពអាក្រក់ក្រោយស្លាប់។ នារ៉ដសួរអំពីវ្រតដែលធ្វើឲ្យមនុស្ស “មិនឃើញមរណៈ” ហើយព្រះព្រហ្មឆ្លើយដោយបញ្ជាក់នីតិវិធី៖ ក្រោកនៅពេលព្រហ្មមុហូរត្រា គ្រប់គ្រងចិត្តដោយរំលឹកអ្វីមានប្រយោជន៍ សម្អាតខ្លួនព្រឹក ហើយធ្វើបូជាជិតដើមអូឌុមបរ (audumbara) លើមណ្ឌលផ្កាឈូក។ ពិធីរួមមានការបូជាគោរពដល់ព្រះវិស្ណុ ព្រះរុទ្រ និងព្រះសរស្វតី ដោយថ្វាយក្លិនក្រអូប ផ្កា ធូប អាហារ និងដូង។ ចំណុចសីលធម៌សំខាន់គឺទាន៖ ប្រគេនគោដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍អ្នកដឹងវេដ (ឬស្បែកជើងជំនួស) បន្ទាប់មកគោរពអ្នកចាស់ និងបំបៅសាច់ញាតិ។ ជំពូកនេះលើកឡើងការស្នាក់ស្នាលរវាងបងប្អូន៖ បងត្រូវទៅបរិភោគនៅផ្ទះប្អូនស្រី ហើយពាក្យរបស់ប្អូនស្រីប្រកាសថាការនេះជាមង្គល និងការពារ។ សូត និងឥសីវាលខិល្យ បន្ថែមរឿងដើមកំណើតយមុនា–យម បញ្ជាក់ការបូជាព្រះយមនៅពេលរសៀល ការងូតទឹកយមុនា និងការសូត្រឈ្មោះព្រះយម (ជប ១០ ដង) ហើយរំលឹកច្បាប់ថា នៅថ្ងៃនេះមិនគួរបរិភោគនៅផ្ទះខ្លួនឯង។ ផលបុណ្យត្រូវបាននិយាយថា បងប្អូនទាំងពីរទទួលសុខសាន្ត ជៀសវាងអាណាចក្រព្រះយម និងចុងក្រោយឈានទៅមុខសេចក្តីមុក្សៈ ដោយផ្តោតលើគ្រួសារជាអ្នកអនុវត្តសំខាន់។

धात्रीमाहात्म्यं (Dhātrī/Āmalakī-Māhātmya) and Kārtika Dhātrīchāyā-Vrata Guidelines
ជំពូក ១២ ចាប់ផ្តើមដោយសោណកៈសួរអំពីបុណ្យកាតិក និងប្រភព‑ភាពបរិសុទ្ធនៃដាត្រី (អាមលគី) ថាហេតុអ្វីវាអាចបរិសុទ្ធ និងបំផ្លាញបាប។ សូតៈពន្យល់វ្រតៈកាតិក៖ នៅថ្ងៃចតុរទសី (ព្រះចន្ទពេញកន្លះភ្លឺ) ទៅកាន់ដើមអាមលគីធំ បូជាព្រះហរិជាមួយរាធា ដើរប្រទក្សិណាជាបន្តបន្ទាប់ ថ្វាយផ្លែឈើ/លោហៈ ក្រាបបង្គំ អធិស្ឋានសុំប្រាជ្ញា សុខភាព និងភក្តី ហើយបញ្ចប់ដោយបំបៅព្រះព្រាហ្មណ៍ជាកិច្ចធម៌។ បន្ទាប់មកមានរឿងកំណើត៖ ក្នុងមហាប្រល័យ ពីដង្ហើម និងទឹកភ្នែកដូចចំណក់របស់ព្រះអធិទេវ កើតជាដើមដាត្រី ដែលត្រូវប្រកាសថា “វៃಷ್ಣវ” និងមានទេវតាទាំងអស់ស្ថិតក្នុងខ្លួន។ ការចងចាំ ការមើលឃើញ និងការបរិភោគវា មានបុណ្យកើនឡើងតាមលំដាប់។ មានការប្រៀបធៀបទេវវិទ្យា៖ វិស្ណុនៅឫស ព្រហ្មានៅលើ រុទ្រនៅលើដើម និងទេវតាផ្សេងៗនៅសាខា ស្លឹក ផ្កា ផ្លែ ធ្វើឲ្យដាត្រីជាវាលសក្ការៈតូចមួយ។ ព្រហ្មាប្រាប់នារទៈថា ការបូជា ឬសូម្បីតែបរិភោគក្រោមម្លប់ដាត្រីក្នុងខែកាតិក បំផ្លាញបាប និងបង្កើនបុណ្យ។ មានឧទាហរណ៍ពីរ៖ ពាណិជ្ជករក្រីក្រ បរិភោគសាមញ្ញក្រោមម្លប់ដាត្រី ក្លាយជាមូលហេតុនាំទៅសម្បត្តិរាជ្យក្រោយមក; និងកូនព្រាហ្មណ៍ខូច ត្រូវសាបឲ្យក្លាយជាកណ្ដុរ តែបានរួចផុតដោយស្តាប់កាតិក‑មាហាត្ម្យក្រោមម្លប់ដាត្រី បង្ហាញថា ការស្តាប់កថាជាវិធីបរិសុទ្ធ។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់ច្បាប់អនុវត្ត៖ វណ‑ភោជនៈ ងូតទឹក បូជា ថ្វាយចង្កៀង ពាក់កម្រងដាត្រី‑ទុលសី និងការប្រុងប្រយ័ត្នអំពីអាហារមិនបរិសុទ្ធ ដែលថាអាចត្រូវបានបន្សាបដោយវ្រតៈម្លប់ដាត្រីក្នុងកាតិក។ ផលបុណ្យខ្លាំងៗដូចជា ស្នាក់នៅវៃគុន្ឋយូរ មិនត្រឡប់វិញ ត្រូវភ្ជាប់នឹងការពាក់កម្រងដាត្រី ការបូជាតាមថ្ងៃចន្ទ និងការគោរពរាធា‑ដាមោទរ ដោយទុលសី និងដាត្រី។

कार्तिकव्रतप्रशंसा तथा शंखासुरवेदनिग्रह-वृत्तान्तः (Praise of the Kārtika Vrata and the Account of Śaṅkhāsura and the Vedas)
ជំពូកនេះបើកដោយសូតប្រាប់សន្ទនាធម្មៈជាន់ៗ។ សត្យា (សត្យភាមា) សួរវាសុទេវៈអំពីកម្មហេតុដែលធ្វើឲ្យនាងជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះអង្គ និងអំពីជាតិមុន។ ព្រះក្រឹષ્ણប្រាប់ថា នៅចុងក្រឹតយុគ នៅមាយាបុរី មានព្រាហ្មណ៍ទេវសរម៉ា (វង្សអាត្រេយ) មានកូនស្រីគុណវតី ដែលរៀបការជាមួយសិស្សចន្ទ្រនាម។ បន្ទាប់មកទាំងពីរបុរសត្រូវរាក្សសសម្លាប់ ប៉ុន្តែដោយបុណ្យគុណបានទៅវិស្ណុលោក។ គុណវតីទ្រាំទុក្ខ ធ្វើពិធីសពតាមសមត្ថភាព រស់នៅដោយតបស្យា និងរក្សាវ្រតៈអេកាទសី និងសេវាការតិកត្រឹមត្រូវ។ ទោះជាឈឺក៏ទៅងូតទឹកគង្គា ហើយដោយបុណ្យវ្រតៈការតិក នាងត្រូវវិមាននាំទៅវៃគុន្ឋ ទទួលបានភាពជិតស្និទ្ធនឹងព្រះវិស្ណុ។ ព្រះក្រឹષ્ણបញ្ជាក់ការសម្របសម្រួលជាតិ៖ ទេវសរម៉ាជាសត្រាជិត ចន្ទ្រនាមជាអក្រូរា គុណវតីជាសត្យា; ហើយការដាំព្រៃទុលសីក្នុងជាតិមុន ជាមូលហេតុឲ្យមានដើមឈើបំពេញបំណងនៅលានផ្ទះបច្ចុប្បន្ន និងសន្យាថានឹងមិនបែកចេញដោយអនុសាសន៍ការតិក។ បន្ទាប់មក សត្យាសួរថា ហេតុអ្វីការតិកពិសេសជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះអម្ចាស់។ ព្រះក្រឹષ્ણយោងសន្ទនាបុរាណរវាងព្រឹថុ និងនារទៈ៖ អសុរសង្ខៈ កូនសមុទ្រ លួចយកវេទៈពេលព្រះវិស្ណុដេក ហើយវេទៈលាក់នៅក្នុងទឹក។ ព្រះវិស្ណុភ្ញាក់នៅថ្ងៃអេកាទសីខាងសុគ្លៈនៃឧរជា (ការតិក) ប្រកាសថាទិថីនេះពេញចិត្តខ្លាំង សម្លាប់សង្ខៈ ហើយកំណត់ឲ្យវេទៈជាមួយគ្រាប់មន្ត្រ ស្នាក់នៅក្នុងទឹករៀងរាល់ឆ្នាំក្នុងខែការតិក ដូច្នេះការងូតទឹកព្រឹកក្នុងរដូវនេះស្មើនឹងពិធីងូតសាក្រិតធំៗ។ ព្រះអង្គបញ្ជាឲ្យមហាឥសីយកវេទៈឡើងវិញ និងបង្កើតកេរ្តិ៍ឈ្មោះព្រាយាគជាទីរថរាជ ប្រាប់ថាការមើលឃើញក៏បំផ្លាញបាប និងមានបុណ្យពិសេសនៅពេលសូរ្យសង្ក្រាន្ត។ ចុងក្រោយបង្ហាញផលៈ៖ ការបូជាហរិនៅឫសទុលសីក្នុងខែការតិក ផ្តល់សុខលោកិយ និងចុងក្រោយទៅដល់លំនៅព្រះវិស្ណុ។

तुलसीमाहात्म्य-प्रस्तावना (Prologue to the Glory and Origin-Narrative of Tulasī)
Chapter 14 opens with King Pṛthu requesting Nārada to clarify the 'tulasī-bhava-māhātmya'—how Tulasī became exceptionally dear to Viṣṇu, and where and how she originated. Nārada introduces an etiological history beginning with Indra’s visit to Kailāsa, where he encounters a formidable being and reacts with aggression; the episode triggers Śiva’s fiery response. Bṛhaspati intervenes with a formal hymn to Śiva, leading to the pacification and relocation of the dangerous fire, which is cast into the Lavāṇārṇava and falls at an oceanic confluence. A child-form emerges and is identified through Brahmā’s naming act as Jalandhara, who is foretold to be nearly invulnerable. Brahmā installs him in kingship with Śukra’s involvement. The chapter closes by introducing Jalandhara’s marriage alliance with Vṛndā, setting the narrative foundation for later linkage between Vṛndā/Tulasī and Viṣṇu-centered devotional practice.

Jalandharadūta–Indrasaṃvādaḥ and the Deva–Dānava Conflict (Kārtikamāsamāhātmya, Adhyāya 15)
ជំពូកនេះបង្ហាញជាសេចក្តីរាយការណ៍ជាន់ៗក្នុងសន្ទនាដែលនារទៈជាអ្នកនិយាយ។ ដៃត្យាដែលចាញ់សង្គ្រាមត្រឡប់ពីបាតាលមកលើផែនដី ហើយព្រះមហាក្សត្រដៃត្យាសួរអំពីក្បាលរាហ៊ូដែលត្រូវកាត់ ដោយនាំឲ្យរំលឹកព្រឹត្តិការណ៍កូរទឹកសមុទ្រ ការយករត្នៈ និងការប្រែប្រួលជោគវាសនារបស់ដៃត្យាកាលមុន។ ជាលន្ធរ ផ្ញើទូតឈ្មោះ ឃាស្មរ ទៅកាន់ឥន្ទ្រ នៅសភាសុធម្មា ដើម្បីទាមទារឲ្យប្រគល់ទ្រព្យសម្បត្តិសមុទ្រវិញ ដោយអះអាងថាសមុទ្រជាឪពុករបស់ជាលន្ធរ ហើយការយកទ្រព្យគឺជាការបង្ករបួសដល់ឪពុក។ ឥន្ទ្រ ឆ្លើយដោយពន្យល់ថាការកូរសមុទ្រធ្វើឡើងតាមគំនិតទេវតា និងដោយការភ័យខ្លាច ដើម្បីទប់ស្កាត់សត្រូវ ហើយយោងឧទាហរណ៍ចាស់ៗ រួមទាំងវាសនារបស់ សង្ខៈ។ ទូតត្រឡប់ទៅវិញ ជាលន្ធរ រៀបចំសង្គ្រាម បណ្តាលឲ្យទេវតា និងដានវៈស្លាប់ជាច្រើន។ សុក្រចារ្យ ប្រើវិទ្យាសំជីវិនី ដើម្បីរស់ឡើងវិញដៃត្យា ខណៈអង្គិរាស រស់ឡើងវិញទេវតា ដោយឱសថទេវីយ៍ពីភ្នំ ដ្រូណាទ្រី។ ពេលជាលន្ធរ ដឹងមូលហេតុ តាមដំបូន្មានសុក្រចារ្យ គាត់ដកដ្រូណាទ្រី ហើយបោះចូលសមុទ្រ បំបាត់អំណាចរស់ឡើងវិញរបស់ទេវតា។ ទេវតាភ័យខ្លាចថយក្រោយ ជាលន្ធរ ចូលអមរាវតីដោយសម្លេងជ័យជម្នះ ខណៈឥន្ទ្រ និងទេវតាលាក់ខ្លួនក្នុងរូងភ្នំមាស។ រឿងនេះបង្ហាញអំពីអំណាច ការគ្រប់គ្រងធនធាន (ឱសថ/ភ្នំ) និងភាពមិនថេរនៃជ័យជម្នះក្រោមកំហឹង។

संकष्टनाशनस्तोत्रम्, जलन्धर-विष्णु-युद्धवर्णनम् (Sankashta-nāśana Stotra and the Viṣṇu–Jalandhara Conflict)
ជំពូកនេះ នារទៈពិពណ៌នាអំពីវិបត្តិដែលទេវតាភ័យខ្លាចចំពោះការត្រឡប់មកវិញនៃអសុរ។ ដើម្បីសង្គ្រោះខ្លួន ពួកទេវតាបានសូត្រស្តូត្រដល់ព្រះវិṣṇu សរសើរព្រះអវតារច្រើនរូប កិច្ចការបង្កើត-ថែរក្សា-លាយបាត់ និងអំណាចការពារពីទុក្ខវេទនា។ នារទៈបញ្ជាក់ថា ស្តូត្រនេះមាននាម «សង្កಷ್ಟនាសន» ហើយអ្នកសូត្រដោយសទ្ធា នឹងទទួលការលែងទុក្ខដោយព្រះហរិ។ ព្រះវិṣṇu ទទួលដឹងពីគ្រោះថ្នាក់ ហើយជិះគរុឌ ពិភាក្សាជាមួយព្រះលក្ខ្មីអំពីជលន្ធរ ដោយបង្ហាញកំហិតក្នុងការសម្លាប់គាត់ ព្រោះមានប្រភពជាផ្នែករុទ្រ និងពាក្យសន្យារបស់ព្រះប្រាមហា។ បន្ទាប់មកមានសង្គ្រាមអាកាសធំ៖ខ្យល់ដូចកម្លាំងបំបែកកងអសុរ ជលន្ធរប្រឈមមុខព្រះវិṣṇu មានការបាញ់អាវុធ និងប្រយុទ្ធរាងកាយ។ ព្រះវិṣṇu សរសើរភាពក្លាហានរបស់ជលន្ធរ ហើយប្រទានពរ; ជលន្ធរសុំឲ្យព្រះវិṣṇu ស្នាក់នៅផ្ទះគាត់ជាមួយប្អូនស្រី (លក្ខ្មី) ហើយព្រះវិṣṇu យល់ព្រម ចូលទីក្រុងជលន្ធរជាមួយទេវតា និងរាមា។ ចុងក្រោយ ជលន្ធរ រៀបចំការគ្រប់គ្រងលោកឡើងវិញ ដាក់ភ្នាក់ងារ បង្ក្រាបសត្វសព្វ និងគ្រប់គ្រងដោយធម៌ ដល់ថ្នាក់មិនឃើញអ្នកទុក្ខ ឬក្រីក្រ។ នារទៈបញ្ចប់ដោយប្រាប់ថា ពេលក្រោយគាត់មកទស្សនាព្រះលក្ខ្មី និងបម្រើព្រះស្រីរាមណៈ ដើម្បីបញ្ជាក់សក្ខីភាពនៃភក្តិ។

Kīrtimukha at Śiva’s Gate and Rāhu’s Message (कीर्तिमुख-उत्पत्ति एवं राहु-दूतवाक्य)
អធ្យាយនេះជាសន្ទនាដែលបានរាយការណ៍៖ នារទៈប្រាប់ស្តេចមួយអង្គអំពីការមកដល់កៃលាស និងការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះសម្បត្តិអស្ចារ្យរបស់ទីនោះ—ព្រៃកល្បវೃក្ស កាមធេនុ និងពន្លឺចិន្តាមណិ—ហើយប្រៀបធៀបជាមួយទ្រព្យសម្បត្តិស្តេច។ នារទៈក៏សរសើរព្រះបារវតីថា សោភ័ណភាពលើសទាំងអស់ក្នុងស្ថានសួគ៌។ ស្តេចមានចិត្តរំខានដោយសេចក្តីសរសើរនោះ ហើយក្រោមអំណាចមាយារបស់ព្រះវិṣṇុ (viṣṇu-māyā-vimohita) បានផ្ញើរ រាហូ ជាទូតទៅកាន់ព្រះសិវៈ ដោយពាក្យប្រកាស挑衅អំពី “ស្ត្រីរត្ន”។ ពីចិញ្ចើមព្រះសិវៈ កើតមានសត្វកាចមួយចង់លេបរាហូ តែព្រះសិវៈទប់ស្កាត់ ព្រោះរាហូជាទូតតាមបញ្ជាអ្នកដទៃ។ សត្វនោះសុំអាហារ ព្រះសិវៈបញ្ជាឲ្យវាស៊ីអវយវៈរបស់ខ្លួនឯង រហូតនៅសល់តែក្បាល។ ព្រះសិវៈពេញព្រះហឫទ័យ ដាក់ឈ្មោះវា “កីર્તிமுக” និងតែងតាំងជាអ្នកយាមទ្វារអស់កល្បជានិច្ច ហើយប្រកាសថា ការបូជាដោយមិនគោរពកីર્તிமுக នឹងមិនទទួលផល។ ចុងក្រោយភ្ជាប់ទៅនឹងការរត់គេចរបស់រាហូ និងប្រពៃណីដាក់ឈ្មោះទីកន្លែង (bārbara/bārbarodbhūta) មុនរាហូត្រឡប់ទៅរាយការណ៍ដល់ជលន្ធរ។

Jalandhara’s March to Kailāsa and the Formation of Sudarśana (Jalāndharodyoga–Sudarśanotpatti)
ជំពូកនេះ នារទៈពោលរៀបរាប់ព្រឹត្តិការណ៍សង្គ្រាមដ៏តឹងរឹង។ បន្ទាប់ពីស្តាប់ដំណឹងបង្កឲ្យកំហឹង អសុរ ជលន្ធរា ដឹកនាំកងទ័ពធំធេងដើរទៅកាន់កៃលាសា មានសញ្ញាអមង្គល និងទិដ្ឋភាពសង្គ្រាមធំៗបង្ហាញពីការប៉ះទង្គិចជិតមកដល់។ ទេវតាដឹកនាំដោយឥន្ទ្រា ទៅសុំការការពារពីព្រះសិវៈ។ ព្រះសិវៈសួរព្រះវិษ្ណុថា ហេតុអ្វីមិនបានសម្លាប់ជលន្ធរាមុន។ ព្រះវិษ្ណុឆ្លើយថា ពាក់ព័ន្ធដោយសាច់ញាតិ (ដោយភាគរបស់ព្រះសិវៈ និងព្រះស្រី) ធ្វើឲ្យការសម្លាប់ដោយផ្ទាល់ពិបាក ហើយសូមឲ្យព្រះសិវៈចាត់ការ។ ព្រះសិវៈពន្យល់ថា អាវុធធម្មតាមិនអាចឈ្នះបាន ទើបសុំឲ្យទេវតាប្រមូលតេជៈរួមជាសារធាតុអាវុធ។ ទេវតានាំដោយព្រះវិษ្ណុបរិច្ចាគតេជៈ ហើយព្រះសិវៈបង្រួមវាជាចក្រភ្លើងដ៏ខ្លាំងឈ្មោះ សុទർശនៈ ខណៈហរិបង្កើតវជ្រៈជាមួយសេសៈ។ នៅជុំវិញកៃលាសា ព្រះសិវៈបញ្ជាឲ្យគណៈ (Gaṇas) រៀបចំកងទ័ព ហើយសង្គ្រាមធំផ្ទុះឡើង មានសំឡេង និងពន្លឺដ៏ខ្លាំង ការបាត់បង់ជាច្រើន។ តែសុក្រក្នុងជួរអសុរ ប្រើម្រឹតសញ្ជីវិនី ឲ្យអសុរដែលស្លាប់រស់ឡើងវិញជាញឹកញាប់ បង្កវិបត្តិយុទ្ធសាស្ត្រ។ ព្រះរុទ្រាបញ្ចេញក្រឹត្យាដ៏គួរភ័យពីមាត់ ចាប់សុក្រនាំចេញពីសមរភូមិ បំបែកការខ្សោយចិត្តរបស់គណៈ។ ពេលកងអសុរបែកខ្ទេច មេបញ្ជាការអសុរល្បីៗ និសុម្ភៈ សុម្ភៈ និងកាលនេមិ បាញ់ព្រួញដិតដល់បង្ខំឲ្យគណៈថយក្រោយមួយភ្លែត។ បន្ទាប់មក កម្លាំងជំនួយរួមទាំងកាត្តិកេយ្យា ចូលមកទប់ស្កាត់មេអសុរ និងធ្វើឲ្យសង្គ្រាមមានស្ថិរភាពវិញ។

Adhyāya 19: Gaṇā–Dānava Saṅgrāma (Battle Narrative within Kārtika-Māhātmya)
ជំពូកនេះ នារទៈ ជាអ្នកពោល រៀបរាប់សង្គ្រាមដ៏តឹងរឹងរវាងពួកដានវៈ និងមេដឹកនាំគណៈរបស់ព្រះសិវៈ ដូចជា នន្ទិន គណេឝ និងសណ្មុខ/ការត្តិកេយ្យ។ ការប្រយុទ្ធបន្តជាលំដាប់៖ និសុម្ភៈ បាញ់ប៉ះសត្វក្ងោកជាយានរបស់ការត្តិកេយ្យ ហើយការត្តិកេយ្យតបតាមយុទ្ធវិធី; នន្ទិនបាញ់ព្រួញបំផ្លាញក្រុមសេះរទេះរបស់កាលនេមិ ហើយកាលនេមិតបសងសឹក។ បន្ទាប់មក គណេឝ និងឝុម្ភៈ ប្តូរព្រួញគ្នា ដល់ថ្នាក់យានរបស់គណេឝត្រូវគេវាយ ហើយលម្បោទរ ចូលជួយ។ វីរភទ្រ មកដល់ជាមួយកងពលវេតាល យោគិនី ពិសាច និងគណៈ ដោយសំឡេងស្គរ និងសម្រែកធ្វើឲ្យសមរភូមិរញ្ជួយ។ មេដានវៈ ជលន្ធរ ចូលមកលើរទេះមានទង់ បាញ់ព្រួញដូចអ័ព្ទវាយលុកមហាវីរៈ បង្កឲ្យការត្តិកេយ្យ និងនន្ទិនដួល; អាវុធគណេឝបំបាក់គ្រឿងដំបងរបស់ជលន្ធរ ខណៈវីរភទ្របាញ់បំផ្លាញផ្នែករទេះ។ ចុងក្រោយ ជលន្ធរ ខឹងខ្លាំង វាយវីរភទ្រលើក្បាលដោយដំបងធំ (បរិឃៈ) ឲ្យដួលហូរឈាម បញ្ចប់ជំពូកដោយការប្រែប្រួលដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល និងបង្ហាញភាពមិនប្រាកដនៃអំណាច សូម្បីក្នុងអ្នកអធិដ្ឋានខ្ពង់ខ្ពស់។

Jalandharayuddha—Gāndharvī Māyā and Viṣṇu’s Strategic Counsel (जलन्धरयुद्धम्—गान्धर्वीमाया-विष्णूपदेशः)
ក្នុងអធ្យាយនេះ នារទៈពិពណ៌នាសមរភូមិដែលព្រះសិវៈ (ចន្ទ្រសេករៈ វೃಷភធ្វជៈ) ចូលប្រយុទ្ធឡើងវិញ បន្ទាប់ពីពួកគណៈរបស់ទ្រង់ស្ទាក់ស្ទើរពេលឃើញវីរភទ្រៈដួល។ ព្រះសិវៈកាត់បំបែកបណ្តាញព្រួញដ៏ក្រាស់ ហើយវាយបំបាក់កងអសុរ ដោយសម្លាប់ ឬចាប់ចងអសុរដែលមានឈ្មោះជាច្រើន ដូចជា ខឌ្គរោមា បលាហក និងឃស្មរៈ បង្ហាញអំណាចយុទ្ធសាស្ត្រដ៏អធិរាជ និងការរលំរលាយនៃសម្ព័ន្ធអធម្មក្រោមសម្ពាធនៃធម៌។ បន្ទាប់មក ជលន្ធរៈប្រកាសប្រយុទ្ធផ្ទាល់ជាមួយព្រះសិវៈ តែត្រូវដកអាវុធ និងដឹងថាកម្លាំងព្រះសិវៈលើសលប់ ដូច្នេះគេប្រើ “មាយា” ប្រភេទគន្ធរវី៖ តន្ត្រី និងរបាំសួគ៌ ដែលធ្វើឲ្យការយល់ដឹងយុទ្ធសាស្ត្ររបស់ព្រះសិវៈរអាក់រអួល សូម្បីអាវុធដែលធ្លាក់ក៏មិនសង្កេតឃើញ។ ឃើញព្រះសិវៈកំពុងសមាធិ ជលន្ធរៈបង្វែរទៅរកព្រះបារវតី ប៉ុន្តែពេលឃើញព្រះនាង គេក្លាយជាអសកម្ម ធ្វើឲ្យព្រះនាងភ័យ និងដកថយ ហៅព្រះវិស្ណុក្នុងចិត្ត។ មានការពិភាក្សាខ្លីផ្នែកទេវវិទ្យា៖ ព្រះបារវតីរាយការណ៍អំពីអំពើអស្ចារ្យរបស់ជលន្ធរៈ ហើយព្រះវិស្ណុប្រាប់ថាមានផ្លូវសម្រេចបានបង្ហាញឡើង ដោយសារជលន្ធរៈមិនអាចត្រូវសម្លាប់ដោយវិធីផ្សេង ព្រោះមានការការពារភ្ជាប់នឹង “បាតិវ្រត្យ” (ភាពស្មោះត្រង់របស់ភរិយា)។ ព្រះវិស្ណុចេញទៅកាន់ទីក្រុងរបស់ជលន្ធរៈ ខណៈព្រះសិវៈស្គាល់ថាមាយាបាត់ ហើយត្រឡប់ចូលសមរភូមិវិញ ពេលជលន្ធរៈបាញ់ព្រួញជាថ្មី ដើម្បីបើកផ្លូវទៅកាន់ការបញ្ចប់នៅអធ្យាយបន្ទាប់។

Vṛndā’s Ominous Dream, the Ascetic’s Intervention, and the Curse upon Hari (Narrative-Ethical Episode)
អធ្យាយនេះ នារទៈបាននិទានថា វ្រឹន្ទាឃើញសុបិនអាក្រក់ជាច្រើន ជាសញ្ញាអំពីវាសនារបស់ស្វាមីនាង ជលន្ធរៈ។ នាងភ័យខ្លាច និងចិត្តរអាក់រអួល ដើរឆ្លងកាត់ទីក្រុង និងសួនច្បារ ជួបរូបរាងគួរឱ្យខ្លាច ហើយចុងក្រោយស្វែងរកជម្រកនៅក្បែរអ្នកបួសស្ងៀមស្ងាត់ម្នាក់ ដែលបណ្តេញគ្រោះថ្នាក់ដោយសូរសំឡេងតែមួយ។ បន្ទាប់មក អ្នកនាំសារប្រាប់ដំណឹងដ៏សាហាវថា ជលន្ធរៈបានស្លាប់ក្នុងសង្គ្រាម។ វ្រឹន្ទាដួលសន្លប់ ហើយយំសោកស្តាយយ៉ាងខ្លាំង។ នាងអង្វរអ្នកបួសឱ្យស្ដារស្វាមីវិញ; អ្នកបួសថាខ្លួនមិនអាច ប៉ុន្តែបង្ហាញថា ការស្ដារអាចកើតឡើងតាមលក្ខខណ្ឌមួយ។ រឿងបន្តទៅកាន់ការបង្ហាញថា ព្រះវិṣṇុបានប្រើល្បិចបោកបញ្ឆោត ដើម្បីបំផ្លាញសេចក្តីសុចរិត និងព្រះវ្រតរបស់វ្រឹន្ទា។ ពេលនាងដឹងការបោកបញ្ឆោត នាងរិះគន់អំពើនោះ ហើយដាក់បណ្តាសាលើព្រះហរិ ដោយចាត់ទុកជាផលវិបាកនៃសីលធម៌។ ចុងក្រោយ វ្រឹន្ទាចូលភ្លើង ហើយព្រះវិṣṇុមានភាពមិនស្ងប់ បើកចំហការពិភាក្សាអំពីអំណាចនៃវ្រត កម្ម និងតម្លៃសីលធម៌នៃការបោកបញ្ឆោត ទោះនៅក្នុងរឿងទេវកថាក៏ដោយ។

Jalandhara-vadha, Śakti-triguṇa-vākya, and Mūlaprakṛti-stuti (जलंधरवधः शक्तित्रिगुणवाक्यं मूलप्रकृतिस्तुतिश्च)
អធ្យាយ ២២ នារទៈ (Nārada) រៀបរាប់ថា ជលន្ធរ (Jalandhara) ប្រើមាយា (māyā) បោកបញ្ឆោតរុទ្រ (Rudra) ដោយបង្ហាញរូបភាពព្រះគោរី (Gaurī) ត្រូវចង និងទុក្ខព្រួយ ធ្វើឲ្យរុទ្រស្ងៀមស្ងាត់ និងរងការរញ្ជួយចិត្តមួយភ្លែត។ បន្ទាប់មក រុទ្រភ្ញាក់ឡើង ទទួលរូបរាងកាចសាហាវ បំបាក់អសុរ (asura) ហើយប្រកាសបណ្តាសាលើ សុម្ភ (Śumbha) និង និសុម្ភ (Niśumbha) ពាក់ព័ន្ធនឹងការរត់ចេញពីសង្គ្រាម និងការចងពាក់ព័ន្ធនាពេលអនាគតជាមួយគោរី។ ជលន្ធរវាយប្រហារម្ដងទៀត ប៉ុន្តែរុទ្របោះចក្រសុទර්សន (Sudarśana-cakra) កាត់ក្បាលជលន្ធរ។ តេជៈ (tejas) ដែលចាកចេញ ត្រូវពិពណ៌នាថាត្រឡប់រួមបញ្ចូលវិញ៖ ស្ទ្រីមមួយចូលទៅក្នុងរុទ្រ និងស្ទ្រីមមួយទៀត (មានប្រភពពីរាងកាយវ្រឹន្ទា Vṛndā) ចូលទៅក្នុងគោរី បង្ហាញការស្រូបយកកូស្មិកបន្ទាប់ពីជម្លោះ។ ព្រះទេវតារាយការណ៍ថា វិស្ណុ (Viṣṇu) នៅតែត្រូវបោកបញ្ឆោតដោយសម្រស់វ្រឹន្ទា។ ឥશ્વរ (Īśvara) ប្រាប់ឲ្យពួកគេស្វែងរកជម្រកមោហិនី-មាយា (Mohinī-māyā) ដើម្បីដកការភាន់ច្រឡំរបស់វិស្ណុ។ ព្រះទេវតាសរសើរមូលប្រក្រឹតិ (Mūlaprakṛti) ក្នុងស្តូត្រត្រីសន្ធ្យា (tri-sandhyā) ដោយភ្ជាប់ប្រក្រឹតិជាមួយគុណៈបី (guṇa) និងមុខងារកូស្មិក។ សំឡេងមេឃ (Śakti) ប្រកាសការបង្ហាញបីរូប—គោរី, លក្ខ្មី (Lakṣmī), និង ស្វរា (Svarā)—សម្របសម្រួលនឹង រាជស (rajas), សត្តវ (sattva), និង តមស (tamas) ហើយផ្តល់ “គ្រាប់ពូជ” (bījāni) ឲ្យទៅដាំនៅកន្លែងវិស្ណុស្នាក់ជាមួយវ្រឹន្ទា ដើម្បីបង្កើតសកម្មភាពពិធីការណ៍ក្នុងរឿងព្រេង។

धात्री-तुलसी-माहात्म्य (The Glory and Origin of Dhātrī and Tulasi)
នារ៉ដៈពោលរឿងដើមកំណើតថា ពេលគ្រាប់ពូជត្រូវបានបែកខ្ចាត់ខ្ចាយ មានរុក្ខជាតិបីកើតឡើងគឺ ធាត្រី (អាមលគី), ម៉ាឡតី និង ទុលសី ហើយការកើតមានរបស់ពួកវាត្រូវបានភ្ជាប់នឹងទ្រឹស្តីគុណៈ—តមស, សត្តវ, រាជស។ ព្រះវិṣṇុជួបអាទិទេវីរុក្ខជាតិទាំងនេះក្នុងរូបស្ត្រី ហើយរឿងនេះបម្រើជាក្របខណ្ឌពន្យល់អំពីពិធីបូជានាពេលក្រោយ មិនមែនត្រឹមរឿងព្រេងតុបតែងទេ។ បន្ទាប់មកមានសេចក្តីណែនាំសម្រាប់ការអនុវត្តក្នុងខែការតិកៈ៖ បូជាព្រះវិṣṇុដោយយកចិត្តទុកដាក់ពិសេសចំពោះតំបន់ឫសទុលសី។ គេពិពណ៌នាថា ផ្ទះដែលមានព្រៃទុលសីក្លាយជាទីរថៈ ហើយអ្នកបម្រើយមៈមិនចូលមក។ មានបញ្ជីគុណផលជាបន្តបន្ទាប់៖ ដាំ ថែទាំ ស្រោចទឹក មើល និងប៉ះទុលសី អាចលុបបាបដែលសន្សំសំចៃដោយពាក្យ ចិត្ត និងកាយ។ ទុលសី-មញ្ចរីត្រូវបានលើកតម្កើងជាអំណោយពិសេសក្នុងការបូជាហរិ-ហរ ហើយស្លឹកទុលសីត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទីស្ថិតនៃទេវតា ទីរថៈ និងយជ្ញ។ ការអនុវត្តធាត្រីក៏ត្រូវបានពន្យល់៖ ងូតទឹកដោយទឹកលាយផ្លែធាត្រី និងស្លឹកទុលសី ស្មើនឹងងូតទឹកគង្គា; បូជាដោយស្លឹក/ផ្លែធាត្រីទទួលបានគុណផលខ្ពស់។ ចុងក្រោយមានការហាមឃាត់ (ដូចជា មិនបេះស្លឹកទុលសី/ធាត្រីនៅថ្ងៃការតិកៈខ្លះៗ) និងផលស្រទុតិថា អ្នកស្តាប់ និងផ្សព្វផ្សាយរឿងដើមកំណើតនេះដោយសទ្ធា នឹងបានបរិសុទ្ធ និងឡើងសួគ៌។

धर्मदत्त-कलहा संवादः (Dharmadatta and Kalahā: Karmavipāka and Kārtika Purification)
ជំពូក ២៤ ក្នុង Kārtikamāsamāhātmya បង្ហាញជារឿងបង្រៀន។ ព្រះប្ដូ (Pṛthu) សួរ នារទ (Nārada) ឲ្យពន្យល់ឡើងវិញអំពីមហិមា និងផលនៃវ្រត Ūrja/កាតិក។ នារទនិយាយពីក្រុង Karavīrapura តំបន់ Sahyādri អំពីព្រាហ្មណ៍ ធម្មទត្ត (Dharmadatta) ដែលគោរពវ្រតវិṣṇu និងបូជាព្រះវិṣṇu ជានិច្ច។ នៅរាត្រីខែកាតិក ពេលទៅវិហារព្រះហរិ (Hari) ដើម្បី harijāgaraṇa គាត់ជួបរាក្សសីគួរភ័យ។ ដោយភ័យ គាត់ទម្លាក់គ្រឿងបូជា និងទឹកដោះគោ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មករំលឹកនាមព្រះហរិ ហើយប្រើទឹកដែលពាក់ព័ន្ធនឹងទុលសី (tulasī)។ ការប៉ះទឹកនោះបំបាត់អសុចិភាវៈភ្លាមៗ ឲ្យនាងមានពាក្យសមរម្យវិញ។ នាងលុតជង្គង់សំពះ ហើយប្រាប់ថានាងឈ្មោះ កលហា (Kalahā) ពីជីវិតមនុស្សមុនជាប្រពន្ធរឹងរ៉ឹងចូលចិត្តជម្លោះ មិនគោរពប្តី មិនផ្តល់អាហារបូជា ហើយចុងក្រោយស្លាប់ដោយពុលខ្លួនឯង។ រឿងបន្តទៅឆាកតុលាការបន្ទាប់ស្លាប់៖ យម (Yama) ពិគ្រោះជាមួយ ចិត្រគុប្ត (Citragupta) ដែលរាយការណ៍ថាគ្មានកុសលកម្ម ហើយកំណត់ការធ្លាក់ចុះជាបន្តបន្ទាប់ក្នុងយោនី និងការរស់ជាព្រេតយូរនៅតំបន់ខ្យល់កន្ត្រាក់ បង្ហាញផលកម្ម (karmavipāka) ជាការគណនាសីលធម៌។ បន្ទាប់ពីសតវត្សរ៍នៃភាពព្រេត និងទុក្ខក្នុងរាងកាយផ្សេងៗ នាងទៅដល់កន្លែងសង្គមទឹកខាងត្បូង ត្រូវគណៈទេវតាបណ្តេញ ហើយចុងក្រោយជួបធម្មទត្ត។ ទឹកទុលសីក្លាយជាចំណុចបម្លែង ឲ្យនាងសុំការលោះចេញពីវដ្តយោនី និងរាងព្រេត។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយការពិចារណាដោយមេត្តារបស់ធម្មទត្ត ដើម្បីត្រៀមផ្តល់វិធានការកែសម្រួល។

Kārtikavrata-puṇya-vibhāgaḥ (Sharing the Merit of the Kārtika Vow and Release from Preta-State)
ជំពូកនេះ នារទៈនិទានឧទាហរណ៍មួយយ៉ាងតឹងរឹង។ ធម្មទត្តៈឃើញស្ត្រីម្នាក់ឈ្មោះ «កលហា» កំពុងទទួលទុក្ខក្នុងស្ថានភាពដូចព្រេត ហើយមានការឈឺចាប់ក្នុងចិត្តថា ពិធីធម្មតា ដូចជា ទីរថៈ ទាន និងវ្រត មិនអាចអនុវត្តដោយអ្នកដែលជាប់ក្នុងស្ថានភាពនោះបាន។ ដោយមេត្តាករុណា គាត់សម្រេចចែករំលែកពាក់កណ្តាលបុណ្យដែលបានសន្សំពីការរក្សាវ្រតកាតិកៈជាយូរអង្វែង។ គាត់ធ្វើស្នានដោយទឹកលាយស្លឹកទុលសី ហើយសូត្រមន្ត្រ «ទ្វាទសាក្សរ»។ ភ្លាមៗ នាងត្រូវបានដោះលែងពីភាពព្រេត ហើយក្លាយជារូបទេវតារស្មីភ្លឺចែងចាំង។ អ្នកបម្រើសួគ៌មានរូបដូចព្រះវិស្ណុ មកជាមួយវិមានភ្លឺរលោង នាំនាងទៅវៃគុន្ឋៈ ដោយសរសើរបុណ្យកាតិកៈ ដូចជា ហរិជាគរណៈ ការបរិច្ចាគចង្កៀង និងការគោរពទុលសី។ ពួកគេថ្លែងថា ការបរិច្ចាគបុណ្យមួយផ្នែកធ្វើឲ្យបុណ្យកើនទ្វេដង និងលុបបាបជាច្រើនជាតិ។ ចុងក្រោយ ធម្មទត្តៈត្រូវបានព្យាករណ៍ថា នឹងឡើងទៅវៃគុន្ឋៈជាមួយភរិយា ហើយក្រោយមកកើតជាព្រះបាទទសរថៈ ដោយព្រះវិស្ណុអវតារជាព្រះរាមជាព្រះរាជបុត្រ។

तुलसी-पूजा-श्रेष्ठ्यं तथा चोलराज-विष्णुदाससंवादः (The Supremacy of Tulasī Worship and the Dialogue of the Chola King and Viṣṇudāsa)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយធម្មទត្តទទួលសុន្ទរកថារបស់នារទៈ ហើយសួរថា ក្នុងវិធីបូជាព្រះវិṣṇuជាច្រើន—យជ្ញៈ ទាន វ្រតៈ ការទស្សនាទីរថៈ និងតបស្យា—តើអ្វីមួយតែមួយដែលអាចនាំឲ្យជិតស្និទ្ធនឹងព្រះ និងធ្វើឲ្យវិធីផ្សេងៗមានសុពលភាព។ ពួកគណៈអ្នកនិទានឆ្លើយតបដោយរឿងព្រេងគំរូនៅក្រុងកាញ្ចីបុរី អំពីព្រះមហាក្សត្រចោលដ៏មានអំណាច ដែលរាជ្យរបស់ទ្រង់សុខសាន្ត និងសម្បូរបែប។ ព្រះមហាក្សត្របូជាព្រះស្រីរាមណៈ (វិṣṇu) ដោយគ្រឿងអលង្ការថ្មមានតម្លៃ មុត្ដា និងផ្កាមាស។ ព្រះព្រាហ្មណ៍ម្នាក់ឈ្មោះវិṣṇudāsa មកដល់យកទឹកទុលសីសម្រាប់បូជា ងូតទេវតាដោយវិṣṇusūkta ហើយគ្របលើអំណោយថ្លៃថ្នូររបស់ព្រះមហាក្សត្រដោយស្លឹកទុលសី។ ព្រះមហាក្សត្រយល់ថាជាការប្រមាថ ហើយស្តីបន្ទោស; វិṣṇudāsa ប្រាប់ថាមោទនភាពបង្ហាញពីការមិនដឹងសារសំខាន់នៃភក្តិ ហើយប្រកួតឲ្យទ្រង់បង្ហាញវិន័យវ្រតៈចំពោះវិṣṇuដែលទ្រង់ធ្លាប់អនុវត្ត។ ព្រះមហាក្សត្រចំអកចំពោះការបូជាដ៏សាមញ្ញ ហើយស្នើការប្រកួតដល់ពេលព្រះវិṣṇuបង្ហាញព្រះអង្គដោយផ្ទាល់។ ទ្រង់ចេញទៅរៀបចំសត្រាវៃಷṇavaដ៏ធំ ដាក់អាចារ្យមុទ្គលៈ និងរៀបចំសម្ភារៈពិធីយ៉ាងអស្ចារ្យ។ ខណៈវិṣṇudāsa នៅក្នុងវិហារ រក្សាវ្រតៈតឹងរឹង៖ថែសួនទុលសី ជបៈថ្ងៃឯកាទសីដោយទ្វាទសាក្សរី បូជាដប់ប្រាំមួយប្រការ ការចងចាំជានិច្ច និងច្បាប់ពិសេសក្នុងខែមាឃ និងការតិក។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយលើកឡើងពីភាពអត់ធ្មត់របស់ទាំងពីរ ដើម្បីបង្ហាញការប្រៀបធៀបរវាងភាពអធិកអធមនៃក្រៅ និងភក្តិសុចរិតសាមញ្ញដែលពឹងលើទុលសី និងស្មរណៈ។

Viṣṇudāsa’s Seven-Day Trial, Compassion, and Viṣṇu’s Sākṣātkāra (विष्णुदासस्य परीक्षासप्ताहः करुणा च विष्णोः साक्षात्कारः)
នារទៈ (Nārada) រៀបរាប់រឿងព្រាហ្មណ៍អ្នកបូជាព្រះវិṣṇu ឈ្មោះ វិṣṇudāsa។ គាត់ចម្អិនអាហារដើម្បីថ្វាយព្រះហរិរៀងរាល់ថ្ងៃ ប៉ុន្តែអាហារដែលបានចម្អិនត្រូវបានយកបាត់ដោយអាថ៌កំបាំង។ អស់៧ថ្ងៃ គាត់រក្សាវ្រតៈយ៉ាងតឹងរឹង មិនព្រមបរិភោគឡើយ ប្រសិនបើមិនទាន់ថ្វាយជូនព្រះហរិ ហើយសម្រេចយាមការថ្វាយ ដើម្បីកុំឲ្យបាក់វ្រតៈនៅពេលបូជាល្ងាច។ នៅលើការព្យាយាមលើកទី៨ គាត់ឃើញ “ចោរ” គឺជាចណ្ឌាលម្នាក់អត់ឃ្លាន ស្គមស្គាំង និងទុក្ខព្រួយ។ វិṣṇudāsa មិនដាក់ទោសទេ តែមានករុណា ថ្វាយទឹកខ្លាញ់ (ghee) និងនិយាយទន់ភ្លន់; បុរសភ័យសន្លប់ ហើយគាត់ថែទាំ។ បន្ទាប់មក ចណ្ឌាលនោះបង្ហាញជាព្រះនារាយណៈ កាន់ស័ង្ខ ចក្រ និងគដា; ទិដ្ឋភាពក្លាយជាព្រះមហិមា មានទេវតា គន្ធರ್ವ និងអប្សរា។ ព្រះវិṣṇu អោបអ្នកបូជា ប្រទានសារូប្យ (ស្រដៀងទម្រង់ទេវ) និងនាំទៅវៃគុន្ឋ។ ស្តេចចោឡម្នាក់ ឌីក្សិត (Dīkṣita) ឃើញហេតុនេះ ហើយសារភាពថា ទោះបានធ្វើយជ្ញា និងទានជាច្រើន ក៏ព្រះវិṣṇu មិនពេញព្រះហឫទ័យដូចជាការភក្តិរបស់វិṣṇudāsa ទេ; គាត់សន្និដ្ឋានថា ភក្តិទេជាមូលហេតុសម្រេចនៃទស្សនៈទេវ។ ស្តេចអធិស្ឋានសុំភក្តិឲ្យមាំមួនក្នុងចិត្ត–ពាក្យ–កាយ ហើយចូលទៅក្នុងភ្លើងយជ្ញា; ព្រះវិṣṇu បង្ហាញ អោបគាត់ ប្រទានសារូប្យដូចគ្នា និងនាំទៅវៃគុន្ឋ។ ចុងក្រោយ បញ្ជាក់ថា វិṣṇudāsa ជាមនុស្សមានធម៌ និងស្តេចចោឡគឺ សុសីល (Suśīla) ទាំងពីរត្រូវបានរាមា (Rāmā) អ្នកជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះ ធ្វើជាអ្នកយាមទ្វារទេវ។

Jaya–Vijaya Śāpa, Gaja–Grāha Mokṣa, and the Emergence of Harikṣetra (जयविजयशापः, गजग्राहमोक्षः, हरिक्षेत्रप्रादुर्भावः)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយ Dharmadatta សួរអំពី Jaya និង Vijaya អ្នកយាមទ្វាររបស់ព្រះវិṣṇu។ ពួក gaṇa រៀបរាប់កំណើតរបស់ពួកគេ (ជាកូនដែលពាក់ព័ន្ធនឹងប្រពៃណី Devahūti–Kardama) និងការអនុវត្តវៃṣṇava យ៉ាងតឹងរឹង៖ ជបអṣṭākṣarī, កាន់វ្រាត, និងបូជាជានិច្ច។ ពេលត្រូវ Marutta អញ្ជើញទៅពិធីយជ្ញា ពួកគេមានជំនាញពិធីការល្អ ប៉ុន្តែមានជម្លោះអំពីការបែងចែកទ្រព្យដែលទទួលបានសម្រាប់ការបូជាផ្សេងៗ។ ការចោទប្រកាន់គ្នាឡើងកម្រិតដល់ការដាក់សាបគ្នា៖ ម្នាក់ក្លាយជា grāha (ក្រពើ) ម្នាក់ទៀតក្លាយជា mātaṅga (ដំរី)។ ពួកគេអង្វរព្រះវិṣṇuឲ្យដោះសាប ប៉ុន្តែព្រះអង្គបញ្ជាក់ថាពាក្យរបស់អ្នកបូជាមិនគួរបំផ្លាញ ហើយត្រូវទទួលផលនៃអំពើដែលខ្លួនបង្ក ដោយសន្យាថានឹងសង្គ្រោះ និងនាំត្រឡប់ទៅ Vaikuṇṭha នៅពេលសមរម្យ។ បន្ទាប់មករឿងផ្លាស់ទៅទន្លេ Gaṇḍakī ក្នុងខែ Kārtika៖ ដំរីត្រូវក្រពើចាប់ ហើយរំលឹកដល់ Śrīpati។ ព្រះវិṣṇuបង្ហាញខ្លួនកាន់សង្ខ, ចក្រ, និងគដា ដោះសង្គ្រោះទាំងពីរ ប្រទានរូបទេវ និងអនុគ្រោះឲ្យទៅ Vaikuṇṭha។ ទីកន្លែងនោះក្លាយជា Harikṣetra មានសញ្ញាផ្ទាល់ភ្ជាប់នឹងព្រឹត្តិការណ៍ចក្រ។ ចុងក្រោយមានសេចក្តីណែនាំធម៌ និងពិធីសាសនា៖ មិនច嫉, មានសមភាពចិត្ត, ងូតទឹកព្រឹកក្នុងកាលកំណត់តាមរាសី, កាន់ Ekādaśī, ថែទាំ tulasī, គោរព brāhmaṇa, គោ, និងវៃṣṇava ព្រមទាំងប្រយ័ត្នអាហារ។ phalaśruti ប្រាប់ថាការអនុវត្តវ្រាត Kārtika/Viṣṇu ដោយស្មោះលើសពិធីផ្សេងៗ ហើយការស្តាប់ឬសូត្ររឿងនេះនាំចិត្តឲ្យជិត Hari និងទទួលលទ្ធផលល្អនៅចុងក្រោយ។

धनेश्वरस्य कार्तिकसत्संगपुण्यप्रभावः (Dhaneśvara and the Efficacy of Kārtika Satsaṅga-Merit)
ព្រះក្រឹṣṇa រំលឹកថា ព្រះបೃថុ បន្ទាប់ពីស្តាប់ព្រះនារ៉ដៈ បានបដិសេធព្រះអង្គ ហើយសន្ទនាបន្តទៅកាន់រឿងឧទាហរណ៍មួយ។ មានព្រហ្មណ៍ក្រីក្រ និងមានអាកប្បកិរិយាមិនសុចរិតឈ្មោះ ធនេឝ್ವರ ធ្វើដំណើរទៅជួញដូរ ដល់ទីក្រុង មាហិṣមតី ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងអំណាចបរិសុទ្ធនៃទន្លេ នರ್ಮទា។ ក្នុងខែ ការតិកៈ ទោះមិនបានទទួលពិធីចូលវ្រតក៏ដោយ គាត់បានឃើញបរិយាកាសសេចក្តីភក្តិជុំវិញខ្លួន៖ ងូតទឹក និងជបៈ បូជាទេវតា សូត្រ និងស្តាប់ពុរាណៈ តន្ត្រីនិងរបាំសរសើរ វិṣṇu ការបញ្ចប់ពិធី (ឧទ្យាបនៈ) ការយាមយប់ (ជាគរៈណ) ការគោរពព្រហ្មណ៍ និងគោ និងការបូជាចង្កៀង (ទីបដាន)។ ដោយការមើល ប៉ះ និងនិយាយជាមួយអ្នកសទ្ធា ហើយស្តាប់ព្រះនាមវិṣṇu ជាញឹកញាប់ គាត់ទទួលបានភាគមួយនៃបុណ្យដោយមិនចេតនា។ ក្រោយពេលត្រូវពស់ខាំស្លាប់ អ្នកបម្រើយមៈនាំគាត់ទៅនរក កុម្ភីបាកៈ ប៉ុន្តែទារុណកម្មត្រជាក់ចុះដោយអស្ចារ្យ។ ព្រះនារ៉ដៈពន្យល់ដល់យមៈថា ការប៉ះពាល់ចុងជីវិតជាមួយអ្នកល្អ បានបង្កើតកម្មបំបាត់នរក៖ អ្នកដែលទាក់ទងអ្នកសទ្ធាតាមការមើល ប៉ះ និងពាក្យសម្តី នឹងទទួលបានភាគថេរ (សឌអំស) នៃបុណ្យរបស់ពួកគេ។ ទូតយមៈបង្ហាញនរកជាច្រើន ដើម្បីបង្ហាញផលកម្ម និងការបែងចែកបាប ប៉ុន្តែបញ្ជាក់ថា បុណ្យដែលធនេឝවරបានសន្សំ បានធ្វើឲ្យទោសទាំងនោះស្ងប់ស្ងាត់។ បន្ទាប់មក គាត់ត្រូវបានផ្ទេរទៅលោកយក្ស ជាអ្នកតាមគុបេរៈ ហើយមាននាមថា ធនយក្ស។ ចុងក្រោយមានការអះអាងថា ខែការតិកៈផ្តល់មោក្ខ និងសម្បត្តិ ហើយសូម្បីអ្នកមានបាបធ្ងន់ ក៏អាចបានសេចក្តីរួចផុត តាមឥទ្ធិពលនៃវ្រត និងសង្គមអ្នកសទ្ធា។

Adattapuṇya–pāpabhāga-vicāraḥ and Māsopavāsa-vidhiḥ (On Shared Merit/Demerit and the Month-long Fast Procedure)
អធ្យាយនេះបង្ហាញជាសន្ទនារវាង នារទ និង ព្រះព្រហ្មា។ នារទសួរអំពីការអនុវត្តកាត្តិកាដែលហាក់ដូចជា «ខិតតិច បានផលច្រើន» និងអំពីរបៀបទទួលផលធម៌ ទោះមិនបានធ្វើកម្មដោយផ្ទាល់។ ព្រះព្រហ្មាប្រាប់អំពីការចូលរួមក្នុងកម្មតាមរយៈការជួយបង្កើតពិធីដោយសិស្ស អ្នកបម្រើ ឬសាច់ញាតិ តាមរយៈទាន និងតាមសង្គៈ (ការស្និទ្ធស្នាល) ដូចជា ការញ៉ាំអាហាររួម ការរស់នៅរួម ការសរសើរ ការសន្ទនា និងការបម្រើ។ អធ្យាយក៏បង្ហាញគំរូចំណែកជាភាគ (ដូចជា ១/៦ ១/១០ ១/២០ ១/១០០) ដើម្បីពន្យល់ថា បុណ្យឬបាបអាចចែករំលែក ឬស្រួលបាត់បង់តាមការប៉ះពាល់ ការគាំទ្រ ឬការត្រួតពិនិត្យ។ បន្ទាប់មក វាប្រែទៅជាវិធីសាស្ត្រមាសោបវាស (អាហារបង្អត់/វិន័យមួយខែ) ដោយកំណត់លក្ខខណ្ឌមុន (ការអនុញ្ញាតពីគ្រូ និងវាស់វែងសមត្ថភាពរាងកាយ) ពេលវេលា (ចាប់ពីឯកាទសី ក្នុងពាក់កណ្តាលភ្លឺខែអាស្វិន រយៈ៣០ថ្ងៃ) ការបូជាហរិ/អច្យុតា៣ដងក្នុងមួយថ្ងៃ និងការរក្សាវិន័យជៀសវាងការលាបប្រេង ប៉ាន់ បំណងអារម្មណ៍ខ្លះៗ និងការស្និទ្ធជាមួយអំពើមិនសម។ ចុងក្រោយមានពិធីទ្វាទសី ការផ្តល់អាហារ និងគោរពព្រះព្រាហ្មណ៍ ទាន និងយជ្ញាវៃષ્ણវៈ ហើយបញ្ជាក់ថានឹងបន្តទៅនីតិវិធីតាមតិថីបន្ថែម។

Kārtika-Śukla-Navamī Nirṇaya and Tulasī–Keśava Vivāha Vidhi (कार्तिकशुक्लनवमीनिर्णयः तुलसीकेशवविवाहविधिश्च)
អធ្យាយ ៣១ បង្ហាញសេចក្តីបង្រៀនរបស់ព្រះឥសីវាលខិល្យៈ ដោយកំណត់ថ្ងៃកាតិក-សុក្ល-នវមីជាទិថីសក្ការៈ និងច្បាប់ពេលវេលា៖ គេយកនវមីដែលលាតសន្ធឹងដល់មធ្យាហ្ន (madhyāhna-vyāpinī) ហើយពិនិត្យការប៉ះពាល់ថ្ងៃមុនតាមបុព្វាហ្ន/អបរាហ្ន។ រឿងមូលហេតុពន្យល់ថា នៅថ្ងៃនេះ ព្រះវិṣṇu បានឈ្នះអសុរ Kūṣmāṇḍaka ហើយលើកតម្កើងការធ្វើ kūṣmāṇḍa-dāna (បរិច្ចាគល្ពៅ) ជាកុសលធំ។ បន្ទាប់មក អធ្យាយប្ដូរទៅពិធីគ្រួសារ៖ kṛṣṇotsava និងជាពិសេស tulasī-karapīḍana និងពិធីរៀបការទុលសី–កេសវ (Tulasī–Keśava vivāha) ជាវិធីបូជាវៃಷṇava ប្រចាំឆ្នាំ ដែលមានបុណ្យស្មើនឹង kanyā-dāna។ វារៀបរាប់លំដាប់ពិធី៖ រៀបចំរូបព្រះវិṣṇu (អាចជាមាសតាមសមត្ថភាព), prāṇa-pratiṣṭhā សម្រាប់ទុលសី និងរូបព្រះ, ṣoḍaśopacāra pūjā ជាមួយបទសូត្របែប puruṣa-sūkta, បូជាព្រះគណេśa, puṇyāha និង naṇdī-śrāddha, អញ្ជើញព្រះមក, អរឃ្យ/បាទ្យ/អាចមនីយ, madhupārka, អភិសេក, បូជាពេល godhūli, saṅkalpa បែបអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាមួយវង្សត្រកូល, មន្តប្រគេនទុលសី, យាមរាត្រី, បូជាព្រឹក, ដំឡើងអគ្គិ និង japa/homa (dvādaśākṣarī), បញ្ចប់បូជា, គោរពអាចារ្យ និងអធិស្ឋានឲ្យពិធីពេញលេញ។ ចុងក្រោយ មានច្បាប់ parāṇa (ហាមបំបែកវ្រតនៅសន្ធិសម័យមិនត្រឹមត្រូវ), ចែកវត្ថុដែលបានវៀរវាងក្នុងវ្រតទៅព្រាហ្មណ៍, វិន័យការញ៉ាំរួម, និងច្បាប់សុចរិត/ucchiṣṭa ពាក់ព័ន្ធនឹងសំណល់ស្លឹកទុលសី ដំបងអំពៅ āmalakī និង jujube។ បញ្ចប់ដោយ visarjana និងពលផល៖ ធ្វើ tulasī-karapīḍana រៀងរាល់ឆ្នាំ នាំមកសម្បត្តិ ស្រូវអង្ករ ទ្រព្យសម្បត្តិ និងកេរ្តិ៍ឈ្មោះយូរអង្វែងទាំងលោកនេះ និងលោកក្រោយ។

Kārtika-Śukla-Navamī Observances and the Tulasi–Keśava Vivāha Rite (Tulasi Karapīḍana)
ជំពូក ៣២ ដែលវាលខិល្យៈ (Vālakhilyas) បានបរិយាយ កំណត់វិន័យបុណ្យកាតិក ខែសុក្ល-នវមី សម្រាប់ការតមអាហារ និងការធ្វើទាន ដោយផ្អែកលើភាពត្រឹមត្រូវនៃទីថិ (រួមទាំងមុនថ្ងៃត្រង់ និងពាក់កណ្ដាលថ្ងៃ) និងការអនុវត្តបីយប់ជាប្រព័ន្ធ។ វាបង្ហាញរឿងកំណើត៖ ព្រះវិṣṇុ សម្លាប់អសុរ Kūṣmāṇḍaka ហើយពីរោមលើរាងកាយរបស់វា កើតជាវល្លិ ដូច្នេះការធ្វើទាន kūṣmāṇḍa (ល្ពៅ/គោរដ) ត្រូវបានអនុម័តថាមានបុណ្យធំ។ បន្ទាប់មក ជំពូកផ្តោតលើពិធី Tulasi–Keśava ដូចពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍៖ បង្កើតរូបព្រះវិṣṇុមាសតាមសមត្ថភាព ធ្វើ prāṇa-pratiṣṭhā សម្រាប់ទុលសី និងរូបព្រះ អញ្ជើញទេវតា និងបូជាដោយ upacāra ១៦។ មានពិធីរងដូចជា ការបូជា Gaṇeśa, puṇyāha, nāndī-śrāddha ការប្រកាស/ដង្ហែជាមួយវាទ្យា ដាក់រូបព្រះជិតទុលសី និងសន្ទនាពិធីថ្វាយទុលសីជាកូនក្រមុំ ដោយ arghya, pādya, ācamanīya និង madhupārka។ វាកំណត់ការបូជាពេល godhūli ការធ្វើ saṅkalpa ជាមួយសញ្ញាវង្សត្រកូល ការយាមយប់ ព្រឹកបូជា ការតាំងអគ្គិ និង homa ដោយ dvādaśākṣarī។ ចុងក្រោយ វិន័យ pāraṇa (មិនធ្វើលើ Dvādaśī ដែលភ្ជាប់លក្ខខណ្ឌខ្លះ) ការធ្វើទានវត្ថុដែលធ្លាប់ជៀសវាងទៅប្រាហ្មណ៍ ការញុំាប្រមូលផ្តុំជាមួយគូស្វាមីភរិយា និងប្រាហ្មណ៍ និងច្បាប់អំពីការទទួលបរិភោគសំណល់ជាក់លាក់ ដើម្បីជៀស ‘ucchiṣṭa’។ បញ្ចប់ដោយ visarjana និង phalaśruti សន្យាសម្បត្តិ កេរ្តិ៍ឈ្មោះ និងផលប្រយោជន៍យូរអង្វែង សម្រាប់ការធ្វើ Tulasi karapīḍana រៀងរាល់ឆ្នាំ។

Bhīṣmapañcaka-vrata: Ekādaśī-ārambha, arghya-tarpaṇa, and five-day niyamas (भीष्मपञ्चकव्रतविधिः)
ជំពូកនេះកំណត់វិធីវត្ត «ភីṣ្មបញ្ចក» ដែលជាការអនុវត្តប្រាំថ្ងៃ ចាប់ផ្តើមពីថ្ងៃ ការតិក សុក្ល ឯកាទសី។ វាបើកដោយរំលឹកព្រះភីṣ្មក្នុងមហាភារត និងកិត្តិយសដែលព្រះវាសុទេវ (វាសុទេវៈ) ប្រទាន ដោយភ្ជាប់ការគោរពពិធី (អរឃ្យ/តර්បណ) ជាមួយគំរូធម៌ និងសុន្ទរកថាធម៌ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ អត្ថបទបញ្ជាក់ថា បើគ្មានភីṣ្មបញ្ចក នោះវត្តការតិកត្រូវបានចាត់ថាមិនពេញលេញ ហើយអ្នកដែលមិនអាចអនុវត្តវិន័យការតិកទាំងមូល អាចទទួលផលស្មើគ្នាតាមរយៈការអនុវត្តខ្លីនេះ។ វាកំណត់នីតិវិធី៖ ស្នាន (ជាញឹកញាប់ក្នុងទឹកទន្លេ/លំហូរ), ពិធីតർបណដល់បិត្រ ដោយគ្រាប់ធញ្ញជាតិ, អរឃ្យ និងការបូជាទឹកដល់ភីṣ្មជាមួយមន្តកំណត់, និងការបូជាព្រះកេសវ (Keśava) ជាមួយព្រះលក្ខ្មី រួមទាំងទាន «បញ្ចរត្ន» និងការបូជាចង្កៀងរយៈប្រាំថ្ងៃ។ វាពិពណ៌នាការបូជាប្រចាំថ្ងៃតាមលំដាប់ (ជើង–ជង្គង់–ក្បាល), វិន័យអាហារ/តបស្យា (លំនាំអត់អាហារ និងលំដាប់បញ្ចគវ្យតាមថ្ងៃ), ជប «oṃ namo vāsudevāya», ហោមដោយមន្ត ṣaḍakṣara, និងការរក្សាសីលធម៌ (ជៀសវាងស្រវឹង សាច់ និងសកម្មភាពផ្លូវភេទ; រក្សាប្រហ្មចរិយ និងអាហារសាត្វវិក)។ ចុងក្រោយមានផលាស្រុតិពីការសម្អាត ការអធិស្ឋានសម្រាប់កូន រហូតដល់បុណ្យនាំទៅមុខ្សៈ ប្រៀបដូចយញ្ញធំៗ ហើយបញ្ចប់ដោយពិធីពេញចន្ទ (បូរណិមា) ដោយបំបៅព្រាហ្មណ៍ និងទានគោមានកូន។

Ūrja-vrata Udyāpana-vidhi (Kārtika-vrata Completion Rite) | ऊर्जव्रतोद्यापनविधिः
ជំពូកនេះជាសន្ទនាបង្រៀនរវាង នារទ និង ព្រះព្រហ្ម អំពី «ឧទ្យាបន» ពិធីបញ្ចប់វ្រតៈ ជាពិសេសវ្រតៈ ការតិក/ឩរជា។ ព្រះព្រហ្មបញ្ជាក់ថា បើគ្មានឧទ្យាបន ផលដែលបានសន្យាពីវ្រតៈ មិនអាចទទួលបានយ៉ាងប្រាកដទេ។ បន្ទាប់មក ព្រះព្រហ្មពណ៌នាពិធីជាដំណាក់កាល៖ កំណត់ថ្ងៃនៅ សុក្លចតុរទសី នៃការតិក; សង់មណ្ឌបល្អប្រសើរ ជិតឬលើដើមទុលសី តុបតែងសសរ ព្រះចង្កៀងជាជួរ ទ្វារចូល និងបូជាអ្នកការពារទ្វារ។ ដំឡើងកលសៈ បូជាព្រះវិស្ណុជាព្រះសង្ខ-ចក្រ-គទាធរ ជាមួយព្រះលក្ខ្មី និងគោរពលោកបាល។ អ្នកអនុវត្តតមអាហារ ធ្វើជាគ្រោងយាមរាត្រីជាមួយតន្ត្រីមង្គល ដែលត្រូវបានលើកឡើងថា ជាអ្នកសម្អាតបាបដែលសន្សំយូរ។ នៅថ្ងៃពេញបូណ៌មី អញ្ជើញព្រះព្រាហ្មណ៍មានគុណសម្បត្តិ ងូតទឹក បូជាទេវតា បង្កើតអគ្គិ និងធ្វើហោមជាមួយតិលបាយសៈតាមមន្ត្រា; បន្ទាប់មកធ្វើទាន ដក្សិណា ប្រគេនគោកាពិលាជាមួយកូន គោរពគ្រូបង្ហាត់ និងសុំអភ័យទោសពីព្រះព្រាហ្មណ៍។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយពោលថា ការតិកមានអានុភាពដុតបាបលើសគេ; ការស្តាប់ឬសូត្រមាហាត្ម្យឧទ្យាបន នាំឲ្យជិតស្និទ្ធព្រះវិស្ណុ ហើយអ្នកមិនអាចធ្វើពិធីក៏អាចទទួលផលដោយស្តាប់ដោយវិន័យ។

वैकुण्ठचतुर्दशी-माहात्म्यम् (Glory of Vaikuṇṭha Caturdaśī) and Kārtika Pūrṇimā Lamp-Rites
ជំពូក ៣៥ បង្ហាញការបង្រៀនអំពីប្រតិទិន និងពិធីបូជាតាមរយៈការនិទានជាបន្តបន្ទាប់៖ ព្រះព្រហ្មា រាយការណ៍រឿងបុរាណដែលវាលខិល្យៈ (Vālakhilya) បាននិយាយអំពីថ្ងៃចតុរទសី (caturdaśī) នៃខែកាតិកា ភាគភ្លឺ។ ក្នុងយុគក្រឹតៈ ព្រះវិષ્ણុ ចុះពីវៃគុន្ឋ (Vaikuṇṭha) មកកាសី/វារាណសី ងូតទឹកនៅម៉ណិករណិកា (Maṇikarṇikā) ហើយមានបំណងបូជាព្រះសិវៈ វិស្វេស្វរ (Viśveśvara) ដោយផ្កាឈូកមាស ១០០០។ មានផ្កាឈូកមួយត្រូវលាក់ ធ្វើឲ្យខ្វះចំនួន; ដើម្បីរក្សាសច្ចៈនៃវ្រត និងកៅអីបូជា ព្រះវិષ્ણុ សម្រេចយកភ្នែកដូចផ្កាឈូករបស់ព្រះ (Pundarīkākṣa) ជាផ្កាចុងក្រោយ។ ព្រះសិវៈពេញព្រះហឫទ័យ ប្រទានពរ៖ បញ្ជាក់ភក្តីដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះវិષ્ણុ ផ្តល់អំណាចការពារ និងប្រទានចក្រ សុទರ್ಶನ (Sudarśana) សម្រាប់បង្ក្រាបដៃត្យៈធំៗ។ បន្ទាប់មក ជំពូកកំណត់លំដាប់ពិធី៖ អត់អាហារពេលថ្ងៃ បូជាព្រះវិષ્ણុពេលល្ងាច ហើយបន្តបូជាព្រះសិវៈ; ចតុរទសីគួរយកពេលវាលាតចូលយប់សម្រាប់ហរិបូជា និងសិវបូជាគួរធ្វើពេលអរុណោទយ (arunodaya)។ ក៏រាយបញ្ជីជម្រើសទីរថៈ-វិហារតាមទន្លេ និងទីកន្លែងផ្សេងៗ ដោយលើកសរសើរការបូជារួម ហរិ-ហរ ជាវិន័យធម៌ពេញលេញ។ ចុងក្រោយ ប្រែទៅកាតិកា ពូរណីមា (Kārtika Pūrṇimā) ជា Tripurotsava និងការថ្វាយចង្កៀងចាំបាច់ក្នុងវិហារព្រះសិវៈ។ ផលស្រដីថា ការថ្វាយចង្កៀងលះបាប នាំសុភមង្គលដោយការប្រារព្ធបុណ្យ និងពិធីពាក់ព័ន្ធ រួមទាំងវ្រឹសោតសರ್ಗ (vṛṣotsarga)។

अन्त्यतिथित्रय-माहात्म्य (The Glory of the Final Three Tithis of Kārtika)
ជំពូក ៣៦ បង្ហាញព្រះព្រហ្មាបង្រៀនអំពីភាពបរិសុទ្ធដ៏អស្ចារ្យនៃថ្ងៃទីធីថិចុងក្រោយបីថ្ងៃក្នុងខែការតិកា (ភាគពន្លឺ) គឺ ត្រាយោទសី, ចតុរទសី និងពូរណិមា ដែលត្រូវបានរាប់ថាជាវេលាខ្លីប៉ុន្តែមានអានុភាពខ្លាំងសម្រាប់ការសម្អាតបាប និងបង្កើនបុណ្យ។ ព្រះអង្គភ្ជាប់ទីធីថិទាំងនេះជាមួយអំណាចសកលដូចជា វេដា ទេវតា និងទីរថៈដែលព្រះវិស្ណុបានបង្កើត ហើយថា ការងូតទឹក និងការអនុវត្តវិន័យក្នុងថ្ងៃទាំងនេះ អាចទទួល “ផលពេញលេញ” ទោះមិនអាចរក្សាវ្រតៈពេញខែក៏ដោយ។ បន្ទាប់មក ជំពូកនេះរៀបរាប់កម្មវិធីបូជាប្រតិបត្តិ៖ ក្រោកព្រឹកមុនព្រះអាទិត្យ សម្អាតខ្លួន បូជាព្រះវិស្ណុ សង់ និងតុបតែងមណ្ឌប ហើយស្តាប់ ឬអាន ឧរជា/ការតិកាមាហាត្ម្យ ជាប្រចាំ ទោះត្រឹមមួយជំពូក មួយឃ្លា ឬរយៈពេលខ្លីក៏ដោយ។ ក៏មានក្រមសីលធម៌-ពិធីសាស្ត្រសម្រាប់ការអានបុរាណៈ៖ លក្ខណៈអ្នកអាន និងអ្នកស្តាប់ ការហាមឃាត់ទីកន្លែងមិនសម ការគោរពវិន័យពេលស្តាប់ និងបុណ្យនៃការផ្តល់ទានគោរពអ្នកអាន។ ចុងក្រោយមានផលស្រដីខ្លាំង—បំផ្លាញបាប សុខភាព សម្រេចគោលបំណងលោកិយ និងមោក្ខ—ព្រមទាំងព្រមានមិនគួរប្រាប់ដល់អ្នកគ្មានសទ្ធា និងលើកតម្កើងការគោរពគ្រូ។
It exalts Kārtika as a sacred season where regulated observances—bathing, lamp-offering, devotion to Dāmodara, and care of Tulasī—are presented as especially efficacious for spiritual merit and ethical purification.
The section frames Kārtika practices (notably snāna and dīpadāna) as high-merit disciplines in Kali-yuga, sometimes compared—via evaluative hierarchy—to merits associated with other months and renowned tirthas.
Key themes include calendrical boundaries for vrata, comparative merit discourse, devotional objects and mediators (Tulasī, Śālagrāma), household ethics (truthfulness, restraint), and the logic of ‘accessibility’ of dharma in Kali-yuga.