Śuka’s Guṇa-Transcendence and Vyāsa’s Consolation (शुकगति-वर्णनम्)
हतो देश: पुरं दग्धं प्रधान: कुञ्जरो मृतः । लोकसाधारणेष्वेषु मिथ्याज्ञानेन तप्यते
hato deśaḥ puraṁ dagdhaṁ pradhānaḥ kuñjaro mṛtaḥ | lokasādhāraṇeṣv eṣu mithyājñānena tapyate ||
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ដែនដីត្រូវបានបំផ្លាញ ទីក្រុងត្រូវបានឆេះ ហើយដំរីប្រធានបានស្លាប់!» ទោះបីគ្រោះមហន្តរាយទាំងនេះជារឿងដែលអាចកើតមានដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា—ទុក្ខវេទនាដែលអាចធ្លាក់លើអ្នកណាក៏បាន—ក៏ស្តេចដោយសារយល់ខុស ក៏សោកស្តាយដូចជាវាជាការបាត់បង់ផ្ទាល់ខ្លួនតែប៉ុណ្ណោះ ហើយបន្តឆេះក្នុងចិត្តដោយទុក្ខសោក។
भीष्य उवाच
Suffering intensifies when one appropriates universal misfortunes as uniquely “mine.” Bhīṣma points to mithyājñāna—mistaken self-centered cognition—as the cause of prolonged grief; clearer understanding sees loss as part of the common human condition and supports steadiness and right judgment.
Bhīṣma cites a set of public calamities—ruined land, a burned city, and the death of a prized chief elephant—to illustrate how a king becomes inwardly tormented, not merely by events themselves, but by interpreting them through delusion as a purely personal catastrophe.