कामद्रुम-रूपकः तथा शरीर-पुर-रूपकः
The Desire-Tree and the Body-as-City Metaphors
व्यासजी कहते हैं--बेटा! देह, इन्द्रिय और मन आदि जो प्रकृतिके विकार हैं, वे क्षेत्रज् (आत्मा) के ही आधारपर स्थित रहते हैं। वे जड होनेके कारण क्षेत्रज्ञको नहीं जानते; परंतु क्षेत्रज्ष गन सबको जानता है ।।
vyāsa uvāca | adhyātmaṃ yad idaṃ tāta puruṣasyeha paṭhyate | tat te 'haṃ vartayiṣyāmi tasya vyākhyām imāṃ śṛṇu || kṣetra-jñaḥ kṣetra-bhūtānāṃ dehendriya-mano-ādīnām āśrayaḥ | te jaḍāḥ kṣetra-jñaṃ na jānanti kṣetra-jñas tu sarvān jānāti || taiś caivaṃ kurute kāryaṃ manaḥ-ṣaṣṭhair ihendriyaiḥ | sudāntair iva saṃyantā dṛḍhaḥ paramavājibhiḥ ||
ព្រះវិយាសមានព្រះបន្ទូលថា៖ «កូនអើយ! អ្វីដែលគេបង្រៀននៅទីនេះថា ‘អធ្យាត្ម’—វិជ្ជាខាងក្នុងអំពីមនុស្ស—ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងពន្យល់ឲ្យអ្នក។ ចូរស្តាប់សេចក្តីអធិប្បាយនេះ។ រាងកាយ អង្គញ្ញាណ និងចិត្ត—ដែលជាការប្រែប្រួលនៃប្រក្រឹតិ—ស្ថិតដោយអាស្រ័យលើ ‘អ្នកដឹងវាល’ (ក្សេត្រជ្ញ/អាត្មា)។ ព្រោះវាជាវត្ថុអចេតនា វាមិនអាចដឹងអ្នកដឹងនោះបានទេ; តែអ្នកដឹងវិញដឹងវាទាំងអស់។ ដូច្នេះ នៅក្នុងលោកនេះ អ្នកដឹងវាលប្រើអង្គញ្ញាណទាំងប្រាំ និងចិត្តជាទីប្រាំមួយ ដើម្បីសម្រេចកិច្ចការទាំងពួង—ដូចសារថីមាំមួនដែលបានបង្រៀនសេះខ្លាំងៗឲ្យស្តាប់បង្គាប់ ហើយបញ្ជាឲ្យវាធ្វើការបានល្អ។
व्यास उवाच
The passage distinguishes the conscious Self (kṣetrajña) from the insentient body–mind apparatus (kṣetra). Body, senses, and mind are Prakṛti’s modifications and cannot ‘know’ the Self; rather, the Self illumines and knows them. Ethical mastery arises when the Self, like a skilled charioteer, keeps the mind and senses disciplined and uses them rightly for action.
Vyāsa begins an instructional discourse on adhyātma addressed to a ‘dear child’ (tāta). He introduces a philosophical framework—Self versus body-mind—and illustrates it with the charioteer-and-horses analogy to explain how disciplined senses and mind enable effective, righteous action.