Shloka 17
Śarīrin, Buddhi, and the Limits of Sense-Perception (इन्द्रियबुद्धिशरीरिविचारः)
पांसुभस्मकरीषाणां यथा वै राशयश्िता: । सहसा वारिणासिक्ता न यान्ति परिभावनम्
bhīṣma uvāca | pāṃsubhasmakarīṣāṇāṃ yathā vai rāśayaḥ sthitāḥ | sahasā vāriṇā siktā na yānti paribhāvanam |
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ ដូចជាគំនរធូលី ផេះ និងលាមកគោស្ងួតដែលកិនជាម្សៅ បើស្រោចទឹកភ្លាមៗ មិនអាចសើមទន់ និងប្រើការបានភ្លាមទេ។ វាត្រូវការស្រោចទឹកម្តងហើយម្តងទៀត ទើបសើមចូលទៅទាំងមូល ហើយទន់ល្មម។ ដូច្នេះដែរ ចិត្តមិនអាចសមស្របសម្រាប់ការតាំងសមាធិដោយការបង្ខំឆាប់រហ័សឡើយ។ យោគីគួរអត់ធ្មត់ ដកអារម្មណ៍ទាំងឡាយដែលរាយប៉ាយទៅរកវត្ថុវិស័យ ត្រឡប់មកវិញជាបន្តបន្ទាប់ ហើយដោយការអនុវត្តធ្យានជាប្រចាំ ធ្វើឲ្យចិត្តទន់ភ្លន់ និងស្ងប់ស្ងាត់ រហូតដល់វាស្ងប់ជ្រាលជ្រៅ។
भीष्म उवाच
Educational Q&A
Mental steadiness is not achieved by sudden force; like dry heaps that need repeated wetting, the senses and mind must be trained gradually through sustained practice, leading to genuine calm and fitness for contemplation.
In Bhishma’s instruction to Yudhishthira in the Shanti Parva, he uses a practical household analogy—sprinkling water on dry heaps—to explain how a yogin should patiently withdraw the senses and soften the mind through repeated meditative practice.